Найцікавіші записи

Суспільний лад алгонкинов. Релігійні уявлення
Етнографія - Народи Америки

Пристрій і величина житла як східних алгон-кинов, так і муськоги відповідали характеру їх суспільної організації. І в довгих будинках алгоікінов, і в садибах криків жили родичі по материнській лінії. Вони сообща_велі господарство, володіли загальним ділянкою землі. Домогосподарства, які належали до одного роду, були тісно пов'язані між собою. Вони обирали зі свого середовища главу; спочатку це був брат найстарішої в роді жінки. Старійшина представляв інтереси роду на раді селища і племені, керував роботою чоловіків: будівлею будинку, польовими роботами і пр.; він же стежив за вихованням хлопчиків. Жінками керувала стара в роді. Назви родів носили здебільшого Тотемістичних характер. Були пологи Вітру, Оленя, Ведмедя, Індика, Крота, Єнота та ін Родове ім'я передавалося по жіночій лінії. Самий рід, що складався з потомства жінок даного роду, був строго екзоген-мен: шлюби всередині роду каралися смертю.

Вирішальний голос при укладанні шлюбів належав раді роду. Шлюбний обряд був дуже простий. Юнак підносив жінкам роду дівчини подарунки. Якщо подарунки приймалися, юнака і дівчину вважали вступили в шлюб. Чоловік міг узяти в дружини та інших жінок, якщо перша дружина погоджувалася на це. Якщо ж вона була незгодна, то чоловік, не послухатися її, ніс покарання, як за зраду. Практикувалося матрилокальну поселення. Деякий час після вступу в шлюб жінка з мускогского племені залишалася в будинку своєї матері. Чоловік відвідував свою дружину, приносив їй здобич з полювання, обробляв її ділянку; потім він будував дружині хатину поблизу її батьківського дому; якщо ж він був поганим мисливцем і ледачим працівником в поле, йому загрожував розлучення. При розлученні діти залишалися в роді матері, будинок, побудований для неї чоловіком, також залишався їй, а чоловік йшов у будинок, де він народився. Якщо чоловік був незадоволений своєю дружиною, він скаржився на неї порадою роду, до якого вона належала, і після цього міг взяти собі іншу жінку з того ж роду. У записках торговця Едера (XVIII в.), Скуповував у муськоги хутро, мається цікаве вказівку на існування у них звичаю Левірат: дружина, три-чотири роки зобов'язана оплакувати померлого чоловіка, могла скоротити такий тривалий термін трауру, якщо через рік вступала в шлюб з братом чоловіка.

Діти належали до роду матері. Батько не чинив на їх долю майже ніякого впливу, так як майно подружжя було роздільним; після смерті чоловіка його майно переходило до дітей його сестри, тобто в його материнський рід, в той час як його власні діти були спадкоємцями свого дядька з боку матері.

Члени одного роду, що жили навіть у віддалених селищах, були пов'язані один з одним. Звичаї гостинності були повсюдні. Приходячи в чуже село, індіанець насамперед запитував, чи є в ньому люди одного з ним роду. У родичів він зустрічав теплий прийом.

На похорон індійця, який помер у своєму селищі, приходили його родичі з найвіддаленіших місць. Але такі похорони траплялися рідко, оскільки чоловіки майже цілий рік перебували то в мисливських, то у військових експедиціях, де їх найчастіше і наздоганяла смерть.

Жінка у південно-східних племен колись займала дуже високе положення. Де Сото зустрів на своєму шляху плем'я, кероване жінкою. Мати вождя натчей користувалася такою ж пошаною, як і сам вождь - Велике Сонце; біля чікасавов старі жінки брали активну участь у святкуванні «танці кукурудзи». У всіх муськоги при грі в м'яч суперниками були партія чоловіків проти партії жінок. Індіанець ніколи не бив жінку, бо вона перебувала під захистом свого роду.

Усередині племені пологи групувалися у фратрії, і в селищах були представлені пологи протилежних фратрій. Фратрії колись були екзогамні: шлюби між пологами, що входили в одну фратрії, заборонялися. У XVIII-XIX ст. пам'ять про фратріальной діленні у муськоги виражалася в розбивці племені і селища на групи при іграх в м'яч. У криків пологи ділилися на «білі» і «червоні» (асоціація з війною і з миром). І селища також були «червоними» або «білими», в залежності від того, з якого роду був вождь, який керував селищем.

Селище криків було самоврядною організацією, на чолі якої стояв рада старійшин і головний вождь або кілька вождів, що правили по черзі. Рада селища збирався в будинку вождя або на майданчику ради, якщо чоловіки не працювали в полі, не пішли в похід або на полювання. Тут чоловіки обговорювали повсякденні справи, розважалися іграми. Вождь і родові старійшини призначали людей на громадські роботи, розподіляючи обов'язки по належності кожного до того илн іншому роду і рангом. У муськоги здавна існувало розподіл праці між окремими родами. Одні з них відповідали за будівельні роботи, інші за обробку землі, з числа третіх набиралися воїни для охорони посівів і т. д. На раді вирішувалися справи мирні, якщо очолював раду «громадянський вождь» з «білого» роду, якого муськоги називали міко \ у разі війни керівництво військовими операціями і захистом селищ на час переходило до військового вождя (з «червоного» роду).

Кожен дорослий індіанець був воїном, його суспільна вага визначався його військовими подвигами. Військову експедицію завжди супроводжував чаклун, який ніс з собою священні зілля. З вбитих ворогів знімали скальпи, зрізаючи шкіру з голови гострим тростинним ножем. Повернулися до сіл воїни збиралися на обрядової майданчику,де на стовпі, вкопаний у землю посеред майданчика, розвішували скальпи ворогів. Чаклун ставав в середині кола, утвореного сидячими воїнами, і проклинав ворогів, закликаючи на їхні голови тисячі нещасть. Всередині кола навпроти чаклуна сиділо троє воїнів: середній бив палицею по плоскому каменю, двоє крайніх потрясали брязкальцями з гарбузів в такт заклинанням. На майданчику стояли стовпи, у яких за старих часів катували і вбивали полонених воїнів.

Релігійні уявлення

У індіанців південно-східній області був, розвинений культ сонця і вогню. Щоранку вождь селища - Син Сонця, повернувшись обличчям до сходу сонця, вітав його появу. Воїни, відправляючись на війну, давали сонцю обітницю добути якомога більше ворожих скальпів. У будинку ради, перш ніж почати справи, індіанці черзі викурювали трубку тютюну, пускаючи кільця диму до сонця: це була як би жертва сонцю. Вогонь дуже шанувався. При вогні не говорили лайливих слів, стежили за тим, щоб вогонь не був осквернений небудь брудом. У хатині головного жерця селища незгасно горів вогонь, за яким стежили особливі люди; вони ж дбали про «чистих» дровах (в індіанців Флориди - семінолів «чистим» паливом вважалося кипарисове дерево). Вогонь цей запалювався раз в році - на святі врожаю, званому «танець кукурудзи». Щорічне святкування «танці кукурудзи» (Буськ) було об'єднуючим початком для племен Конфедерації криків: у дні Буська забувалися всі сварки, прощалися злочину, припинялися війни. Святкування Буська знаменувало настання нового року і супроводжувалося знищенням залишків кукурудзи колишнього врожаю, зношеного одягу і старої начиння, гасінням всіх багать у селищі і урочистим запаленням нового вогню. Багаття для нового вогню складали з чотирьох стовбурів так, щоб вони укладалися в напрямку чотирьох сторін світу.

Сонце, за поданням індіанців, - добра істота, що дає їм світло, тепло, землю, кукурудзу та інші блага. Йому протиставлявся якийсь злий дух, причина всього поганого - хвороб, повеней, військових невдач і пр. Взагалі вся природа представлялася індіанцям населеної добрими і злими істотами; тварини, птахи і предмети неживі наділялися якостями, які могли перейти на людину за допомогою магічних дій. З'їсти серце ворога означає придбати його фізичні і душевні якості; людина, що харчується олениною, так само швидкий і рухливий, як олень; воїн, вживала в їжу м'ясо свійської птиці, свині чи ведмедя, стає повільним і лінивим.

Жерці і знахарі проходили кілька ступенів посвяти шляхом тривалих (до 12 днів) постів. Серед жерців особливою пошаною користувалися запалювач вогню; саме вони запалювали новий вогонь в свято кукурудзи. Хатина жерця обносилася частоколом і часто зводилася на пагорбі. У натчей і деяких інших племен хатина жерця служила також своєрідним оссуарії: тут зберігали висушені кістки вождів.

Хвороби приписувалися різних причин: тимчасової відсутності душі, підступам ворогів-чаклунів, витівкам таємничих злих істот. Від кожної хвороби було своє ліки, в основному коріння і трави. Знахар давав пацієнтові випити трохи настою з трав, а потім поливав залишками голову хворого. Якщо курс лікування, вироблений за традицією протягом чотирьох днів, не допомагав, запрошували іншого лікаря, у якого були свої прийоми. Жерці і знахарі користувалися великим впливом і були дуже часто радниками вождів. Бувало, що вождь для посилення своєї влади сам ставав знахарем.

Індіанці вірили в загробне існування душі в країні мертвих. За їхніми уявленнями, померлого там оточували звичні речі, якими oн користувався за життя. Якщо воїн гинув на полюванні або на війні, труп його загортали в шкури і поміщали на поміст, де дикі звірі не могли б його дістати. Коли труп згниває, приходили люди, яких називали Сарич, і спеціально відрощували довгими нігтями очищали кістки від розклалася м'яса. Очищені кістки приносили в село, де й ховали під підлогою хатини або в курганах. Якщо воїн умирав будинку, життя в селищі завмирала, його мешканці лигає барабани і музичні інструменти подалі: родичі (жінки) голосно оплакували небіжчика. Одягнене в кращі одягу тіло воїна виносили з хатини і садили на шкурах обличчям на захід; поруч з ним клали його зброю і речі. Після ретельного оплакування тіло три рази обносили навколо будинку. На пагорбі рили неглибоку яму, встеляли її корою кипариса для пахощів і на розстеленому шкурі опускали небіжчика в могилу. Голову його мазали ведмежим жиром, особа фарбували бойовий червоною фарбою. Поруч з ним клали його трубку, томагавк, лук, стріли в сагайдаку та інші предмети. Шкуру закривали і поверх накладали кипарисову кору, потім горбилі, і над могилою зводили двосхилий дах. Через певний проміжок часу труп виймали і мишоїди відокремлювали кістки від м'яса. Кістки ховали вдруге в очеретяних кошиках в кургані або під підлогою хатини. Іноді такі хатини індіанці тімуква спалювали, а мешканці її будували собі новий будинок.

Небіжчика ховали в скорченому або у витягнутому положенні. У найбільш древніх могильниках знайдено кістки пов'язані, що викликалося, по-видимому, страхом перед небіжчиками. У деяких племен при похованні вождя вбивали бранця, який повинен був прислужувати вождю в країні мертвих. У натчей призначенийного в жертву бранця присипляли, змусивши прийняти пігулки нікотину; одурманених таким чином жертву загортали в шкуру оленя, пов'язували і задушливі.

На початку листопада індіанці вшановували душі померлих: кожна родина оплакувала своїх загиблих родичів, після чого влаштовували загальне бенкетування.

Південно-східні індіанці створили безліч міфів, легенд і казок, пов'язаних з культурними героями - творцями землі, людей, тварин і рослин, або розповідають про витівки хитрих тварин, про чудовиськ-людожерів , перемагає людина або культурним героєм. U образі культурного героя виступають тварини, риби, а також сонце. У ючей і натчей сонце - творець племен, винахідник родової організації. В одному з міфів криків розповідається про чотирьох культурних героїв, які принесли своєму народу, поряд з іншими благами, і мідні пластинки, які є охранителями благополуччя племені. При святкуванні «танці кукурудзи» в одній з танців жерці несли ці пластинки. Решту часу року пластинки зберігалися в будинку вождя.