Найцікавіші записи

Юридичний статус індіанців у США. Економічне становище індіанців
Етнографія - Народи Америки

Юридично все індіанці з 1924 р. є громадянами США, одночасно залишаючись під опікою уряду. Однак деякі штати, де проживають індіанці, не визнавали за ними цивільних прав. Так, у штатах Нью-Мексико, Арізона, Каліфорнія індіанці були позбавлені виборчих прав на тій підставі, що вони перебувають під опікою федерального уряду. Тільки в 1950 р. виборці штату Айдахо винесли рішення про доповнення конституції штату пунктами, вирішуючими місцевим індіанцям брати участь у виборах, працювати в якості юристів і займати громадські посади 1 . В інших штатах індіанців не допускають до виборчих урн, тому що вони не платять податків. Та й для індіанців решти штатів при існуючій в країні системі виборчих цензів здійснення виборчого права, як зазначають і американські автори, найчастіше неможливо. Індіанці інколи просто бояться реєструватися на виборчих пунктах через можливі репресій 2 .

Індіанець, що живе в резервації і знаходиться під «опікою» уряду США, володіє обмеженими юридичними правами: він не має права укладати які-небудь торгові угоди, виступати на суді і т. д . Ця система позбавляє індіанців можливості самостійно діяти і ставить їх у залежність від безлічі посередників. Одним з таких посередників виступає передусім Управління у справах індіанців, чиновники якого, як свідчать факти, витягують чималі вигоди з залежного положення своїх підопічних. Не далі як у 1952 р. Управління продало 12,8 тис. га лісових масивів, що належать одній з індіанських резервацій штату Вашингтон. Компанія, яка купила ліс по зниженій ціні, щедро віддячила чиновників з управління. Коли ж індіанці обурилися діями Управління, що порушили права індіанців, глава Управління Морро заявив: «Не можна надавати, повні права людям, не володіють англійською мовою» 3 .

Індіанці-члени племені формально не платять поземельного податку як підопічні федерального уряду. Але це не звільняє їх від несення інших податків: по-перше, встановлених радою племені; по-друге, що накладаються на них владою штату - на землю та іншу власність, що знаходиться поза резервації, на приватновласницькі ділянки в межах ре-зерваціі, за проїзд по дорогах штату, користування газоліном, їзду в автомобілі та ін 1

Хоча індіанцям формально надано самоврядування у вигляді рад племен, фактично вони його не мають. У резерваціях за кожним і? кроком стежать чиновники Управління у справах індіанців. Поради племені складаються з осіб, що призначаються чиновниками Управління. У віданні цих рад знаходяться питання народної освіти, охорони здоров'я, благоустрою та інші другорядні питання, які вони тим не мене не можуть вирішувати самостійно.

Індіанці пуебло підпорядковані Об'єднаному гентству пуебло Управління у справах індіанців. У кожній індіанському селі живе чиновник-агент, що має майже необмежені повноваження. Йому підпорядковані всі виборні місцеві влади, хоча юридично індіанське село є самоврядною громадою. Однак це самоврядування використано американською адміністрацією для контролю над індіанцями, несучими, таким чином, гніт подвійного нагляду: американських чиновників і їх ставлеників - членів місцевого самоврядування.

навахо, що живуть у резерваціях в штатах Арізона, Нью-Мексико і Юта і налічують близько 70 тис. 2 , відповідно до закону Ф. Рузвельта кваліфіковані як «плем'я», також отримали в 1934 р. самоврядування. Їх общеплеменного рада очолюється головою, віце-головою і складається з 44 делегатів від районів, вірніше місцевих громад. Кожна з громад має свою пораду. Повноваження ради племені надзвичайно обмежені, і вся робота його протікає під невсипущим наглядом адміністрації Управління у справах індіанців. До ради обираються тільки чоловіки. Так само мало самостійний племінної суд, з компетенції якого вилучено найбільш важливі справи.

Там, де індіанці живуть не в резерваціях, а серед американського населення, як в Оклахомі, вони обирають ділові комітети, які мають дорадчий голос при місцевому агентстві Управління у справах індіанців. У поради племен, як і в ділові комітети, проходять заможні індіанці та метиси, які співпрацюють з американськими чиновниками, причому все вирішується за спиною народу. Активність індіанців у заходах, що проводяться американською владою, надзвичайно слабка. Так, в голосуванні за прийняття закону 1934 р., як показують дані спеціальної комісії сенату, в Акома, селищі індіанців пуебло, з 597 чоловік, які мають право голосу, взяли участь 283, у селі Санто-Домінго з 476 голосували тільки 172,. В ^ езерваціі Кламат (штат Орегон) з 666 - лише 5-6 чоловік, в резервації Пайн-Рідж, де поселена частина індіанців дакота, з 4075, які мають право голосу, проголосували всього 1169 індіанців х .

У всіх галузях господарського, культурного і громадського життя індіанці ущемлені в правах, піддаються дискримінації.

Як і для негрів, мексиканців, філіппінців, для індіанців існує система нерівній плати за однакову працю. З настанням кризи індіанці першими опиняються без роботи. Індіанець, який прибув в місто, навіть маючи кошти, не у всіх кварталах може зняти будинок або оселитися в гарному готелі, не буде обслужений в більшій частині рестора?? Ов 2 . Расова дискримінація індіанців простягається і на їх семейноправовие відносини: в 15 штатах заборонені шлюби між білими і індіанцями.

Економічне становище індіанців

Так звана «індіанська проблема», про яку в США написано десятки і сотні книг, тісно пов'язана з тенденціями розвитку американського капіталізму. «Індіанський питання» завжди було питанням аграрних і, як виявляється з ознайомлення з основними етапами національної політики США по відношенню до індіанців, всі «індіанські» закони диктувалися насамперед прагненням забрати у індіанців землю.

Якщо згадати, що в індіанців в цілому було вилучено 32 млн. га землі, то виникне законне питання: що ж вони отримали за ці втрачені землі. Якщо вірити договорами, індіанці повинні були отримувати ренту, яка відшкодовує їх втрати. Але уряд купував землю в індіанців за безцінь, виручаючи потім від продажу її переселенцям, залізничним компаніям і спекулянтам величезні прибутки.

Відповідно до закону 1887 р., суми, що надійшли від продажу «надлишків» племінних земель, повинні були витрачатися на культурний та економічний обслуговування індіанців: на будівництво та утримання щколу, охорона здоров'я, зведення сучасних зручних осель, придбання одягу і т. д. Однак належні племенам суми не по ступали до індіанців безпосередньо, але у вигляді щорічної ренти повинні були видаватися грошима, продуктами, насінням та ін На цьому наживалися постачальники, які укладали контракти з Управлінням у справах індіанців. Вони зобов'язувалися поставляти в резервації необхідні товари в рахунок ренти, але збували браслети, дзеркала і різну дребедень, в якій індіанці найменше потребували. Чимало наживалися і агенти резервацій, не кажучи вже про чиновників з управління. Поки індіанці не були вкінець пограбовані при розподілі общинних земель і тим самим ослаблені, уряд ще виплачувала їм деякі суми, вважаючи, що дешевше нагодувати індіанців, ніж воювати з ними 3 . Надалі ж індіанці повинні були розплачуватися відпрацюванням за невеликі подачки, які робилися урядом в рахунок сум, належних їм за раніше укладеними договорами, але так і не виплачених повністю.

Конгрес США всіляко гальмував, і понині продовжує гальмувати виплату своїх боргів індіанцям. Більше 120 років ведуть індіанці Конфедерації криків тяжбу з урядом, намагаючись отримати відшкодування за 9 млн. га земель, відібраних у них свого часу в Алабамі, Джорджії та Міссісіпі 1 . Але навіть при вдалому закінченні тяжби їм буде дуже праця * але отримати свої гроші. До цих пір індіанці Каліфорнії не отримали 5 млн. доларів, що належать їм по суду за землі, вилучені у них в 1851 р.

Індіанцям видається невелика рента - частка від продажу землі племені (природно, у міру виплати державою його боргу, дохід цей постійно знижується). Існування такої ренти ставить індіанців у двозначне становище жебраків рантьє. Візьмемо як приклад одну з найбільш «процвітаючих» резервацій, де живуть індіанці баннок (резервація Кламат в штаті Орегон). Щорічний дохід від продажу лісу та здачі в оренду пасовищ до 1954 р. становив 800 доларів на душу, в 1954 р. він знизився до 150 доларів. Спроба індіанців побудувати в резервації млин і тим самим знайти нове джерело існування для багатьох сімей натрапила на численні бюрократичні перегородки, які розставлені між індіанськими племенами і конгресом - остаточною інстанцією у всіх справах. Разом з тим індіанці не можуть піти на заробітки з резервації, боячись втратити ренти - єдиного постійного джерела існування 2 . Тому вони потрапляють в руки всякого роду посередників, що набирають «організовано» робітників на сільськогосподарський сезон.

Американський публіцист К. Мак Вільямс повідомляє: «У бавовництві Арізони зайняті представники ще однієї расової групи. В Арізоні живуть три індіанських племені - папаго, Піма і Марікопа. Ці три племені нараховують близько 11 700 чоловік, і про них говорять як про «найбільш бідних індіанців» у Сполучених Штатах » 3 . Їх воліють іншим збирачам бавовни, тому що вони постійно живуть в даній місцевості і після закінчення сезону їх легко відправити назад в резервації.

Щорічно у Вашингтоні та Орегоні працює по збору хмелю кілька тисяч індіанців з Британської Колумбії (Канада), Монтани і Айдахо, але їх ніколи не допускають на збір яблук, де заробітна плата дещо вище 4 . На ягідні плантації Арканзасу підрядники щорічно доставляють 300 індіанців чирок 5 . Список цей можна було б продовжити, але і наведені дані досить свідчать про те, що індіанці, як і значна частина американського фермерства, експропрійованих капіталістичними монополіями,, розоряються, поповнюючи резерви надлишкової робочої сили. Індіанці США належать до найбільш незабезпеченим і беззахисним верствам сільського пролетаріату, їх резервації є зручним джерелом дешевої робочої сили.

Важке економічне становище індіанців є наслідок колоніальної, по суті, експлуатації їх всілякими посередниками і капіталістичними монополіями. Індіанці приречені жити в умовах малоземелля. Велика частина земель, якими вони володіють, непридатна для господарського користування: резервації розташовані або в пустельних та гірських місцевостях (навахо), або на землях, требу?? Щих зрошення, на яке в індіанців немає коштів, або в лісових областях. Розробка природних багатств резервації для індіанців недоступна. У індей-ців віднімають не тільки зручні землі, але й ліс, і корисні копалини, словом все, що могло б служити джерелом економічного добробуту. Кожна спроба індіанців почати експлуатацію природних ресурсів зустрічає завзяте протидія. Так, алгонкинськие племена, що живуть в резерваціях, розкиданих по штатах Мічиган, Вісконсін і Міннесота, вже з 1887 р. практикують продаж заготовленої на території резервацій стройового лісу. Але індіанців бесстиднс обманюють, і вони рідко отримують більше 25% дійсної вартості продаваного лісу; у багатьох резерваціях вони працюють взимку на лісозаготівлях, а влітку на лісопильних заводах. Але в значній частині резервацій лісові багатства вже виснажені, там індіанці поступово викорчовують пні і звільнилися ділянки відводять під ріллі п городи. Однак через відсутність ринків збуту фермерське господарство не розвивається. У більш глухих резерваціях, де збереглися ще придатні угіддя, індіанці (оджибве на півночі Міннесоти) аж до останнього часу жили рибальством, збиранням дикого рису, полюванням і хутровим промислом.

Американські капіталісти не зацікавлені в підвищенні економічного добробуту індіанців. Для того щоб присікти економічну ініціативу індіанців, були, зокрема, відібрані лісу в індіанців Аляски, що задумали побудувати целюлозну фабрику. У жовтні 1947 р. тлінкіти і хайда пред'явили позов уряду США, що не приймала заходів до охорони належали індіанцям земель від розкрадання компаніями лісопромисловців, підприємствами з виробництва консервів та горнозаводчиков. Індіанці звинувачували уряд у заохоченні захоплень індіанської земельної власності, до того ж без будь-якої компенсації 1 . Переважна більшість індіанців бідує. Страшно собі уявити, що середній річний дохід сім'ї індіанців сіу «середнього достатку» перед другою світовою війною становив 152 долара 2 . У племені хопі в 1942 р. він ледве сягав 400 доларів. За повідомленням етнографа Лаури Томпсон, більше половини цього племені тоді ж мало менше 300 доларів на рік 3 , в той час як, за найскромнішими підрахунками, американська сім'я в цей період повинна була мати в рік принаймні 3 тис. доларів, щоб не голодувати.

Папаго розселені в трьох резерваціях в південній Арізоні. Спочатку загальна площа всіх резервацій цієї групи індіанців становила 2184720 акрів. Зя винятком розданих у приватну власність 40 тис. акрів в резервації Сан-Ксав'є, вся інша земля індіанців папаго знаходиться в общинної власності племені. Велика частина цієї землі не зрошується і не придатна до землеробства. Тому полювання і збиральництво як і раніше служать значним джерелом існування. Папаго вирощують на продаж худобу (36% доходів племені). Але і скотарство скорочено через брак пасовищ. Індіанці намагаються знайти вихід з важкого матеріального становища почасти в сезонних роботах (59% доходів племені): спостерігаються масові догляди сімей папаго з резервації на збір бавовни 4 . Індіанці в масі дуже бідні, багато хто не може прожити без урядового посібники. А між тим край, де поселено це плем'я, багатий покладами золота, срібла, свинцю, марганцю. Резервації відкриті для розробок природних багатств, але індіанців лише зрідка наймають на роботу в межах їхньої резервації. Поза резервації на мідних рудниках р. Ахо (Арізона) працює деяке число папаго.

Найбільш велика резервація індіанців США - резервація навахо, розташована на стику трьох штатів - Нью-Мексико, Арізона, Юта і займає 25 тис. км 2 . Вона знаходиться в найбільш пустельних областях Південно-Заходу. Убогі опади, постійні посухи, що перемежовуються короткими і бурхливими зливами, гублячи посіви і змивають родючий шар грунту, роблять область непридатною для землеробства. Землі гинуть від ерозії. У відповідності з розробленим в роки президентства Ф. Рузвельта проектом по оздоровленню грунтів ці роботи повинні були проводитися і в навахской резервації. Для навахо це починання ока-залось лихом не меншим, ніж ерозія. Їх змусили продати худобу «обтяжувати» пасовища, скоротити посівну площу, що призвело до розорення дрібних власників. Зрошена ж земля потрапила в руки багатих скотарів-американців 1 .

Основа господарства навахо - скотарство. Майже половину загального річного доходу навахо отримують від продажу вовни, молодняку, м'яса. У 1940 р. в навахской резервації було близько 400 тис. овець, 70 тис. кіз, 16 тис. корів і близько 40 тис. коней. Розподіл худоби вкрай нерівномірно: дуже невелика частина навахо (менше 1% всіх сімей) володіє стадами в 500 і більше голів, в той же час близько третини всіх сімей худоби взагалі не має. Таким чином, основну частку доходів отримує меншість племені: вожді селищ, торговці або просто заможні общинники. Вони тримають в руках всю громаду, так як зрошувальні канали, кращі пасовища і краща орна земля належать їм.

Як і для інших індіанців, крамарі-скупники представляють для навахо велике зло. «Для більшості дене торговий пост залишається майже єдиним місцем зіткнення із зовнішнім світом»,-пише про них американський етнограф Ерна Фергюссон 2 . За довільно призначається цінами крамар обмінює на предмети першої необхідності вироби навахского ремесла - килими, ковдри, срібні прикраси, скуповує у навахо шерсть, худобу, зерно. Навахо майже не отримують грошей так як всі торгові угоди відбуваються шляхом обміну. У крамаря завжди в розпорядженні дешева робоча сила - боржники, змушені відпрацьовувати свій борг.

Тяжке становище навахо широко відомо в США. Під тиском громадської думки вони час від часу отримують, крім посібників з асигнованих конгресом США на потреби індіанців засобів, одноразову допомогу: консерви, картопля та ін Але незважаючи на свою бідність, навахо в першу чергу думають про підняття культурного рівня народу. Повідомляють, що рада племені вирішив витратити на потреби освіти більшу частину з коштів, які повинні надійти від продажу уряду родовищ корисних копалин. Навахо мають великі природні багатства - ліс, корисні копалини, і при належній допомозі цей талановитий і працелюбний народ дуже скоро міг би піднятися з убогості.

Ще один приклад - індіанці пуебло. Колись вони зосереджувалися головним чином в родючій долині Ріо-Гранде. Вже іспанці почали витісняти індіанців з зручних земель; після 1848 р., з приєднанням південно-західній області до США, обезземелення індіанців пішло дуже швидко. Деякі з племен за цей час втратили більшу частину своїх зрошуваних земель 1 . Цьому сприяло дозвіл урядом США вільного поселення американців на індіанських землях (постанова 1876 р., яким оголошувалося, що індіанці пуебло досить цивілізовані й, по суті, в цьому сенсі не є індійцями, не потребують спеціальної опіки, а отже, і особливого захисту своїх прав ). До 1913 р. на території індіанських селищ жило вже 3 тис. американців. Вони захоплювали що належали індіанським селах землю і зрошувальні канали. Тільки в 1924 р. був виданий закон, за яким індіанці повинні були отримати компенсацію за втрату землі і каналів, або назад самі землі, захоплені американцями, чиї права Верховний суд визнає недійсними. Але цей закон залишився на папері. Розслідування скарг індіанських громад велося протягом одинадцяти років, причому більшість скарг було відхилено 2 . Індіанці отримали грошову компенсацію лише за частину втрачених земель, а також невелика кількість земельних ділянок, переданих в основному в приватну власність окремим заможним індіанським сім'ям. Всього індіанці пуебло отримали 47 тис. акрів з декількох мільйонів акрів землі, незаконно відібраної у них, причому зрошувані землі склали лише 6% (2869 акрів) цієї кількості.

Не менш важко становище і в іншій важливій галузі господарства індіанців пуебло - скотарстві. Як правило, індіанці, не можуть прогодувати свою худобу в зимовий час і змушені вдаватися до лихварським позиках для купівлі кормів 3 . Широко рекламований в США проект оздоровлення грунтів (30-ті роки XX ст.) Не тільки нічого не дав малоземельним індіанцям, але ще більше розорив їх. В очікуванні, коли по їх висохлої землі потече вода, індіанці повинні були, за вказівкою влади, зменшити поголів'я худоби. У результаті цього заходу розорилися сотні індіанських сімей і всього лише чотири села індіанців пуебло (з 25) отримали тисячу акрів зрошуваної землі, та й та потрапила в руки заможної верхівки.

У індіанців колишніх П'яти цивілізованих племен (чирок, криків, чоктавов, чікасавов і семінолів), що мають у порівнянні з іншими індійцями порівняно більше число заможних сімей, середній річний дохід все ж дуже низький 4 . Така ж картина відзначена у ескімосів і в індіанців Аляски. Так, річний дохід атапасков Аляски зазвичай не перевищує 130 доларів. Для багатьох індіанців внутрішньої Аляски основним джерелом доходів служить рибальство. Індіанці з р. Юкона ловлять рибу за допомогою особливого колеса. Заповзятливі американці виготовляють подібні колеса і здають їх в оренду індіанцям в обмін на половину сезонного улову 5 .

Індіанці шошоніт, як повідомляв етнограф Гарріс, який обстежив в кінці 1930-х рр.. їх резервацію в штаті Невада, живуть у крайній бідності: їх щорічний дохід складає 350-600 доларів на сім'ю з шести осіб. Основним заняттям цих індіанців є вирощування худоби на продаж. Але виявляється, що у 20% сімей худобу взагалі відсутній, більшість тримає стадо в 10-12 голів, і лише дві сім'ї мають по 100 голів худоби. Індіанці Хопі вирощують овець і велику рогату худобу, але з 645 сімей племені більше половини не має худоби 1 . У всіх резерваціях картина одна і та ж: індіанці-скотарі не мають худоби 'і пасовищ; індіанці, здавна займалися землеробством, позбавлені зручних земель. Якийсь підмога отримують вони від продажу своїх виробів: домоткане одягів красивого забарвлення (навахо), орнаментованою глиняного посуду (індіанці пуебло), іграшок - крихітних мокассін, тіпі та ін (Піма, папаго, сіу), срібних прикрас (навахо і пуебло ), дерев'яних різьблених виробів (тлінкіти). Підсобні промисли існують майже у всіх резерваціях (особливо у оджибве і інших племен області Великих озер): чоловіки виготовляють берестяні човни і різні предмети з оерести і очерету, жінки плетуть кошики і майструють вироби з бісеру та замші. Ескімоські різьблені вироби з кістки знаходять збут серед туристів. Крім того, Аляскінський ескімоси виготовляють на продаж взуття та парки, які носять і жителі сучасних міст Аляски.

Для індіанців, як займаються сільським господарством, так і дрібних рем?? Сленніков, надзвичайно гостро стоїть питання про збут продукції. При Міністерстві внутрішніх справ створено «Рада з індіанському мистецтву й ремеслам», який повинен сприяти розвитку індіанського ремесла. Він повинен організовувати ярмарки для продажу предметів індіанського ремесла, надавати технічну допомогу ремісникам, координувати діяльність урядових установ і приватних агентств в цій області і рекомендувати ціни, повинен створювати кооперативні товариства взаємодопомоги (індіанське законодавство 1935-1949 рр..). Щорічно в Анадарко (графство Кедді в штаті Оклахома) організовується виставка індіанського мистецтва, яка, на думку її організаторів, повинна не тільки підняти суспільний інтерес до мистецтва індіанців, але й служити місцем збуту предметів індіанського ремесла 2 . Тут влаштовують костюмовані вистави, показують національні танці, релігійні обряди індіанців. Виставку оформляють художники-індей-ці. У м. Санта-Фе створена спеціальна школа для талановитих індіанців. Таким же комерційним підприємством є влаштовуються окремими племенами релігійні святкування, на які з'їжджаються численні туристи.

За останні чверть століття в індіанських резерваціях з'явилося нове джерело доходу. Так, мальовничий північний край, де мешкають Алгонкіни, привертає влітку багато туристів і любителів полювання та рибної ловлі. Індіанці дуже противилися притоку сторонньої дозвільної публіки. Відомо навіть постанову індіанців Меноміні про заборону туризму, прийняте більшістю голосів на загальних раді племені в 1927 р. Але рішення ради було скасовано владою і, проти волі більшості індійців, туристам був відкритий доступ в резервації.

Туризм викликав появу в резерваціях своєрідною псевдоіндей-ської показною культури. Для туристів будують спеціальні хатини, їм показують різноманітні «індіанські» танці, виконувані в «індіанських», по суті маскарадних, костюмах, що представляють собою найчастіше змішання елементів одягу найрізноманітніших індіанських племен. У індіанських ремісників з'явилися конкуренти - підприємливі ділки, які зайнялися виготовленням сувенірів в ложноіндейском стилі, що продаються туристам.

В резервації Меноміні з 1914 р. влаштовується щорічна осінній ярмарок, що перетворилася в карнавал з «індіанськими» танцями, іграми та перегонами. Приносячи значний дохід заповзятливим ділкам, ці карнавали надають деморалізуючий вплив на індіанців.

У Деллс індіанці Віннебаго показують свої військові танці, «танець зеленої кукурудзи», «дикого гусака». Сюди ж приїжджають індіанці пуебло з Нью-Мексико зі своєю програмою для туристів. Подібні виступи для туристів влаштовуються скрізь, де є індіанське населення. У деяких випадках індіанські уявлення носять професійний характер, їх показують постійно діючі трупи, які з справжнім майстерністю ставлять свої, національні п'єси. Наприклад, кожне літо в м. чирок (штат Північна Кароліна) йде чирок-ська історична п'єса «На цих пагорбах» 1 . П'єса розповідає про долю чирок, які в 1830 р. пішли в гори, рятуючись від американських військ, спрямованих для переселення чирок на індіанську територію. Музику для драми написав молодий індіанець чирок Джек-Фредерік Кіркпатрік.

У дуже небагатьох випадках індіанці отримують фінансову підтримку (чірокскій театр). Частіше ж усього на індіанських театрах наживаються всякі посередники, антрепренери та інші ділки.

Особливим злом для індіанців є скупники та крамарі, посеред-Нича між сільськогосподарська кооперація індіанців і ринком. Скупники та крамарі - в більшості американці, але зустрічаються серед них і заможні індійці. Скупники-індіанці оббирають своїх земляків, використовуючи для своєї вигоди старі звичаї. Експлуатація трудящих індіанців пуебло місцевими багатіями наділяється, наприклад, у форму обміну подарунками між членами «братства». Бідний ремісник «дарує» вироби свого ремесла найближчим родичам або членам свого «братства» і отримує від них їжу і одяг. Обмін «подарунками» приурочується до свят і вбирається в обрядову форму. Членів «братства» обслуговує спеціальний посередник-скупник. За кожен досконалий обмін він бере від ремісників винагороду. Саме індіанська верхівка - заможні фермери, скотарі, торговці, перекупники - отримали вигоди від закону 1934 р.; до їх рук потрапили кредити і позики для кооперативних товариств. І хоча таких індіанців дуже мало, вони міцно тримають у руках індіанську бідноту. Їм належать кращі землі, пасовища, худобу, зрошувальна система; в їх руках владу. Найбільш забезпеченими вважаються індіанці племені оседж (Оклахома), на території яких відкрито найбагатші нафтові джерела. Вигідна продаж нафтоносних ділянок принесла верхівці племені деякі бариші. Але навіть це «багате» плем'я і його порівняно заможна верхівка не можуть за своїми доходами рівнятися хоч в якійсь мірі з могутньою американської буржуазією. За підрахунками індіанського бюро, з тисячі сімей племені оседж 450 мали дохід менше 1000 доларів на рік; прожитковий мінімум для того часу (Зтис. доларів) мало всього 160 сімейств і лише у 115 сімей дохід перевищував 3500 доларів 1 .

Індіанська буржуазія майже не пов'язана з виробництвом і складається головним чином з торговців, посередників-скупників і рантьє, начебто Бурже?? Зії оседжей, що живе на доходи від продажу нафтових ділянок. Дрібна іудейська буржуазія ще менше, ніж негритянська, здатна протистояти натиску американського монополістичного капіталу, проникаючого в резервації.

Нечисленна індіанська буржуазія, сфера діяльності якої обмежується лише індіанським суспільством, почасти зацікавлена ​​в сегрегації індіанців, що об'єктивно «відповідає ізоляціоністської політиці та інтересам їхніх імперіалістичних гнобителів» 2 . Разом з тим система расової дискримінації та сегрегації є головною перешкодою для соціально-економічного розвитку та індіанської буржуазії та інтелігенції. Звідси двоїстість, суперечливість поведінки індіанської буржуазії, яка коливається між прагненням зберегти ізоляцію індіанських народів і бажанням добитися соціального рівноправ'я.