Найцікавіші записи

Культурно-побутові умови індіанців у США
Етнографія - Народи Америки

У більшості звітів Управління у справах індіанців, а також в етнографічних виданнях повідомляється, що індіанці перейшли в основному до сучасних американським формам житла. За даними 1940 р., в звичайних, зручних оселях живе 54 729 індіанських сімей 1 . Але ті ж етнографічні видання вносять корективи в статистичні викладки. Відомо, наприклад, що багато індіанці не тільки не «перейшли до нових форм жител», але й не можуть цього зробити при всьому бажанні. Навахо і зараз туляться в напівземлянках без вікон, в кращому випадку опалювальних залізної переносний грубкою. Колишні індіанці прерій, колись жили в досить теплих, критих шкурами «тіпі», через брак шкур для покришок круглий рік живуть у брезентових покупних наметах. У штаті Оклахома, де, на думку управління, індіанці давно перейшли до «американського способу життя», плем'я кікапу будує собі вігвами, тобто попросту курені з гілок. Дуже часто нові типи індіанських жител - це просто жалюгідні халупи з дощок, скриньок, старих автомобільних кузовів та іншого «будівельного матеріалу». Лише дуже небагато можуть побудувати собі будинок з вигодами. Важкі побутові умови індіанців пуебло. У індіанських селах мало нових будинків. Це здебільшого маленькі глинобитні хатини в одну кімнату, із земляною підлогою і частіше без вікон. Вони трохи зручніше старовинних споруд - будинків-громад, сирих і темних, які все ще служать притулком для сотень людей.

У ескімосів р. Юкона, як правило, зберігаються опалювальні і освітлювані жірнікамі напівпідземні житла. Їх сучасні оселі теж не відрізняються великими зручностями. Найчастіше це дерев'яні хатини, що складаються з однієї кімнати, зовнішні стіни якої для тепла обкладені дерном. В районі мисів Барроу і Хоп замість дерну для цієї мети вживають снігові плити. Цікаво відзначити, що дерев'яні хатини в якійсь мірі зберігають традиції стародавніх ескімоських жител: вони зазвичай мають одне вікно, яке влаштовано в даху, де колись було отвір, затягнутий міхуром.

В одязі індіанців відчувається та ж безвихідна злидні. Свою національну одяг більшість індіанців не носить: на її шитво потрібно багато часу і коштів, та вона й незручна в современой життя *

Індіанська біднота здебільшого одягається так само, як всі бідняки сільських районів США. Національний костюм зберігається в окремих резерваціях в якості обрядової, святкового одягу.

Аляскінський ескімоси широко застосовують дешеві покупні тканини, з яких шиють літній одяг. З традиційного одягу зберігаються незамінні в умовах Аляски парки та хутряна взуття.

Змінився і піщеЕой режим індіанців. Полюванням, що була основним господарським заняттям для багатьох індіанських племен, індіанці центральних областей США давно вже не займаються, так як в цих областях тварини, особливо великі (олені, бізони), винищені. Полюванням можуть займатися лише індійці, що живуть у лісових районах. Але і для них вона стала головним чином засобом видобутку хутра в обмін на європейські товари на місцевих торгових постах (Аляска).

У раціоні індійців все більше місце займають покупні продукти, Наймити і сезонні робітники, найняті за контрактом, всі зароблені гроші витрачають в крамницях при робочих таборах, де за продукти платять втридорога. Крамарі в резерваціях безсовісно наживаються на індіанців, користуючись їх незнанням англійської мови і широко застосовуючи систему боргової кабали. Не дивно, що індіанці вважаються вельми «невибагливими». За словами Шиплі - службовця Бюро трудового влаштування, «в основному вони харчуються бобами» 1 .

Серед індіанців широко поширені хвороби, які викликаються недостатнім харчуванням (пелагра, шлункові та інші захворювання). При таких важких економічних нежитлових умовах не дивні ні велика смертність серед індіанців, ні велика кількість хвороб, лютує в резерваціях. Особливо велика дитяча смертність: у середньому • для індіанців США вона становить 110 випадків на тисячу, в індіанців хопі 180 на 1000в той час як середня цифра дитячої смертності для всієї країни - 41 на тисячу. На першому році життя через виснаження матерів, антисанітарних побутових умов і т. п. вмирають двоє-троє індіанських дітей з десяти, а в племені папаго на першому році жщзні помирає одне немовля з чотирьох 2 .

Смертність від туберкульозу серед індіанців в кілька разів вище, ніж по всій країні 3 . У 60% випадків причиною смерті індіанців, ескімосів і алеутів Аляски є туберкульоз . Страшним лихом індіанських резервацій досі залишається трахома; 30% навахо заражене цією хворобою. У багатьох резерваціях індіанці змушені користуватися забрудненими колодязями і джерелами, що викликає важкі шлунково-кишкові захворювання - черевний тиф та ін У період колонізації індіанці гинули цілими селами від епідемії віспи, завезеної європейцями. Кір, до того невідома місцевому населенню, вбивала не тільки дітей, але і дорослих.

До 1924 р. ніякої регулярної лікарської допомоги індіанці не отримували. Але і зараз положення трохи краще. На лікування індіанців відпускаються мізерно малі суми. Підраховано, що в середньому на медичне обслуговування кожного громадянина США (не кольорового) ассіг-нуетзя в п'ять разів більше, ніж на індіанця наваха. При такій постановці справи зрозуміло, чому в резерваціях процвітають, при потуранні чиновників Управління у справах індіанців, знахарі і шАмани.

Просвітництвом індіанців відає Управління у справах індіанців. Фонди на освіту виділяються частково цим управлінням, частково поповнюються з коштів, що надходять у вигляді податків від самих же індіанців.

В даний час більше 60 тис. індіанців не вміють говорити по-англійськи. Приблизно 85% навахо не читають ні по-англійськи, ні по-іспанськи, і близько 65% навахского населення не говорить по-англійськи. А адже майже 50 років одним з основних завдань відділу освіти Управ ління було навчання індіанців англійської мови, у відповідності з програмою посиленою американізації індіанців. Ця задача була покладена на школи-інтернати, навчання в яких створювала для індіанців великі труднощі, так як вони були зобов'язані купувати дітям європейський одяг, підручники 4 . Школи, як правило, знаходилися у віддалених від резервації містах. Потрапляючи туди, індіанські діти повинні були забути все пов'язане з колишнім життям в резервації і перш за все рідну мову. Діти вивчали абстрактні науки, які після повернення в резервацію виявлялися їм зовсім непотрібними; їм намагалися прищепити відразу до способу життя їх народу, презирство до звичаїв і культуру індіанців. Деякі з вихованців цих шкіл відривалися від свого народу. Інші, однак, не піддавалися розбещують впливу цієї системи виховання. Саме з їхнього середовища вийшла хоч і нечисленна, але все ж власна індіанська інтелігенція.

З 1929 р. у справі освіти індіанців була проведена корінна реформа: з однієї крайності педагоги пз Управління у справах індіанців перейшли до іншої, що викликає не менше нарікань індіанців. 1 "Поряд зі школами-інтернатами з'явилися школи щоденного відвідування в самих резерваціях. Тут викладаються в основному практичні знання і навички: догляд за худобою, городництво, управління трактором та іншими сільськогосподарськими машинами, яких, до речі сказати, у самих індіанців немає. Ця система навчання готує з індіанців кваліфікованих сільськогосподарських робітників, але знання свої їм ніде застосувати, оскільки при наймі їм доручається найважча, проста і низькооплачувана робота. Викладання вузько практичних навичок при нинішньому рівні американізації індіанців тягне їх назад. Індіанці протестують проти вузько технічної освіти, про що свідчать численні скарги в конгрес США.

Досить велике число індіанських дітей навчається в місіонерських школах, які утримуються на кошти самих індіанців та Управління у справах індіанців і обходяться дуже дорого. Найбільш поширені школи при католицьких місіях. Шкіл цих індіанці завжди боялися, бо знали, що дітей там чекає примусове хрещення, голодний пайок і важка праця на отців-місіонерів.

Про те, якими були умови життя індіанських дітей в таких школах, повідомляє дослідник умов праці в США Вільсон: «Їх примушують виконувати всякого роду примусову роботу в нестерпно жахливих умовах-часто в інтересах особистої наживи. Влітку багато з них змушені працювати на бурякових плантаціях Канзасу і Колорадо ... Їх часто б'ють і саджають у карцер за погано виконану роботу. Багато хто з них в цих державних установах захворюють на туберкульоз і трахомою » 1 .

Але навіть таких шкіл в індіанців мало, та й не всі діти можуть їх відвідувати: цьому заважає і віддаленість шкіл від житла, і відсутність відповідного одягу, і необхідність допомагати батькам у польових роботах або на фермі. На червень 1952 з 113736 індіанських дітей шкільного віку 19776 не були записані в школу і 5706 дітей числилися серед тих, про які не було відомо, чи відвідують вони яку-небудь школу 2 . Керуючий у справах індіанців Брофі повідомив в 1947 р., що в індіанських селах Аляски школу не відвідують 2600 дітей індіанців, ескімосів і алеутів, тому що в цих селах просто немає шкіл.

Ні Управління у справах індіанців, ні місіонери різних толків не шкодують сил на релігійне «виховання» індіанців. Пальма першості в цій області належить католицькій церкві. Третина індіанського населення США і Аляски офіційно числиться католиками.

Для «звернення» індіанців місіонери не гидували жодними засобами. Найбільш дієвим з них виявилося позбавлення голодуючих посібники. Індіанці всіляко чинять опір замаху на їх релігійну свободу. Однією з форм опору є привнесення в християнські обряди стародавніх вірувань і таємне вчинення «язичницьких обрядів». Індіанці пуебло, як правило, християнські свята відзначають своїми національними танцями, подивитися на які приходять навіть індіанці з Мексики.

Останнім часом досить широкого поширення набула так звана «тубільна американська церква», яка намагається поєднувати християнську догматику з власними віруваннями індіанців. Це - перелицьоване і позбавлене бунтарського змісту месіанське рух XIX в., Введене в русло вчення про непротивлення злу. Інша назва цієї релігії - «пейотізм». Ідеологічний сенс її - пас-* вибухобезпечний засудження всього, що не має відношення до старої культурі індіанців. Пейотізм пов'язаний зі знахарських практикою. Одним з основних ритуалів цієї релігії є збори індійців для спільного прийняття пейотль-пілюль з м'якоті кактуса діючих збудливо. У навіяних їм мріях про минуле щасливого життя індіанці намагаються знайти забуття. Багатозначні словаодного з послідовників пейотізма про дію наркотику, наведені в книзі про індіанців сіу: «Ви себе прекрасно почуваєте. Можете сидіти і бачити, як повз їдуть державні чиновники, і вам до цього немає ніякого діла » 1 . Слова ці красномовно свідчать про те, як важко переносять індіанці принизливий нагляд, заснований над ними. Найбільшого поширення пейотізм має у колишніх індіанців прерій, а також серед індіанців заходу США.

У важких умовах опору європейським колонізаторам і американському капіталізму, у виснажливій щоденній боротьбі за існування індіанці Північної Америки виказали надзвичайна мужність, витримку і душевну стійкість. Через всі труднощі вони пронесли і в чому зберегли свої культурні досягнення, створені наполегливою працею. Адже саме індіанці з'явилися піонерами освоєння американського материка. Вони показали, що людина може в найважчих умовах створити високу культуру, витягти максимум благ з суворої природи, маючи лише мінімум засобів.

Зручна, тепла хутряна одяг мисливців північних районів, розумно пристосований до місцевих умов побут, риболовческая культура, техніка і досвід індіанців Аляски; розвинене іригаційне землеробство індіанців пуебло, їх будівельне майстерність; чудова техніка плетіння в індіанців Каліфорнії - важко перелічити всі культурні досягнення, навички, винаходи, більшість яких було перейнято згодом європейськими переселенцями. Індіанці створили багатющий фольклор. Образи і мотиви індіанської міфології, казок, легенд міцно увійшли до скарбниці американської літератури, надихнувши не одного письменника і поета. Індіанська архітектура Південного Заходу, образотворче мистецтво, вишивки, народні танці збагатили культуру і мистецтво народів США, хоча самі індійці, творці цієї своєрідної і багато в чому високої культури, знаходяться в пригніченому стані.

Найбагатше капіталістична держава в світі виявляється не в змозі підняти до стерпного рівня економічний добробут 0,2% своїх громадян. Правлячий клас США не зацікавлений ні в культурному зростанні індіанців, необхідною умовою якого повинно йить спілкування їх з трудящим населенням країни, ні в збереженні індіанцями їх старих культурних цінностей. Його більше влаштовує збереженню-рілі в індіанців шкідливих пережитків, релігійних забобонів або відновлення інститутів первіснообщинного ладу, так як все це ^ допомогло б тримати індіанців у підпорядкуванні. Якась частина родоплемінної верхівки і шаманів чіпляється за минуле, проповідує національну відособленість індіанців, прагнучи монополізувати свою економічну та ідеологічну владу над індіанськими трудящими.

В. Останніми роками в США передова наукова громадськість проводить велику роз'яснювальну роботу серед населення; музеї країни проводять спеціальні лекції про культуру індіанців, видають численний-шие дешеві публікації, що відображають життя різних племен, що допомагають боротися з обивательським уявленням про індіанців. Добровільні товариства і організації, велику участь в яких беруть американські жінки, спостерігають за діяльністю Управління у справах індіанців. За прийнятою нещодавно програмою частина індіанців переселяється з резервацій у великі міста, де можна знайти роботу. Добровольці допомагають таким індіанським сім'ям влаштуватися на новому місці, визначити дітей в школу, зв'язатися з лікарнею і т. д.

Нечисленна індіанська інтелігенція прагне відродити національне мистецтво; серед індіанців чимало здібних художників, скульпторів, артистів. Але Управління у справах індіанців заохочує твори, присвячені релігійній тематиці у вузько традиційних формах. На щорічній виставці в Анадарко, присвяченій культурі індіанців США, представлений тільки старий індіанський побут: інсценуються релігійні обряди, танці, експонуються картини художників-примітивістів. Основна характерна риса офіційного індіанського мистецтва - милування старовиною, відхід від сучасної тематики - відображає не стільки запити самих індіанців, скільки прагнення зацікавлених кіл відвернути увагу індіанців від насущних, гострих питань сучасності.

Індіанська інтелігенція поки ще не в силах протистояти цій політиці. Індіанцям закривають дорогу до всіх інтелектуальним професіями, крім професії артиста (тільки в області індіанського мистецтва), проповідника (тільки в індіанської церкви), вчителі (тільки в індіанської школі), дрібного службовця в агентстві при резерваціях або в Управлінні у справах індіанців. Індіанець з вищою освітою - велика рідкість у США. Серед американських учених люди індіанського походження налічуються буквально одиницями, та й ті головним чином метиси. Кілька людей з них пов'язали свою наукову та громадську діяльність з життям свого народу.

Ще початку] XIX в. талановитий самоук Секвойя (1760-1843) створив чірокскій алфавіт. Син німецького емігранта і дочки вождя чирок, Секвойя (або Джордж гісто) був простим мисливцем. Він належав до тієї частини індіанської інтелігенції, яка вважала, що тільки просвіта допоможе індіанцям зрівнятися з білими. Винайдений Секвойя алфавіт поширився не лише серед чирок, але й серед інших індіанських племен Оклахоми. На його основі видавалася спочатку біблія, а потім стали виходити і газети. Перші газети?? індіанців був «Чірокскій фенікс», що видавався з 1828 р. Відома газета криків «Індіанський журнал» того ж часу. Обидві газети були насичені найгострішими питаннями. На їх сторінках висвітлювалася боротьба за незалежність, випадки корупції агентів, вторгнень скотарів на індіанські пасовища і т. д.

За півтораста років резервації періоду індіанці, незважаючи на важкі умови життя та дискримінацію, все ж дали державі ряд великих громадських діячів, інженерів, адвокатів, науковців. Найбільш видатним серед них є генерал Елі-Семюел Паркер (1828-1895), утворений індіанець племені Сенека, «сахем» свого племені, перший секретар генерала У.-С. Гранта, головнокомандуючого армією жителів півночі під час війни Півночі і Півдня (1861-1865). Це він склав декларацію про капітуляцію головнокомандувача південців генерала Лі, що сталася 9 квітня 1865 і закінчила міжусобну війну в Північній Америці. По закінченні війни він керував Управлінням у справах індіанців у США. Будучи великим знавцем побуту і соціального ладу своїх одноплемінників, він, як особистий друг Л. Г. Моргана, повідомив йому багато цінних і важливих даних, які увійшли до книги «Союз ірокезів». На знак дружби і вдячності за допомогу, Паркеру і присвятив Морган цей свій перший великий труд, вказавши в підзаголовку, що він є «плодом їх спільних досліджень». Велику заслугу перед наукою має Артур С. Паркер з тієї ж ірокезскій сім'ї, що дав ряд цінних робіт з етнографії ірокезів. І, нарешті, один з найбільших етнографів американської школи - Дж. Н.Хиоіт (Hewitt), який помер у 1937 р., з боку матері був ірокезом племені Тускарора. Йому ми зобов'язані найціннішими дослідженнями в області вірувань ірокезів. Багато з його праць (12 тис. сторінок і 10 тис. карток) ще чекають свого опублікування.

Незважаючи на штучну ізоляцію, злидні і безправ'я, всупереч спробам задушити національну культуру індіанців, а самих індіанців звести до рівня слухняних рабів, сучасні індіанці США і Аляски далеко не відповідають цьому ідеалу колонізаторів. У. Фостер пише, що індіанські народи виявляють велику чіпкість, тримаючись за свою мову, релігію, племінні звичаї, і навіть зберігають частково свої общинні закони; в Мексиці та інших країнах, де переважає індіанське населення, є багато індіанців, які живуть самим примітивним побутом. Тим не менш, основна маса індіанців живе в умовах капіталізму і підпорядкована його економічним і політичним законам

Останнє положення повністю відноситься до індіанців Північної Америки, і в особливості до індіанців США, давно залученим в капіталістичне виробництво. Спільна праця сільськогосподарських ра-бочих-мігрантів, у складі яких - і індіанці, і люди інших національностей, зближує робітників, незалежно від кольору їх шкіри, всупереч системі нерівній заробітної плати, расистської агітації, різних хитрощів підприємців, у яких метою роз'єднати трудящих.

У роки другої світової війни 30 тис. індіанців працювали на військових заводах пліч-о-пліч з американським пролетаріатом. Індіанці активно брали участь в цій війні-вони були незамінними розвідниками і зв'язківцями, зокрема тому, що їхня мова не зрозумілий жодному дешифрувальник. Повертаючись в резервації після перемоги над фашизмом, індіанці, так само як негри і ветерани війни інших національностей, сподівалися на великі зміни у своєму житті. Однак ці надії не виправдалися. Повернувшись на батьківщину, індіанські та негритянські ветерани війни опинилися в тих же умовах дискримінації.

Невипадково саме після війни посилилася політична активність народних мас у всіх країнах, у тому числі і в Сполучених Штатах. І індіанці все частіше піднімають голоси на захист своїх прав. Індіанці протестують проти настирливої ​​опіки чиновників США. «Нам не потрібно ніяких агентств», - заявляють вони комісіям сенату, «вивчають» причини невдоволення індіанців. Вони вимагають припинення політики ізоляції індіанців, введення шкіл, де їхні діти могли б отримати всебічну освіту, протестують проти вилучення земель, розкрадання природних ресурсів резервацій.

З гнівним протестом проти спроби знищити залишки їх організаційної єдності, проти несправедливої ​​національної політики виступили ірокези. 23 жовтня 1У50 р. в Лейк-Саксесс, після засідання Політичного комітету Організації Об'єднаних Націй, група вождів ірокезів вручила главі делегації СРСР на п'ятій сесії Генеральної Асамблеї ООН копію скарги на дискримінаційні дії американської влади щодо північноамериканських індіанців і особливо відносно ірокезів. Представники ірокезів поширили цю скаргу серед делегацій. У скарзі наголошується, що в даний час в американському конгресі підготовляється ряд законопроектів, які в разі їх прийняття «завдадуть непоправної шкоди соціальному та економічному статусу всього індіанського населення». Деякі з цих законопроектів передбачають нове скорочення територій індіанських резервацій, всупереч договорам, укладеним між американським урядом та індіанськими племенами. Інші закони спрямовані на подальше обмеження самоврядування всередині індіанських племен.

У скарзі вказується на утиски, які чинили владою штату Нью-Йорк у відношенні проживає в межах цього штату Ліги ірокезів (так званої Конфедерації шести націй). Зокрема, у скарзі йдеться, що влада штату проманним шляхом вже домоглися відторгнення від Ліги ірокезів 18 млн. акрів землі. «У той час як США вустами своїх представників говорять про необхідність визнання у світовій політиці прав малих націй, - йдеться у скарзі, - всередині США є мала нація, яка наполягає, щоб Сполучені Штати здійснювали на практиці те, що говорять їх представники. Конфедерація шести націй (або Ліга ірокезів) отримала своє визнання в історії США, проте за останній час їй відмовляють в існуванні як нації ... США та інші так звані західні держави показують пальцем на країни Східної Європи і Близького Сходу ... У той же час США силою нав'язують індіанцям шести націй своє панування над ними. Під час минулої сесії американського конгресу, - йдеться далі у скарзі, - були внесені три проекти законів, які в разі їх прийняття будуть означати руйнування Конфедерації шести націй.

Ці закони будуть насильно нав'язані народові, який не має свого представництва в уряді, приймаючому такі закони, і який не має ніякого бажання бути представленим у такому уряді ».

«Кілька років тому, - говориться в розділі жалоои, названому« Заклик до справедливості »і зверненому до американського народу, - ви виграли велику війну. Ми билися на стороні ваших генералів. Нам говорили, що ми билися за демократію, за право малих народів. Ваші генерали ще живі, щоб розповісти про нашу лояльності. Так, кров наших воїнів пролилася на полях битв Франції, Німеччини і Японії, як нам говорили, за демократію. Чому ж ви бажаєте порвати священні угоди між вашою країною і шістьма націями? Наші священні договори ламаються, як гілки молодого деревця, ваші спекулянти землею приходять, щоб обдурити, пограбувати нас, ваших колишніх покровителів-ірокезів, колишніх колись великої і могутньої нацією ».

У скарзі вказується, що «у разі потреби» ірокези звернуться до урядів усіх країн світу і до Організації Об'єднаних Націй з проханням впливати на американський уряд з тим, щоб воно відмінило закони, які ущемляють права ірокезів 1 .

Голос індіанців ще слабо чути, їхній боротьба розрізнені, індіанці нечисленні й роз'єднані. Нечисленний індіанський пролетаріат не охоплений профспілковими організаціями. Національне визволення індіанців невіддільне від боротьби американського пролетаріату за демократію країни. Свою боротьбу проти расової дискримінації негрів, індійців, мексиканців і інших національних меншин американський пролетаріат, очолюваний Комуністичною партією США, розглядає як частину боротьби за соціальне визволення від капіталістичного рабства. «Не може бути вільним народ, який пригнічує інші народи» 2 . Про це завжди пам'ятають прогресивні сили Америки. Захист прав індіанських народів Комуністична партія США поставила однією з найважливіших своїх завдань. Вона бореться проти дискримінації індіанців, за надання їм політичних прав і за поліпшення їх матеріального становища.