Найцікавіші записи

Устрій держави інків. Релігія
Етнографія - Народи Америки

Держава інків називалося Тауантінсуйу, що буквально означає «чотири з'єднані разом області» г . На південний схід від Куско перебувала Кольясуйу («холодна область» - нагір'я і басейн оз. Тітікака); на північний схід лежала Антісуйу (область східних схилів Анд); на північний захід була розташована Кондесуйу, що включала південну частину Перу; нарешті, країна на північний схід від Куско, аж до Еквадору, називалася Чинчасуйу. Кожною областю керував правитель (капак апу) \ в районах управління знаходилося в руках місцевих посадових осіб (тукуйрікуков). На чолі держави стояв правитель, що носив титул сапу інка (одноосібно правлячий інка, або верховний інка), який шанувався як живий бог, втілення бога-Сонця на землі. Він командував військом і очолював цивільне управління. Інки створили централізовану адміністративну систему. Верховний інка і вищі посадові особи з Куско контролювали чиновників на місцях. Існувала постійна поштовий зв'язок з фортецями і резиденціями місцевих правителів. Повідомлення передавалися естафетою гон-цями-бігунами. На дорогах, неподалік один від одного, були розташовані поштові станції, де завжди чергували гонци.Такім чином естафета доставлялася з швидкістю близько 225 км на день. Відомо, наприклад, що верховному Інку доставляли в Куско свіжу рибу з морського узбережжя через два дні після улову.

Правителі стародавнього Перу створили закони, що оберігали панування інків; вони були спрямовані до того, щоб закріпити підпорядкування підкорених племен, попередити повстання. У цих цілях інки переселяли частини племен в чужі області, щоб послабити переможені племена. Для згуртування централізованої держави інки ввели обов'язковий для всіх державна мова - кечуа, на якому вони говорили з населенням.

Столицею Тауантінсуйу був м. Куско, розташований в однойменній долині. Тут знаходилися палаци верховного інки і вищої знаті, багато храмів. Крім того, існувало ще кілька міст. Особливо прославився місто-святилище біля підніжжя гори Мачу-Пікчу, що став відомим під назвою цієї гори. Руїни його були відкриті американським археологом Хайрамом Бінгхем в1911г.і досліджені протягом трьох наступних років. Місто це носив назву Вількапампа, як і весь район, в якому він розташований; він знаходиться в 75 км на північ від Куско, на висоті 7650 м над рівнем моря, в ущелині р.. Урубамби, піднімаючись по гірському схилу майже прямовисно над річкою на висоту 2500 м. Тут було багато храмів, при яких жили жриці і храмові служниці, що складали основну групу населення цього міста-святилища 1 .

Релігія

Релігія займала велике місце в житті древніх народів області Анд. У кожній області, у кожної групи племен були свої вірування і культи, ьолее-менш докладно описана релігія інків до часу іспанського вторгнення. У ній найдавніші форми піддалися видозміні і переосмислення, відбивши розвиток суспільного ладу.

До найдавнішого шару відносяться пережитки тотемізму. Гарсільяс »де ла Вега повідомляє, що перуанці шанували священними рослини,, дерева і тварин - пум, кондорів, яструбів, мавп 2 . Він интерпре-тірует з точки зору європейськи освіченої людини XVI в. явища, фактично 1 представляли пережитки тотемізму. Землі громад {марка) або підрозділу громад (ката) носили назви за твариною:

Pumamarka, Kunturcancha і т. п. У часи іспанського завоювання походження цих назв було вже незрозуміло. Хроністи висловлювали припущення, що ці громади тримали відповідних ручних тварин для забави 1 . Близько до тотемизму стояло релігійне уособлення рослин, в першу чергу кукурудзи та картоплі, як культур, відігравали величезну роль в житті перуанців. До нас дійшли зображення духів цих рослин в скульптурній кераміці - судини у вигляді бульб і качанів. «Вічко» з паростком на бульбі картоплі сприймався як символ пробуждающегося до життя рослини.

Пережитки тотемізму відображені в міфологічних сценах у розписі на судинах, особливо культури мочика, де фігурують істоти з тілами людей і головами кондорів, пум і інших тварин. Ці ж образи виступали і у фольклорі і в ритуальних танцях.

До найдавнішого прошарку належить також культ уака. Кунів виводить слово «Ьіаса» з займенника «hua» (я) і частки «са» (що походить звідти, а все слово означає, по Кунову, той, від кого я походжу) 2 . Карстен виводить слово «Ьіаса» з дієслова «Ьіасау» (плакати чи зітхати, стогнати) 3 . У всякому випадку обидва учасника згодні в тому, що шанування уака було пов'язано з культом предків.

Коли айлью з родової громади почала перетворюватися на сусідську громаду, уака-духи родових предків стали шануватися як покровителі й охранители землі даної громади і взагалі місцевості. З культом предків злилося шанування священних печер і скель, деякі з яких були пов'язані з переказами про походження предків.

За повідомленням хроніста Крістобаля де Моліна, наведеному в пізнішій хроніці Бернабе Кобо, в Куско і його околицях було розташоване 334 священних місця, що називалися уака 4 . Багато з цих уака були місцями поховання легендарних вождів інків або були розташовані поблизу печер або скель, з якими були пов'язані перекази (наприклад, печера Пакар-Тампу, звідки * вийшли легендарние прабатьки інків). Уака представляли собою складені із каміння горбки, грубо цередававшіе обриси людської фігури 6 . Але відомі і грубо висічені з каменю антропоморфні статуї уака, наприклад уака Са-уасірай і Пітісірай, як їх зобразив Пома де Аяла - автор ніякого походження, овременнік іспанського вторгнення 6 .

З культом предків був пов'язаний і звичай муміфікування померлих. Мумії в ошатному вбранні, з прикрасами і побутової начинням (сумки, робочі приналежності), з запасами їжі захоронять в гробницях, часто висічених в скелях. У поховальному культі чітко відбилася класова диференціація. Особливого розвитку сягнув культ мумій правителів. Мумії всіх померлих верховних інків ретельно зберігалися; вони оточувалися ритуальним шануванням у храмах, жерці простували з ними під час великих свят. Їм приписувалося надприродне могутність, їх брали в походи і виносили на поле битви.

У всіх племен області Анд існував культ сил природи. Головне місце займав культ сонця. У період розквіту держави інків уособлення небесного світила переросло в образ могутнього бога-Солн-це - Інті Він шанувався як предок і покровитель верховних інків. Кожен правитель вважався його уособленням і саме в силу цього мав необмежену владу. Очевидно, разом з розвитком землеробства і тваринництва виник культ Матері-Землі, що називалася Па-чамама (мовою кечуа Пача - земля), Нунгуі - у племені хибаро в нинішньому Еквадорі і т. п. Наскільки можна простежити за описами хроністів і пережиткам цього культу у сучасних кечуа і аймара, культ Матері-Землі був місцевим. У кожній місцевості шанували Мати-Землю як господиню природи, від якої залежить і урожай, і приплід лам, і благополуччя всього господарства. Шанували також уособлення найбільш важливих корисних рослин - кукурудзи (Сарамама), картоплі (Азомама). На особихпразднествахіз цих рослин робили подобу жіночих фігур, що уособлювали їх духів-покровителів, і чинили їм шанування ритуальними процесіями і жертвопринесеннями.

На основі цих найдавніших анімістичних культів розвинувся політеїстичний пантеон. Раніше всього в області Анд образ могутнього божества виділився у племен аймара, свідченням чого є святилище Тіауанако. Існує багато гіпотез про те, кого зображує барельєф на так званих «Воротах Сонця». Обличчя цієї антропоморфної фігури оточене променями, під очима накреслені гуртки, в яких бачать краплі дощу, в обох руках по знаряддю, призначення яких залишається неясним; в них бачать палицю і бола, якими божество виробляло грім і блискавку. Одні дослідники бачили в цьому барельєфі зображення бога Пачакамак, інші - Віракоча або Кон-Тіксі-Віракоча. Імена цих богів фігурують в залишених хроністами описах релігії інків, але безсумнівно, що вони увійшли в їх пантеон в період утворення централізованої держави. Карстен вважає, що творці культури Тіауанако відобразили образ почитавшегося ними божества, які уособлювали небесні стихії - сонце, грозу, грім, блискавку, дощ. Це божество було успадковано інками разом з усіма досягненнями культури Тіауанако в період включення в їх держава країни Кілки (Аймара). Йому були додані риси бога-творця землі і людей, культурного героя. Під ім'ям Віракоча він став поруч з богом-Сонцем Інті. Сьомий правитель інків носив ім'я Віракоча, може бути, в зв'язку з встановленням культу бога цієї назви 1 .

У пантеоні інків фігурує бог Пачакамак. У повідомленнях про нього є деяке протиріччя. Ім'я бога - явно кечуанского (Пача - земля, світ; КАМАК - тримати, охороняти). Між тим, повідомлення хроністів і руїни храму цього імені в долині р.. Лурін, неподалік від м. Ліми, свідчать, що це було божество якогось прибережного племені, що не належав до мовної сім'ї кечуа. Карстен наводить повідомлення хроніста Фернандо де Сантільяна про те, що цей бог раніше називався Ірма. Його храм, як місце оракула, був оточений шануванням і служив центром паломництва. Очевидно, інки, завоювавши племена Лурін і знайшовши тут великий культовий центр, зрозуміли, що для зміцнення своєї влади їм слід включити це святилище в свою державну релігію, для чого вони назвали чужого бога своїм ім'ям і прийняли його в свій пантеон 2 . Подібні факти мали місце у Вавілонії, Фінікії і інших країнах Стародавнього Сходу. Незрозумілим залишається тільки, шанувався чи у племен кечуа свій бог Пачакамак, або жерці винайшли для чужого бога Ірми нове ім'я, що означає на мові кечуа, «Вседержатель», «охоронець землі (світу)».

Інки заснували державний культ з ієрархією жерців. Очевидно, жерці узагальнили і розвинули далі існували міфи і створили цикл космогонічної міфології. Згідно з міфом, бог-творець, під ім'ям Коньї-Ільяк-Тіксі-Віракоча, створив світ і людей на озері (очевидно на оз. Тітікака). Після створення світу він зник за морем, залишивши сина Пачакамак. У цьому пізнішому міфічному циклі бог-Сонце відтіснений в тінь; в гімнах Виракоче говориться, що Віракоча створив не тільки землю, але й сонце і місяць. Але інки міцно підтримували і розповсюджували серед підкорених народів уявлення про походження їх легендарного предка Манко Капак від бога-Сонця.

Пантеон інків був порівняно небагатий. Може бути його обмеженість пояснюється тим, що перше місце посіло обожествленіе правителів, дітей Сонця: воно стало державним культом Перу.

Найбільшим культовим центром був храм бога-Сонця в Куско, Ко-ріканча, званий також «золоте подвір'я». За описом хроніста Сіес де Леона, у святилищі, займав площу близько 400 м 2 , був великий зал з трьома зображеннями богів на вівтарі. Саме від цього залу храм і отримав назву «золотого», так як всі стіни його були викладені золотими плитками. Тут містилися три ідола - Віракочі в центрі, Сонця і Місяця праворуч і ліворуч від нього. Бог-Сонце шанувався у вигляді диска із зображенням чоловічого обличчя, оточеного променями. Воно було звернено на схід, так що промені висхідного сонця падали прямо на нього. Зображення місяця мало овальну форму, на ньому був вигравіруваний профіль людського обличчя. Обидва ідола були з чистого золота. Ідолом Віракочі служила велика овальна плита (матеріал не вказаний), Гарсільясо де л а Вега повідомляє, що в храмі Віракочі в Ракчи, недалеко від Куско, стояло зображення бога у вигляді бородатого чоловіка, загорнутого в довгий плащ 3 . Хроніст Крістобаль Моліна з Куско повідомляє про ідола Віракочі у вигляді людської фігури з чистого золота, завбільшки з десятирічної дитини 4 .

Ідоли та прикраси храмів із золота були викрадені іспанцями в перший же момент їх вторгнення і, звичайно, переплавлені. Тому опису їх робилися на підставі переказів. Опис Сіес де Леона відповідає кресленням Храму Сонця в Куско, зробленому індіанцем Санта Крус Іамкі Салькамайуа, і воно, очевидно, найближче до дійсності. Крім головних трьох ідолів, в залі знаходилися також зображення зірок. На золотих стільцях були розсаджені мумії правителів інків. У залі перебував також чудовий трон, на якому сидів під час ритуальних церемоній царствующий правитель. До храму примикав присвячений богу-Сонцю «золотий сад», в якому знаходилися зображення різноманітних рослин, дерев, кущів, квітів, а також тварин, птахів і плазунів і навіть людей, відлиті з золота. Якщо в цих описах і є перебільшення, то все ж безсумнівно, що храми володіли величезними багатствами, мали велике число служителів і Мартер, архітекторів, ювелірів і скульпторів. Цими багатствами користувалися жерці вищої ієрархії.

Осйовное зміст релігійного культу полягало в жертовному ритуалі. Під час численних свят, приурочених до різних моментів аграрного циклу, відбувалися різноманітні жертвопринесення, головним чином тварин (морських свинок і особливо лам). У надзвичайних випадках, наприклад, на святі вступу на престол нового верховного інки, під час землетрусу, посухи, повальної хвороби, під час війни, коли верховний інка вирушав на війну, в жертву приносилися люди - військовополонені або діти, взяті в якості данини з підкорених племен. Людські жертвопринесення служили убраної в релігійну оболонку формою залякування підданих і зміцнення влади централізованої держави і його деспотичних правителів.