Найцікавіші записи

Сватання і весільний обряд китайців. Звичаї, пов'язані з народженням і першими роками життя дитини
Етнографія - Народи Східної Азії

Весілля в Китаї завжди вважалась важливим сімейним подією, особливо в житті жінки. Сватання зазвичай починалося з взаємного збору відомостей батьками нареченого і нареченої. Перш за все дізнавалися, не складаються чи сім'ї в спорідненості і яка ступінь споріднення між нареченим і нареченою. Якщо це спорідненість третьої і ближче ступеня по чоловічій лінії, то шлюб вважався безумовно неможливим.

Зібрані відомості обидві родини обговорювали на сімейній раді (кожна на своєму і по можливості приховано від іншого), на якому велику, а іноді й вирішальну роль відігравали жінки, особливо бабка (мати матері ) в родині нареченого і мати в родині нареченої. В останні десятиліття перед створенням КНР вирішальне слово належало батькові - главі * сім'ї.

У виборі нареченої значну роль відігравали її особисті якості: працездатність, знання традиційного ремесла чи професії, вихованість, здоров'я, спритність і т. п.

При виборі нареченого враховувався в основному економічний рівень його сім'ї та її суспільне становище, потім його фізична фортеця і працездатність, у поміщицьких родинах - його вчений ступінь або посада.

Тільки розвідавши, що сватання буде прийнято прихильно, сім'я нареченого направляла сватів до батьків нареченої. Крім професійних сватів, в цій ролі могли виступати будь довірені особи, в тому числі батько нареченого.

За традицією навіть у випадках, коли відомості про сім'ю жениха і про нього самого були найбільш сприятливими, відповідати згодою або прямо відмовити з першого разу вважалося непристойним. Згода або отка повідомляли в другій або третій прихід сватів. Якщо в третій, вирішальний прихід сватів їх садовили і пропонували частування, то сама трапеза була символом позитивної відповіді. Якщо ж сватів ще раз просили «вичекати», це було рівносильно відмові.

У день змови зазвичай встановлювали розмір подарунків нареченій і її родичам, розмір і склад приданого, а також терміни весілля. Зазвичай весілля призначали на кінець осені, коли врожай знятий і реалізований.

До офіційного заручення було прийнято проводити суан'мін - ворожіння щодо «відповідності стихій нареченої і нареченого», або, як в народі говорили, відповідності їх Бацзи - 8 ієрогліфів (4 + 4), позначають день, місяць і циклічні знаки року народження нареченого і нареченої. При ворожінні враховувалися системи китайського літочислення.

Шлюб, наприклад, вважався неможливим, якщо наречена народилася в рік тигра, а наречений в рік барана («тигр погубить барана»), зате дуже добре, якщо молоді народилися в рік тигра і дракона, корови і собаки і т. д. Вважалося, що це пари шен - народжують, милостиві. На противагу їм тигр і баран і т. п. - пари ке - руйнують і згубні.

При ворожінні перед заручинами, крім зіставлення найменування року по тварині двенадцатічленному циклу, встановлювали, щасливим чи є відповідність років по системі ган'чжі (або, як її називають в народі, цзя-цзи) : друга пара знаків у ворожінні сответствует однієї з «п'яти стихій» і «десяти якостей». Наприклад, дерево ян - будівельний матеріал, дерево інь - плодоносна гілка; вода ян - вода орошающая, вода інь - вода руйнує, море; вогонь ян - сонце, тепло, вогонь інь - вогонь домашнього вогнища. І тут є пари «шен» і пари «ке». Наприклад, якщо наречений народився в рік під знаком стихії «дерево», а наречена - в рік під знаком «вогонь», то шлюб між ними неможливий, так як «вогонь» спалює «дерево» - «майбутня дружина погубить чоловіка»; це пара «ке». Але якщо наречений народився під знаком «вогонь», а наречена - в рік під знаком «дерево», то це пара «шен», так як сонце зігріє плодоносну гілку і плоди її будуть крупніше і соковитіше, - шлюбний союз цієї пари буде нагороджений численними потомством.

Вважалося, що обійти «передбачення» не можна, так як шлюб зумовлений, кожна пара заздалегідь пов'язана небом. Небесним вершителем шлюбних справ вважався «Підмісячний старець» (Юеся лаожен'). Йому приносили жертви у подяку за «вдалий шлюб». У разі ж, якщо в обхід показників ворожіння багата сім'я вирішувалася укласти шлюб пари «ке», то батьки нареченого (рідше самі молоді) приносили жертву в даоской молитовні перед зображенням «підмісячному старця» і потім залишали на вівтарі дві палички, пов'язані червоним шнуром. Дві-

палички символізували собою молодят, а червоний шнурок - «червоне справа» - майбутнє весілля. Всі біди, послані «підмісячному старцем» за порушення приречень долі, повинні були впасти не на самих молодих, а на їх «замінників».

Народні забобони в своєкорисливих цілях використовувалися різними шарлатанами. До їх числа належали укладачі гороскопів і ворожбити. Нерідко, бачачи, що сім'я нареченого або нареченої заможна, ворожбит навмисне підстроював «невідповідність Бацзи» з тим, щоб за винагороду «виправити справу» (як він казав) або «взяти на себе відповідальність перед Юеся лаоженем» (як думали прохачі).

За місяць до весілля сім'я нареченого направляла подарунки батькам, старшим братам і найближчим родичам нареченої по батьківській лінії, іні мали швидше характер знаків пошани, ніж передачі матеріальної цінності. До складу чалі {дослівно «чайний подарунок») входила коробка з різними сортами чаю, обрядові хлібці, солодощі і т. п. Ще до чалі сім'я нареченого виплачувала батькові нареченої викуп у грошовій формі. У ряді областей викуп вивиплачується у формі «великих подарунків», які подносились пізніше подарунків родичам. Значна частина грошового викупу, а також тканин, які входили в «великі подарунки», йшла на приготування посагу.

У придане входили постільні речі, одяг, начиння і тому подібні предмети, необхідні молодій парі в побуті. Урочиста процесія, що складалася з родичів обох сторін (особливо нареченої), переносила придане за тиждень до весілля в будинок жениха, де його виставляли для огляду. Тому що багато речей були зшиті і вишиті нареченою, то придане служило при огляді показником її навичок в рукоділлі.

У день весілля, призначений при сватанні або після внесення викупу, наречений відправлявся в будинок нареченої. Одягнена у весільний костюм, дівчина усідалася в закритий паланкін (хуа цзяо). У ряді областей наречену, яка сиділа в повному весільному вбранні на кане в середній кімнаті будинку її батька, відносив в паланкін на руках її старший брат.

Червоний, прикрашений блискітками паланкін, яскраве вбрання учасників процесії, в якому наречену переносили в будинок нареченого, а також і костюм самої нареченої зазвичай брали напрокат у спеціальних костюмерних крамницях і конторах. Весілля вважалася тим пишніше, ніж довша була процесія. Тому в містах багаті сім'ї наймали, крім носильників паланкіна, ще й учасників процесії, які несли за паланкіном парасольки, барабани і т. д.; на час шляху їх одягаються-т в ошатні одягу, взяті напрокат. Після прибуття в будинок чоловіка молоду садовили в кімнаті молодих, і в весільному бенкеті вона не брала участь.

У ряді окраїнних областей (в Гуандуні, Сіньцзяні, Північно-Східному Китаї) в тій чи іншій мірі зберігалися так звані «жарти над молодою». 4 Майже повсюдно зберігся і звичай, за яким в кімнаті молодих збиралися жінки - родички чоловіка і роздивлялися сиділа тут молоду, вголос висловлюючи свою думку.

ранок після першого дня весілля молоду знайомили з членами сім'ї чоловіка і його найближчими родичами по батькові. Найбільш відповідальним моментом було знайомство з матір'ю чоловіка. Свекруха, вже переконалися в тому, що дружина її сина зберегла цноту до весілля, 5 в цей день оцінювала умілість молодий, її навички в господарстві. На третій день після весілля відбувався обряд зустрічі батьків молодих (в будинку чоловіка). Цим закінчується коло шлюбних обрядів.

У старовину в ряді районів по переїзді в будинок чоловіка молода повинна була переступити через вогонь, що символізувало повний її перехід в «справжню» сім'ю, однак фактично зв'язок з рідною сім'єю не переривалася для неї до народження першої дитини. Як у багатьох інших народів, молода відвідувала свою матір і нерідко навіть пологи проводила у неї. Іноді хуеймин', тобто Обряд повернення молодої в дім матері, проводився на третій день після весілля. Повернення молодої в дім батька (точніше, матері) на місяць і більше було широко поширене в Центральному і Північному Китаї. Значно рідше зустрічалося гостювання молодий у матері після народження дитини.

Нова сім'я, як правило, не була самостійною. У більшості випадків вона утворювала лише новий осередок у складі большесемейной громади чи спорідненої групи. Таким чином, молода потрапляла в положення молодшій невістки, найменш самостійної в колі жінок родини.

Звичаї, пов'язані з народженням і першими роками життя дитини

Перша вагітність завжди є значною подією в житті молодої жінки. Особливо важливим воно вважалося, якщо не більше року відділяли його від дня весілля і якщо старші жінки сім'ї і сільська повитуха «визначали», що очікується хлопчик. Народження первістка-сина вважалося сприятливим знаменням не тільки для нової шлюбної пари, але і для всієї родини в цілому. Тому в хорошій сім'ї старші жінки (невістки, свекруха) намагалися захистити майбутню матір від важких або шкідливих робіт.

Під час вагітності порівняно рано припинялася статеве життя. Боячись порушити розвиток дитини, молода найчастіше переселялася в будинок своєї матері, де поступала під опіку бабки. Чоловік на цей час мав право відвідування будинку тестя, але тільки в якості гостя. При цих відвідуваннях сім'я чоловіка передавала молодий подарунки продуктами, тканинами. Однак пологи відбувалися предпочтительней в будинку сім'ї чоловіка.

Запрошення доктора було явищем рідкісним, що пояснюється звичаями, відсутністю лікарів, а також крайньою бідністю селянських мас. Але навіть у сім'ях, де користувалися послугами лікаря, дитини зазвичай брала досвідчена напівпрофесійна повитуха. У найбідніших сім'ях роль повитухи міг виконувати і чоловік. Зазвичай же пологи відбувалися у віддаленій кімнаті або окремій прибудові будинку, так як породілля вважалася нечистою (в різних місцевостях на термін від 9 до 30 днів). Діти, незаміжні жінки (присутність яких, за народним забобонам, «ускладнювало пологи») і чоловіки повинні були віддалятися з дому. Для полегшення пологів породіллю водили або змушували бігати, при цьому її підтримували, підхопивши ззаду під пахвами, старші родички по чоловікові. Нерідко жінка народжувала стоячи або сидячи на низькому табуреті, закритому жорсткої тканиною. Прийнявши дитину, повитуха загортала його в халат і, перш ніж передати матері, виробляла кай-коу - обряд відкриття рота, вливаючи йому кілька крапель теплої води. Після цього обряду послід хоронили в межах садиби, п?? можливості таємно. Так само чинили у феодальному Китаї і з мертвонародженою дитиною, лише згодом сповіщаючи місцева влада про цю подію.

У провінціях південного сходу і примор'я Китаю ще в 30-х роках цього століття зберігалися сліди Кувадіа: 6 чоловік породіллі імітував пологи та післяпологові нездужання (навіть якщо породілля піднялася і почала працювати, він залишався в ліжку кілька днів).

Найкращою їжею для матері в перший після пологів день вважався «легкий і корисний» відвар з пшениці або рису. Цей відвар, а потім рідка каша були основною їжею породіллі в перші чотири дні після пологів. Корисним вважався також варену коричневий цукор.

За звичаєм народження дитини святкувалося сім'єю на третій день після народження. Обряд госан'жі являв собою перший показ дитини родичам і знайомим. Дитину наряджали в халатик, зроблений з одного шматка червоної тканини. Першими до нього підходили баба та дід, потім родичі з боку чоловіка, потім свояки (родичи дружини і матері чоловіка). Батьки молодої сповіщає офіційно і без такого сповіщення на свято не приходили. Потім проводили подячне моління предкам і просили їх «зберегти нового члена сім'ї». Основним блюдом на святі госаньжі було страву з тертих зерен кунжуту, яєць та борошна, приготоване без солі. Вважалося, що воно сприяє відновленню сил і здоров'я матері, а також великій кількості в неї молока. Родичі і сусіди приходили на свято, приносячи подарунки - пшеницю, зварені круто і пофарбовані в червоний колір яйця, червоний цукор і т. п. Корзинка з приношеннями зазвичай була покрита червоною тканиною. Склад і розмір подарунка зазвичай записувалися сім'єю новонародженого, з тим щоб мати можливість віддячити дарувальників у разі подібного свята в їхній родині.

У цей же день дід нарікав дитині «мале» ім'я. 7 Для хлопчика були звичні пишномовної імена: фу («багатство»), гуй (« знатність »), си (« щастя »), ле (« радість ») і т. п. Часто ім'я давалося по події в сім'ї або відповідно віку діда (прадіда або батька) в цей рік: люшіер (« дідові було 62 роки » ), ушіі («дідові стукнуло 51 рік, коли народився онук»), лаова («дитя старої людини»). Іменами дівчаток переважно служили назви кольорів, рідше метеликів, птахів і т. п.

Породілля починала вставати з ліжка вже на третій день після пологів. До роботи вона могла приступити після закінчення 6-7 днів. У багатих сім'ях породілля повинна була проводити в ліжку або не виходячи з кімнати 10 днів.

Коли дитині виконувався місяць, молода відвідувала будинок своїх батьків, де влаштовувалося (у меншому розмірі) святкування, подібне госаньжі.

Коли дитині виповнюється рік, зазвичай святкують суйсур («рочок»). На пра * зднество запрошуються родичі та сусіди. За звичаєм основними дарувальниками є на цей раз родичи по лінії матері, що приносять дитині перший комплект одягу (штанці, халат, туфлі, шапочку). У цей день перш вироблялося ворожіння про майбутніх схильностях або спеціальності дитини. На нитки, простягнутою поперек колиски, перед ним вішали різні іграшки: писальний кисть, гроші, моделі сільськогосподарських знарядь, гонг, а також пластинку білил і румянящую вату. Дитина силкувався схопити що-небудь з цих предметів. Іноді йому вдавалося зірвати з нитки іграшку, найбільш привернула його увагу. Якщо це була кисть, то вважали, що він буде вченим, якщо гроші, то купцем, якщо ж білила, то в майбутньому йому загрожують біди від любовних захоплень.

Основну частину турбот про дитину в перші роки несла мати. Тільки народження наступної дитини відволікало її. Тоді батько брав на себе турботи про старше (особливо якщо це був син). Велику участь у житті хлопчика до теперішнього часу приймають дядька (брати його матері) і особливо вайцзуму (бабка - мати матері). Вони мали законне право звернутися до сім'ї батька з протестом, якщо батько бив сина, який досяг п'ятнадцятирічного віку, і т. д., в чому цілком правомірно бачити відгомін минулого обрядовості і права, наприклад, авункулат.

Становище жінки в сім'ї та суспільстві

Становище жінки в сім'ї і в суспільстві було безправним НЕ толькс по суті, але і по звичайному праву і по Зс чюнодательству, прийнятому у феодальному Китаї. Засновані на згаданій вище конфуціанської формулою «про три покірність», законоположення не тільки позбавляли молоду дружину рівності з чоловіком у родині, але навіть віднімали в її сім'ї право втручатися в її життя в будинку чоловіка, піклуватися про неї, захищати її від нападок з боку інших жінок в сім'ї і тим більше від деспотизму свекрухи.

Вороже ставлення старших до невістки - дружин старших братів чоловіка - і особливо свекрухи не раз було причиною самогубства молодих жінок. Якщо чоловік висловлював своїй дружині співчуття, то цим він «порушував борг сина», так як побічно засуджував мати. Випадки відкритого виступу чоловіка на захист дружини проти тиранії його матері були вкрай рідкісні.

Вільніше відчувала себе в сім'ї чоловіка лише вміла працівниця. Однак і в цих випадках все ж основну роль відігравало особисте ставлення до неї свекрухи. Положення молодий в родині чоловіка кілька поліпшувалося з народженням сина, особливо якщо хлопчик був першим її дитиною.

У старому Китаї серед звичаїв, відбивали становище жінки, слід згадати широко відоме бинтування ніг. Вважається, що цей звичай виник у VIII ст. в наслідування мініатюрної ніжці однією з найулюбленіших дружин танського імператора. Володіння «золотими лотосами», як називали поети бинтувати ніжку і туфельки відповідного розміру, вважалося обов'язковою ознакою краси (і аристократизму) нареченої. Для збереження невеликого розміру ноги дівчаткам з 3-5 років починали бинтувати ступні, підтягуючи пальці до п'яті полотняним бинтом і втискуючи бинтувати ніжку в маленький черевичок. Бинтування не припиняло зростання ноги, але стопа викривлялася, містком вигинався підйом, пальці як би вростали в підошву. Перші роки процедура щоденного перебінтовиванія і обмивання ніг була болісною, потім, ставши звичною, вона вже не викликала болю. Але варто було розпустити бинти, як стопа настільки ж болісно прагнула прийняти нормальне положення. Обов'язковий в аристократичних сім'ях, цей звичай підтримувався і в чиновницьких і купецьких сім'ях. У бідних сім'ях дівчата брали участь у роботі, і тому селянки і дочки ремісників (а далі і робітників) зазвичай мали нормальну стопу. Значного поширення цього звичаю в містах пов'язано з «громадською думкою» і, як говорив Jly Синь, рабською наслідуванням можновладцям. Так жінка позбавлялася волі в пересуванні (в аристократичних родинах жінок носили навіть при переходах на порівняно близькі відстані). Цей звичай давно почав йти з життя. Процес йшов поступово і став особливо відчутним в середині 1930-х років.

З поданням про те, що жіноча фігура повинна «блищати площиною і гармонією прямих ліній» пов'язаний був звичай стягання грудей. Нареченій, тобто дівчинці 10-14 років, туго стягалася груди полотняним бинтом, спеціальним ліфом або особливим жилетом. Таким чином, призупинялося розвиток грудей, різко обмежувалася рухливість грудної клітки і кисневе харчування організму, різко гальмувалося загальний розвиток організму дівчини і здатність його протистояти захворюванням. Бинтування грудей поступово зникає лише після створення КНР, у зв'язку зі всією перебудовою побуту.

Жінки великосімейних груп, пов'язаних спорідненістю, або сімей, пов'язаних дружбою, часто спілкувалися між собою, утворюючи невеликі замкнуті громадські маленькому світі, думка яких нерідко відігравало значну роль в суспільному житті села. Однак вплив це позначалося головним чином на обрядової стороні життя села. У ряді випадків об'єднання жінок грало і негативну роль; саме в цих об'єднаннях розігрувалися справжні трагедії меж-сімейної і внутріродинною ворожнечі.

Найменш почесним було становище жінок в багатих і аристократичних сім'ях. У поміщицької середовищі були поширені багатоженство і конкубінат (тобто зміст наложниць). Нерідко наложницями поміщика ставали з примусу дочки його орендарів. Сини від всіх дружин брали участь у спадкуванні після батьків, але перевага була за старшим сином. Діти наложниць успадковували батькові з його волевиявлення і в значно меншій частці.

Дружина не успадковувала чоловікові, але дорослі сини зобов'язані були її утримувати. При розлученні діти залишалися в родині батька. Для чоловіків розлучення по суду і по звичаю був легкою справою. Достатніми приводами для розлучення вважалися «поганий характер» дружини, нешанобливість її до свекрухи, невмілість у господарських справах, хворобливість і бездітність. Дружину, з якою чоловік розлучився внаслідок її хворобливості і бездітності, чоловік повинен був забезпечити матеріально. Тому він часто погоджувався залишити у себе бездітну дружину, але брав другу дружину. Розлучення з ініціативи дружини був неможливий. Розведена жінка могла вступити в другий шлюб. Одруження з розведеною проходила при скороченому колі обрядів. Зберігалися лише сватання (іноді навіть приватне) і весільна трапеза.

Смерть чоловіка (а іноді навіть нареченого) не давала жінці права вийти заміж за іншого. В імператорському Китаї для вдови вважалося ганебним покинути будинок чоловіка, якщо її не примушували до цього батьки покійного. У феодально-аристократичних колах відкрито підтримувалося думка, що найбільш поважна та дружина, яка «пішла слідом за померлим чоловіком», тобто померла незабаром після нього хоча б в результаті самогубства. Вторинний шлюб вдови був по суті заборонено чи вважався настільки поганим, що, навіть якщо сім'я чоловіка видала вдову заміж, ганьба падав на жінку, а не на її родичів, оскільки вважалося, що в загробному світі душі подружжя зустрінуться, і тоді душа жінки, НЕ несшее вдівства, повинна була «ділитися» між душами мужів.