Найцікавіші записи

Смерть і поховання у китайців.
Етнографія - Народи Східної Азії

За народними віруваннями, смерть не перериває зв'язків душі покійного з його родичами за патроніміі. Переселившись в загробний світ, душа покійного продовжує брати участь в господарській і обрядовому житті своїх родичів, допомагає їм, захищає їх від злих духів, заступається за них перед володарем неба Юйхуань («Яшмовий імператор»).

Такі погляди визначали значною мірою ставлення до смерті як моменту переходу душі зі світу земного у світ загробний. Вважалося, що душа з'явиться в загробний світ у тому вигляді, в якому тіло буде укладено в труну. Тому найстрашнішими видами страти з застосовувались у феодальному Китаї вважалися відрубування голови, четвертування та інші, що приводили до розчленування тіла. Обезголовлена ​​душа, відповідно народними уявленнями, повинна буде терпіти страждання і в потойбічному світі.

Вважалося, що у кожної людини є кілька душ. За поширеною приказці, у гранично переляканої людини «всі п'ять душ впали» (ухун' сядяола). За народними віруваннями, було три основних душі: тілесна, земна і поминальна. Всі вони можуть «залишати тіло» ще за життя (цим пояснювався, зокрема, сон). Але, покинувши тіло, душам можна затримуватися. Інакше «втратив душу» людина помирає. Хвороби тіла і тілесної душі тісно пов'язані. Разом з тим можна і без видимих ​​причин, тобто від старості, «переселитися в світ предків».

Природна смерть у глибокій старості вважалася найбільш гідною. З наближенням старості заздалегідь готувалися до приходу смерті. У поміщицьких родинах за заповітом відводився спеціальний ділянку землі, врожай якого йшов на поминання. Нерідко, не сподіваючись на синів, вмираючий передавав цю ділянку монастирю з умовою «вічного поминання» своєї душі.

Ще за життя шили похоронні одягу з білого полотна (шоуі). Готували заздалегідь і труну. У старому Китаї вважалося, що труну повинні підносити батькам шанобливі сини. Труну робили товстостінні, так як між днем ​​смерті і вдень похорону нерідко проходили місяці і роки. Така відстрочка похорону залежала від багатьох обставин. Вважалося, що для душі земної, яка залишається з тілом у труні, необхідно вибрати «щасливий день» для поховання. Визначення «щасливого дня» вироблялося ворожбити по небесним корінню (тян'ган'). Цей день міг бути призначений і через рік після смерті, і пізніше. Іншою причиною затримки похорону було переконання, що ховати родичів слід тільки на сімейному кладовищі, в тій місцевості, де вони народилися і де жили їхні предки. Труну з тілом покійного зберігався до тих пір, поки його сім'я і родичі не збирали достатньо коштів для перевезення труни в рідне село. Нерідко з Тяньцзіня або Шанхаю вирушав корабель, завантажений трунами членів якого земляцтва, що доставляються до місця останнього заспокоєння за рахунок родичів покійного або за рахунок земляцтва. Душа бідняка, родичі якого не могли перевезти його тіло до сімейного цвинтаря, «сама подорожувала туди», залишаючи тіло.

У перший день після смерті батька старший син покійного в глибокому траурі відправлявся сповістити про це Тудішеня - божество землі (даної місцевості). За народними уявленнями, Тудішень веде облік населення і доповідає володарю небес Юйхуань про смерті в його володіннях.

Першим оповіщенням про смерть в селі служило гучне голосіння, прийняте в більшості провінцій. Вираз печалі і форми похоронної обрядовості трохи різні в різних областях країни.

Цикл похоронних обрядів відкривався підготовкою будинку до проведення похорону. Траурне вбрання починалося з воріт. Замість червоних смужок і доброзичливих картин на ворота наклеювали білі смуги, а в поміщицьких будинках нерідко ієрогліфічний текст з білого паперу на бамбуковій основі. У містах л у поміщицьких родинах перед воротами садиби червоні ліхтарі з чорними ієрогліфами (благопобажаннями щастя, багатства і ін) замінялися білими або ж * блакитними з білими ієрогліфами. Основним з цих ієрогліфів був, виходячи з уявлення про безсмертя душі, знак шоу - «довголіття». Він же входив в орнаментацію труни і т. д. Відповідно до народними віруваннями відліт душі в загробний світ символизировался в старому Китаї вивішуванням паперового зображення птаха над воротами будинку, де є небіжчик. Таке було друге повідомлення про смерть. Одночасно, особливо якщо поховання очікувалося скоро, розсилали баосан - повідомлення про смерть близьких та друзів. У селі родичів покійного і друзів сповіщав про його смерть хлопчик, обходячи всі зазначені йому сином покійного будинку.

Омовіння тіла покійного відбувалося поза домом. На обмивання запрошувалися двоє-троє з найбідніших односельців, іноді професійні мийники. З ними розплачувалися головним чином носильних речами покійного. Професійні мийники, як і представники інших професій, пов'язаних безпосередньо зі смертю і загробним світом, здавна вважалися людьми «підлої», «нечистої» професії. Обмите і одягнене тіло вносили в будинок і, якщо була можливість, поміщали в окремій кімнаті. Труну з тілом ставили так, щоб голова була звернена на південь. При цьому труну прикривали, але не зовсім щільно, щоб душа могла вільно переміщатися до частування. Перед труною ставилося поминальний стіл. На ньому розміщувалися курильниці з паруючими паличками або фігурними (у вигляді?? Ерогліфа шоу та ін) пресованими плитками пахощів. Тут же ставилися щодня «частування» для душі померлого: рис, варена курка, сушені фрукти і т. д., а також спеціально зроблені для обряду поховання зображення грошей і цілих злитків із золотої і срібної папери, а також лампа, яку не гасили до самого дня первинного поховання. Зазвичай вогню у вогнищі і інших ламп не запалювали весь перший тиждень з дня смерті. Їжу готували і приносили родині покійного найближчі родичі по чоловічій лінії. Частково їжу надсилали й друзі покійного, які, дізнавшись про смерть, посилали листи-співчуття, а потім приходили попрощатися з покійним, приносячи при цьому підношення продуктами та грошима. З таких підношень складалися значні суми, що полегшували родині покійного тягар витрат на пишні похорони. У містах існували так звані «клуби взаємодопомоги». Це були об'єднання групи товаришів по службі або друзів, щомісяця відраховує певну суму з тим, щоб по черзі мати право на крупну разову витрату (наприклад, на похорон).

прийшли попрощатися з покійним повинні були, як і родичі, одягатися в траурні одягу (Сапфо). Спеціальними указами в імператорському Китаї регламентувалася ступінь жалоби і визначався характер одягу. У феодальному Китаї піддані повинні були носити траур по імператору три роки. За батькам сини носили «подвійний траур», тобто 25 місяців. Цьому довгому трауру відповідали Чанцев - повні траурні одягу з білого полотна. 8 За найближчим родичам (по чоловічій лінії: по рідному дідові, братам батька і т. д.) траур носили рік (12-13 місяців) . Цією мірою жалоби відповідали траурні одягу цзуцуй - також білий повний костюм. За братам діда, двоюрідним братам батька і т. д. траур Дагун (буквально «велике шанування») носили 9 місяців. Одягу могли бути вже блакитними і не з полотна. Допускалися звичайні одягу, але з білою обробкою. При жалобі за сестрам матері, по батькові матері і по батькам дружини і т. д. носили траур слогун («мале повагу») 5 місяців. Траурні одягу в цьому випадку були блакитними або облямованими білим. За братам і іншим родичам матері і по родичам дружини носили траур 3 місяці. Одягу при цьому використовувалися блакитні. За друзям і знайомим носили траурні одягу відповідно до близькістю до померлого. Так, по улюбленому наставнику носили траур 25 місяців, як по духовному отцю. У багатих сім'ях було прийнято читання молитов біля труни. При цьому незалежно від того, до якої релігії зараховував себе покійний, читали молитви і даоская і буддійські ченці.

Після прощання родини і друзів з тілом покійного труну «запечатували», тобто ретельно промащують всі пази, щоб можна було вичекати для поховання «щасливий день». Гадатель-геомант вказував також «щасливе місце» на кладовищі. Вважалося, що финшуй (буквально «вітер-вода»), тобто «космічні сили» даної місцевості, діють позитивно або пригнічуюче на земну душу, яка в свою чергу буде допомагати родичам або шкодити їм. Тому для поховання вважалося за необхідне не тільки встановити «щасливий день», але й визначити сприятливе місце могили. Слід зазначити, що «щасливе місце» могло опинитися поза кладовища. Коли наставав «щасливий день», збиралися друзі й знайомі покійного, заздалегідь сповіщені про похоронної процесії. Поки йшло читання молитов і перша поминальна трапеза, копали могилу, орієнтовану найчастіше меридіонально. Якщо ж такий напрямок було ворожбитом визнано «несприятливим», то, за його вказівкою, могилу орієнтували в «потрібному напрямку».

Труну зміцнювали на довгих бамбукових жердинах. Для того щоб перенести труну до могили, вимагалося 18-36 чоловік. Похоронна процесія також оформлялася можливо більш пишно. Існували в містах і містечках костюмерні лавки надавали напрокат білі костюми і білий реквізит. На чолі процесії несли «для залякування злих духів» паперові зображення «чорного сановника» і «червоного варта». 9 Далі йшли в ряд 5 осіб, що несуть похоронні хоругви. За ними група в 30-60 чоловік з хоругвами, парасолями та прапорами. Далі йшли музиканти і даоская ченці. За ними несли столи з похоронними речами: «золотий» і «срібною» горою, зображеннями будинків, слуг, екіпажів, гір тканин, зв'язок грошей і навіть дружин. За народними віруваннями, у потойбічному світі, де в загальному побут той же, що і на землі, душі праведника все це знадобиться. Далі слідували буддійські ченці, потім група юнаків, несучих гірлянди і великі букети з білого паперу. За ними на деякій відстані йшли друзі померлого з паруючими курильними паличками в руках. Безпосередньо перед труною йшли сини покійного і музиканти, що б'ють в гонг. Труну ще перед винесенням з дому накривався червоним, розшитим золотими драконами покривом. За труною йшли інші родичі і приєдналися по шляху до процесії друзі та знайомі.

Після прибуття на кладовище ченці черзі або всі разом читали «відправні» молитви. Після того як труну опускали в могилу, найближчі родичі кидали по жмені землі. Потім всі присутні швидко закопували могилу. Могильний пагорб робили зазвичай овальний. В узголів'ї пагорба, тобто в південній його частині, багаті сім'ї ставили надгробок у вигляді міфічного тваринного (бісі - десятого сина дракона) зі стелою на спині, на якій потім писали чин і ім'я померлого. Форми надгробків різні і по оформленню, і за якістю залежно від достатку сім'ї та відрайону поховання. Після читання похоронних молитов і прощання з покійним на могилі спалювали для тілесної душі принесені зображення її майна і супутників.

Після спалення підношення син покійного звертався до третьої - поминальної душі з проханням вселитися в табличку (чжу), яку він тримав при цьому за спиною.

Потім учасники похоронної процесії поверталися в будинок померлого, де брали участь у другій поминальної трапези. Поминальні трапези відбувалися потім у «сім сімок», тобто кожен сьомий день до 49-го дня включно. Будинок ретельно обкурюють і вважався остаточно «чистим» тільки після завершення трауру.

поминання відбувалися далі щорічно в дні поминання душ (головним чином в Новий рік і в день весняного рівнодення). У святкування «Цинмін» при відвідуванні могпл знову спалювали паперові зображення \ грошей і майна, «поповнюючи запаси» душі відповідно земної професії і соціальному положенню покійного. У ці дні моління душам предків підносили перед поминальною душею, укладеної в табличці чжу, яку ставили на вівтарі предків перед кожним молінням і зберігали в що знаходиться там «скриньці душ».

У дні жалоби і поминок вважалося непристойним відвідувати театр та ін, влаштовувати весілля і навіть починати торгова справа. Звичайний хід життя поновлювався після «очищення» вдома.

Боротьба з забобонами, проведена в КНР, поступово позначається на ставленні до самому характеру поховальних і поминальних обрядів. Похорон все більш стають цивільними. Загальна лінія режиму економії давно привела до спрощення обрядовості. Однак похоронний обряд залишається одним з найбільш консервативних.

Зміни в сімейних і шлюбних відносинах в КНР

З часу утворення КНР поступово змінюються життя і побут; відбуваються зміни і в сімейних і шлюбних відносинах. «Закон про шлюб», прийнятий урядом Китайської Народної Республіки в 1950 р., був декретом, закріплюють рівноправність жінок. За новим законом ліквідовувалися всі зобов'язання, дані за змовою без згоди вступають у шлюб, заборонялися змову щодо малолітніх і шлюб не досягли шлюбного віку. Скасовувався звичай заборони на вторинний шлюб вдів і т. п.

Цікаво відзначити, що «Закон про шлюб» передбачав охорону інтересів обох сторін (хоча жінка, як сторона, більш часто страждала від старих законів і звичаїв, одержала завдяки введенню закону більше пільг) . Так, стаття 25 закону говорить: «Якщо одна із сторін після розлучення не вступає в новий шлюб і перебуває у скрутному становищі, то інша повинна надати їй допомогу. Спосіб і тривалість надання такої допомоги встановлюються угодою сторін. Якщо угода не досягнуто, народний суд виносить рішення ». 10

«Законом про шлюб» були підірвані патріархальні, пригноблюють жінок сімейні відносини. Аграрна реформа довершила розпад подекуди ще збереглися споріднених груп і великосімейних громад.

Принизливі «жарти над молодою» в сучасних умовах зникають. Весільне веселощі включає, крім рясного бенкети, театралізовані виступи. На багатьох святах виконуються янге (див. стор 402). Пішов у минуле викуп за наречену. Але подарунки від жениха її батькам і придане залишаються.

Молоді самі вибирають, чи залишитися їм у будинку дружини або поселитися в будинку чоловіка; переважає, однак, останнім. Молоді не тільки знали один одного до весілля, але найчастіше вже здружилися між собою в спільній роботі і т. д. Шлюби односельців тепер звичайне явище. Не витримується і заборона на шлюб родючий третьої (і навіть другою) ступеня споріднення. Укладення шлюбного союзу стало справою самих вступають у шлюб; їх рішення засноване на взаємній схильності і впевненості у створенні міцної сім'ї, на взаємній довірі і повазі.

У сільських місцевостях жінка отримала можливість брати участь у виробництві. У ряді галузей праці жінка займає провідне місце: наприклад, у вирощуванні бавовни, розведенні гусениць шовкопряда, в текстильній промисловості. Разом з тим жінки опановують професії, раніше їм недоступними. За рівну працю жінки отримують рівну оплату.