Найцікавіші записи

Свята сімейні та суспільні у китайців
Етнографія - Народи Східної Азії

Однією з форм єднання сім'ї були свята, пов'язані з тією або іншою подією в житті членів сім'ї. Велику роль, * як засіб зміцнення зв'язків сім'ї з громадою того періоду, коли в ній були сильні патронімічні відносини, грали виробничі урочисті дні: день врожаю, день початку виробничого процесу і т. д. Першим з традиційних святкувань була зустріч свята весни і Нового року .

Початок Нового року - першого дня першого місячного місяця падає на різні дати сонячного календаря в межах кінця січня-середини лютого. У 1965 р., наприклад, першим днем ​​першого місяця місячного року було 1 лютого по сонячним календарем. Святкування Нового року офіційно приурочено до свята весни в 140 р. до н. е.. Свято весни зберігся у китайців як народне свято і в даний час. Однак зміст свята значно змінилося. Святкування Нового року тривало від трьох днів до півмісяця і включало цілий цикл обрядів: малий Новий рік, дні сімейно-родинного єднання, новорічні гостювання і свято ліхтарів.

Поєднуючи в собі і початок весни (на півдні Китаю місячний новий рік не тільки вважається, але і є початком весни, часом цвітіння сливи і вишні) та день «очищення», місячний Новий рік святкувався під знаком єднання родини, зміцнення та відновлення родинних зв'язків. До цього часу в садибі за звичаєм повинні залишатися тільки основні члени патрилинейной сім'ї. Чужинці, гості, друзі, навіть заміжні дочки, які гостювали в будинку своєї матері, повинні були за звичаєм покинути будинок, щоб зустріти свято в колі своєї «основний» сім'ї. Навіть квартирантів намагалися на ці дні переселити в приміщення, можливо більш ізольоване від загального.

До Нового року вважалося обов'язковим повернути (отримати) борги, а також врегулювати спірні питання, примирити ворогуючих. Новий рік вважався днем ​​примирення. Однак замість примирення цей день нерідко ставав днем ​​жалоби для бідняків, у яких поміщик або лихвар під Новий рік за несплату боргу безжально відбирав землю, майно і навіть дітей; як відомо, фактичне боргове рабство в той період процвітало. Тих, хто намагався перешкодити цьому узаконеного грабежу, підручні поміщика - мін'туані 11 або охоронці лихваря нерідко забивали до смерті. Траплялося, що, не витримавши знущань або розлуки з родиною, люди кінчали життя самогубством. Недарма в народі склалася приказка «Пережити Новий рік, що через прірву стрибнути».

Перед 23-м днем ​​12-го місяця, який часто називали «малим очищенням», або малим Новим роком, зазвичай виробляли генеральне прибирання будинку і садиби, прагнули поєднувати огорожу, підфарбувати дерев'яні частини воріт, а також інбі. Передивлялися і лагодили весь комплект землеробських знарядь праці. У будинку також всі чистили і мили, підновлялася печі та димарі Канова. Кухні приділялася особлива увага: і приміщення, і начиння повинні були бути начищені до блиску. У цей день, за народними віруваннями, божество домашнього вогнища Цзаован відправляється до Верховного владиці небес - Юйхуань з донесенням про всі події, добрих і злих справах сім'ї за минулий рік. Тому перед лубочним його зображенням в божниці ставили в цей день чашки з рисовими тістечками та іншими ласощами, щоб в його доповіді Юйхуань «звучали солодкі ноти». Нерідко біля ікони можна було побачити гроші (плата за замовчування про гріхах сім'ї) або тягучки (засіб заклеїти рот його в момент доповіді).

До цього дня заготовлялися нові дуйцзи - доброзичливі написи на червоній із золотими і срібними блискітками або золотисто-оранжевою папері. Закуповувалися лубочні ікони, картини та прописи-заклинання, які за два дні до Нового року вивішувалися в будинку, наклеювалися зовні на двері (зображення двох воїнів - стражів дверей), ворота і інбі. Їжа заготовляють з таким розрахунком, щоб її могло вистачити не тільки на святкування, але й на дні гостювання. В останній день старого року (зазвичай день самого жвавого ринкового торгу) купували все необхідне. Жінки готували пиріжки і солодощі. Пізно ввечері в головній кімнаті біля північної стіни ставилося стіл, на якому стояли культові предмети: таблиці предків, блюдця з жертовною їжею, курильниці з курильними свічками, воскові парадні червоні свічки. Над столом вивішувалися доброзичливі написи і картини. Як в картинах, так і в побажаннях основне місце відводилося Цайшеню - богові багатства і його супутникам. Найчастіше картина зображала раптове отримання сім'єю незліченної багатства, що символізувало побажання: «нехай буде так у моїй родині». На столі стояли посудини з гілками сосни або бамбука (символ довголіття), вишні, сливи (символ початку весни), на яких були надіті монети-цян', а також стояли страви з печивом квадратної форми (символ землі) і чашечки із зернами пшениці. З моменту закінчення приготувань вважалося, що родина вступила в період свята і вже не приймає сторонніх. Після вечері жінки залишалися вдома доробляти дрібні справи, смажити насіння соняшника, кавуна і т. п., чоловіки ж йшли відвідати могили померлих батьків. В 12:00. ночі вся сім'я вставала на коліна перед відкритими дверима будинку. Приносилася «мала жертва» (воскурение пахощів і кроплення * вином) божествам неба, землі, домашнього вогнища. Рано вранці, ще до світанку, сім'я піднімалася в святковому настрої. Старший у родині чоловік запалював три курильні свічки на імпровізованому вівтарі. Піднісши їх шанобливо до чола, він потім зміцнював їх у курильнице. Звертаючись з благаннями, до предків і покійним родичам взагалі, він падав на свої коліна і робив три земні поклони. Те ж проробляли всі інші чоловіки. Потім члени сім'ї вітали один одного: молодші - старших земним поклоном, рівні рівних - поясним. Коли церемонія була закінчена, глава сім'ї запалюють першу хлопавку. Вважалося, що тріск хлопавок, ракет і т. п. відганяє злих духів. Починалися веселощі. Тріщали хлопавки, всюди розвішувалися ліхтарі (причому ^ лампочки типу лампадок у них були зроблені з рисового тесту і наповнені тун-шовковичним маслом). Члени сім'ї бажали один одному (особливо голові родини) щасливого Нового року. Зі сходом сонця всі виходили на вулицю, де вітали односельчан, залишаючи в спеціально вивішеному біля воріт конверті візитні картки. Дорослі обдаровували дітей солодощами та грошима.

У давнину це свято поєднувався з благанням про родючість: про благополучне народження в родині хлопчиків - продовжувачів роду, про опасистих нивах і багатому врожаї, про багатий приплід домашніх тварин. Увечері, як тільки стемніє, влаштовувалися карнавальні ходи. У селах гірського півдня збереглися карнавальні ходи в головних міських (голова коня, осла, лева та ін); учасники ходи несли фігурні жердини з ліхтарями, прапори, штандарти і т. д.; серед фігурних знамен і жердин несли зображення фалічних символів, пряма приналежність яких до зойку про родючість безсумнівна. Широко поширена досі хода з драконом. У такому карнавальній ході-грі беруть участь 18 чоловік. Керівник цієї самодіяльної акробатичній трупи несе на жердині зображення сонця у вигляді кулі, зсередини освітленого ліхтариком. Три людини несуть величезну голову дракона з пап'є-маше на дротовому або дерев'яному каркасі; нижня щелепа робиться рухомий, так що впасти розкривається, і в ній палає вогонь ліхтариків; ліхтариками горять і очі дракона. Інші учасники несуть довге порожнисте тіло дракона. Завдяки злагодженості рухів учасників гри створюється повне враження, що звивається дракон стрімко кидається на сонці і намагається проковтнути його. Під тріск хлопавок сонце вислизає від «загибелі». Сцена супроводжується гуркотом і дзвоном ударних інструментів. Виконавці цієї у минулому явно символічної сцени боротьби проти затемнення - «загибелі сонця» ходили по всьому селищу або кварталу містечка, зупиняючись і повторюючи цикл піруетів у кожного великого будинку. У старе час хор завершував сцену, виголошуючи тост:

Хай живе господар (даного будинку)!

Хай живе вся сім'я (його)!

Хай живе вся громада (кварталу або все селище)!

Особливо жвавою і барвисті карнавали в районах великих міст: Шанхая, Тяньцзіня і ін

Основна частина свята закінчувалася на третій день обрядом суннян', подібно до першого зойку перед табличками предків. Цей обряд символізував проводи злетілися до вогнища душ родичів. Повністю святкування Нового року закінчувалося в 15-й день першого місяця, званий святкуванням Шан'юан', який відзначали рясним споживанням м'ясної їжі. Примітно, що новорічна їжа вважалася цілющою. Увечері з 13-го по 15-й день Нового року проводився свято ліхтарів. Зі святом ліхтарів перш було пов'язано. Моління про врожай.

Для всього трудового населення новорічні свята були важким і руйнівним часом. Навіть чиновники і службовці державних і приватних установ, отримавши право використовувати п'ятнадцять днів неоплачуваної «відпочинку» (та ще пов'язаних з величезними витратами), довгий час потім розплачувалися з новорічними боргами. Особливо важко доводилося міської бідноті і найбіднішому селянству, які, не маючи коштів завчасно заготовити все необхідне для зустрічі Нового року, ставали жертвою спекуляцій торговців новорічними товарами, м'ясом та іншими продуктами.

Другим святкуванням, пов'язаним з господарським циклом, є Ер'юеер - 2-й день другого місяця місячного року. Цей день вважався в на роді днем ​​народження Тудішеня, божества землі, що забезпечує врожаї і добробут родини.

У народі це свято вважається днем ​​пробудження Дракона - повелителя весняних вод і називається Лунтайтоу, що в буквальному перекладі означає «дракон підняв (після зимової сплячки) голову». Метою святкування було і тут моління про врожай. В якості символічного побажання врожаю служили зображення куп зерна, сходів, комор. При цьому сходи символізувала побажання такого врожаю, щоб до вершини купи отриманого зерна довелося добиратися по сходах. У цей день смажилися боби і соняшники. З бобової борошна і коричневого цукру робилися ласощі.

З днем ​​Ер'юеер було пов'язано також «свято весняної корови» (Чун'ню). Вулицями міста носили зроблену з паперу на бамбуковому каркасі фігуру корови, наповнену зерном п'яти основних злаків Північного Китаю. Перед священним місцем (часто перед вівтарем храму землеробства) ця фігура розривалася присутніми на клаптики. Присутні намагалися захопити клапоть кольорового паперу або жменю зерна, що, за народними віруваннями, повинно було забезпечити добрий врожай на його полі.

У XIX в. «Свято весняної корови» в столиці країни проводілось як офіційна церемонія. Виготовлення паперової фігури супроводжувалося ворожінням: сліпий старець (суан'мін сян'шен) обклеювати каркас кольоровим папером. У кошику перед ним були перемішані шматки паперу червоного, чорного, білого, зеленого або жовтого кольору (символіка кольорів тут відповідає п'яти елементам 'природи: вогонь, метал, вода, рослинність і земля). Переважання того чи іншого кольору, за народними віруваннями, показувало, які події відбудуться в даному році.

Після Ер'юеер починався вивіз на поля добрив і первинне боронування. Однак в північній частині країни польові роботи розгорталися після святкування Цинмін} 2 Цінмін - «свято чистоти і ясності» - найбільший після Нового року. Відзначається він в кінці другого або початку третього місяця місячного року.

Погода стає ясною і стійкою. За народними уявленнями, боротьба зими і весни, що сприймалася як боротьба Ян - чоловічого світлого почала з Інь - жіночим темним початком, закінчується на користь весни. Разом з тим вважалося, що в цей день Ян і Інь приходять в рівновагу; небо запліднює землю; зароджується нове життя. Натовпу святково одягнених людей гуляють вулицями з гілочками верби в руках. По-китайськи верба - яншу, тобто дерево Ян, символ торжества Ян. У цей день всією сім'єю відвідували могили родичів і спалювали «необхідні для їх душ» жертовні предмети'із золотою та срібною паперу.

У день «Цинмін» спрадавна і до кінця XIX ст. проводився в Китаї «свято першої борозни». Глибоко народний «свято першої борозни» у феодальному Китаї перетворився в обряд державного землеробського культу. На священному полі Храму землеробства імператор особисто йшов в жовтих одежах за плугом, проводячи першу борозну. Його два помічники в обряді (навіть якщо імператор передоручав одному з них замінити себе) мали право надягати лише червоні одягу васала. На початку і кінці обряду проводилося урочисте моління небу иг божествам землеробства. Обрядові знаряддя, за допомогою яких заорюють, а потім оброблялося священне поле, зберігалися при Храмі землеробства (звідки вони були викрадені в період японської окупації Пекіна). Починати заорювання особистих полів до обряду першої борозни номінально в імператорському Китаї заборонялося. Фактично в обширній країні, де в ряді районів вегетаційний період триває весь рік, одночасно починати обробку поля просто неможливо.

Далі слід святкування Дуан'у («початок літа», буквально «пара п'ятірок»), тобто свято 5-го дня п'ятого місяця місячного року, або так званий свято дракона. Циклова зв'язок цього святкування зараз в народі майже не усвідомлюється (раніше він вважався днем ​​закінчення посіву). 13 За народними віруваннями, дракон - повелитель водної стихії - представляв в сільськогосподарському річному циклі, з одного боку, подавача вологи, щедро зрошуваних дозрівають поля своїх шанувальників. З іншого боку, він виступав як захисник від незліченних лих, викликаних надмірним розливом річок, повенями, зміною русел річок. Ясно, що шанування його займало третє місце (після божеств неба і землі). Свято і понині відзначається карнавалом на річках і озерах. Причому човні надається форма, що нагадує голову і вузьке тулуб дракона. В останні роки в цей день проводяться масові змагання в різних видах водного спорту (плавання, веслування). У воду кидають цзунцзи - своєрідне страва з клейких сортів гаоляна, рису, проса або кукурудзи. Це частування духів вод асоціюється з поширеним в ряду народів світу звичаєм приносити жертви духам вод і ще раз підкріплює припущення про зв'язок свята з сільськогосподарським календарем. Це свято, як і інші свята землеробського циклу, явище аж ніяк не виключно китайське, а широко поширене у всій Східній і Південно-Східній Азії.

У народі вважалося також, що дракон живить і ростить цілющі трави і трави-обереги. З ранку в день Дуаньу вхідні двері будинку прибиралися запашними букетиками трав. Товченими запашними травами наповнювалися в цей день сотні амулетів, лялечок, коробочок і т. д., підвішують перш до кіски і пришивали до одягу дітей як обереги. На стінах кімнати вивішувалися за-клінательние картини, що зображують поразку п'яти основних шкідливих істот: зеленої жаби, ящірки, багатоніжки, павука і змії. Вважалося, що оберегом служать також п'ятикольорову трав'яні і нитяні намиста і браслети. Святкова торгівля, що триває 2-3 дні, розгорталася зазвичай навколо каплиці божества Ченхуана, зберігача даній місцевості, причому в значній мірі предметом торгівлі були саме амулети і різні вишивки.

Обрядова роль вишивки виявлялася з ще більшою виразністю в період наступного святкування - Дуан'ці («пара сімок»), або Ціюеці (тобто 7-й день сьомого місяця місячного року) . Традиція пов'язувала з цим святом моління про щасливих шлюбах. У цей день зустрічаються легендарні закохані Пастух і Ткаля, влаштовуються ворожіння на павутині, витканої павуком, посадженим в коробку. Ткаля вважалася професійним божеством - покровителем вишивальниць. Природно, що ринок цього дня був в основному заповнений вишивками та іншими виробами жіночого ремесла. У шелководческіе районах цей день святкувався як день божества - покровителя шовківництва.

Свято врожаю (Чжунцю - «середина осені») відзначає?? Я в 15-й день восьмого місяця місячного року. Вважається, що в цю ніч місяць найбільш ясна і повна. Їжа, яка готується в цей день, особливо щедра. Вечірня трапеза включає кілька сортів печива, виготовлених у формі місяця (юебінів). «Місячні» печения не печуться будинку, а купуються заздалегідь у місті, в крамниці. Вони робляться з білого борошна, рясно глазуровані вареним коричневим цукром. Новий рік, Дуаньу і Чжунцю вважаються основними святами річного циклу свят сільськогосподарського календаря і носять загальну назву Сан'цзе (буквально «три колінця річного стебла бамбука»).

Святкування Денгао (або Чунцзю), що проводилося в 9-й день дев'ятого місяця * сходить до того часу, коли значну роль в господарстві народів Північного Китаю грала полювання. В повній мірі зберігався він у період панування маньчжурської Цінської династії:. У цей день проводилася щорічна облавне полювання, відбувалися також жертвопринесення духам гір і височин. З давндх часів відзначається звичай проводити цей день на височинах і у вершин, приносячи-жертву духам гір вином і м'ясом.

На початку десятого місяця в ряді місць проводилося свято зимового сонцестояння (Дунчжи).

У 8-й день дванадцятого місяця святкувався Лаба - свято по названшо обрядової жертви ла проти всіх шкідливих духів. З ним пов'язано жертвоприношення лабачжоу (каша з круп, квасолі і сушених плодів). Це жертовне страву на честь Шеньнун (за народними повір'ями - винахідника плуга,, навчив людей землеробству), Хоуцзе (нібито подарував людям просо та інші злаки), а також б духів-покровителів (духів місцевості, ставків та загат, водних шляхів, землеробства, диких тварин і комах). У північних і північно-західних районах до цього дня приурочувалася охота. Цікаво, що, так як Шеньнун і Хоуцзе відомі як божества чоловічі, божественні мужі, то й свято Лаба вважався чоловічим.

У 23-й день дванадцятого місяця місячного року відзначалися проводи Цзаована - божества домашнього вогнища. З цього дня починалися проводи старого року і зустріч нового.

З усіх свят, пов'язаних із сільськогосподарським календарем ^ в народі повною мірою збереглася традиція відзначати Саньцзе, а також Цинмін.