Найцікавіші записи

Стародавні релігійні погляди китайців. Тотемізм. Жіночі божества
Етнографія - Народи Східної Азії

Як і в інших народів світу, формування релігійних погляді, китайців визначалося особливостями їх соціально-економічного розвитку. У цьому розвитку неминуче знаходила відображення складність етногенезу китайців, до складу яких увійшло багато, часом дуже різнорідних етнічних груп. Основною рисою вірувань китайського народу є явне переважання в них шару, пов'язаного-з общинним землеробством (культи божеств сільськогосподарського виробництва - предків, сімейних покровителів).

Стародавні релігійні погляди

Процес формування релігійних поглядів; китайського народу був тривалим. Цим, ймовірно, пояснюється значна стійкість у віруваннях селян пережитків часом дуже віддалених етапів розвитку ідеології. Часто неможливо з достатньою достовірністю визначити, самобутньо те чи інше явище ідеології китайців, чи воно сприйнято ззовні і увійшло в общекітайскім духовну культуру від сусіднього народу чи через одну з асимільованих китайським народом етнічних груп. Так, наприклад, у фольклорі до наших днів дійшли два різних міфу про походження всесвіту.

Один з цих міфів, більш ранній, присвячений матері-прародительку Нюйва (іноді Нюйгуа). Інший міф, більш пізній, розроблений ^ ний більш складно і абстрактно, присвячений чоловікові-прародичу Паньгу. Найімовірніше, що ці два міфи належать самим китайцям і відмінності в них пов'язані зі стадіального відмінностями в ідеології їх творців. Більш ранній міф про Нюйва більш конкретний і простий. Сама Нюйва представляється олюдненої Природою, в якій вона розчинилася. Олюднення явищ природи ми знаходимо і в інших ранніх міфах. Так, наприклад, місяць представляється матір'ю світил, а її діти - 10 сонцями. З цією виставою пов'язаний звичай купання дівчат в 3-й день, третього місячного місяця.

Фетишистська в своїй основі уособлення або олюднення явищ природи довго зберігалося у стародавніх китайців. До такого поданням сходить дуже поширений з давніх-давен і дійшов до наших днів у народів країни культ гір.

Основні гори Китаю представляються як жива істота, людина, і навіть більше того, як предок. Так, у стародавньому «Зведеному переліку горам і морям» читаємо: -

«Гора Хе (дослівно« Колос-гора ») - це Предок. Їй приносяться жертви за ритуалом Бєлік заклання; наїдки і вбиту тварину закопують ». (Жертовних тварин був зазвичай бик або буйвіл).

уособлюючи, олюднені та інші основні явища природи. Ми маємо лише непряме вказівку на це: в стародавньому «Зводі норм і правил обрядовості» («Ліцзі») рекомендується приносити жертву горам, лісам і рікам в рівній мірі, тобто як об'єктам, рівним за значенням, шляхом убивства тварин за ритуалом Великого заклання, «ні в якому разі не використовуючи при цьому самку» (корову, вівцю і т. д.). Уособлюються й такі важливі для хлібороба явища природи, як посуха: «Є людська істота, одягнене в зелену сукню. Ця істота зветься дочка Жовтого предка - Ба - засуха ».

Нарешті, на наступному етапі обожнювання гір, річок, лісів і т. п. виникає уявлення про дух пх (або демона, тобто злом дусі). За уявленнями давніх китайців, кожна гора мала свого духа-господаря, який був несхожий на інших духів. Часто в його зовнішності з'єднані риси декількох живих істот.

Значно пізніше з'являється уявлення про єдиному дусі всіх гір. Духом-володарем гір вважався тигр, і навіть в лубочної картинці Владика гір зображувався людиною, особа якого подібно морді тигра. Зображення тигра вважалося оберегом від злих духів. Щитами із зображенням морди тигра наділялась гвардія. До наших днів дійшло уявлення про тигра як головному дусі-хазяїні гір. Лаоху (дослівно «поважний тигр») вважається божеством гір не тільки у китайців, але і у маньчжурів, чжуан і ряду інших народів країни.

Поклоніння силам і явищам природи, наділення річок, лісів, гір, стихій духами (узагальненими або персоніфікованими: дух річки Ло, дух ріки Хуанхе і ін) збереглося майже до наших днів; найбільш яскраво воно виражене в культі повелителя вод - дракона (Лун).

У поданні про драконів і водних духів найбільш яскраво виражені пережитки стародавніх, особливо анімістичних поглядів предків китайців. Кожна водна артерія великих або менших розмірів в народному уявленні наділена своїм божеством. Духи річок і великих озер підпорядковані п'яти драконам, поділитися між собою владу над водною стихією п'яти країн світу («п'ятою країною» вважалася середина). Східний і південний дракони живуть у морях, північний, центральний і західний - в річках і озерах Центрального Китаю. Дракони володіють також хмарами, хмарами і дощем, що насичує їх. У більшості випадків дракон вважався проявом ян - чоловічого, активного, милостивого, котрий запліднює початку. Кожна частина істоти дракона, за давніми віруваннями, мала милостиву силу. Його «шкіра» вважалася оберегом. «Кістки», «зуби» і «слина» дракора (за які приймаються кісткові залишки рептилій і т. п.), що знаходяться при розкопках, широко застосовувалися в народній медицині. Вважалося, що ці-то «останки дракона» і викликають финшуй - магічна дія сил даної місцевості, особливо посилюється, якщо вона горбиста. Дракон є постійним персонажем казок, легенд і т. п.

Тотемізм

Тотемні уявлення і особливо віра в походження людського колективу від певної рослини, тварини або птаха виникли трохи пізніше фетишистських уособлень природних явищ. На цьому етапі людина усвідомила вже себе як члена певного людського колективу, але ще не відокремлював цей колектив від колективів тварин, птахів, рослин і не ставив людський колектив вище інших в природі. Навпаки, часто колектив рослин або тварин представлявся більш близьким до праматері-природи, а отже, і більш могутнім. Виникає уявлення про братерську зв'язку тварин одного або одночасно декількох видів з певною групою людей. Тварина брат або сестра, за давніми віруваннями, може не тільки спілкуватися зі своїми братами-людьми, але і перетворюватися в них і знову приймати свій вигляд. Ці пов'язані спільним походженням люди і тварини, за уявленнями давніх, могли одружуватися і ростити потомство, своєю кров'ю і плоттю живлячи один одного під час голоду (в певні періоди поїдання тотемних тварин і навіть полювання на них були запр; щени). Люди називали свій колектив по тотемному тварині. «Нам іти походом на плем'я Кінь. Предок надасть нам допомогу », свідчить иньская ворожильна напис (II тис. до н. е..). Як і в інших народів, у стародавніх китайців підрозділ великого колективу часто іменувалося за назвою свого приватного, але пов'язаного із загальним тотема. Про південних зв'язках іньцев говорить їх тотем - пурпурна птах.

Дуже численні найменування пологів і племен древніх китайців за назвами рослин. Найчастіше тотемом служили корисні рослини; тому і серед фамільних знаків десятками зустрічаються такі, як: Чжу (бамбук), Лі (каштан їстівний), Хе (колос злакової рослини), Тао (персик), Лі (велика група сливових), Сан ( тутовнік). Але серед фамільних знаків ми зустрічаємо і такі, як Сун (сосна будівельна), Під (кедр, широко використовувався в давнину на виготовлення човнів-долбленок), Чу і Цзін (терниною та будяком; обидва рослини використовувалися на пристрій огорожі селищ, а колючки їх використовувалися для мисливських і господарських потреб). Останні два найменування збереглися як найменування царств і пізніше - областей і районів Китаю, але сходять вони до племінних тотемам. Тотем основного роду в племені древніх китайців і далі основного племені в союзі племен зберігається в пам'яті (і в літературі) їхніх нащадків як державний символ влади. Тотемом сясцев була сосна, у іньцев жертовник духу землі влаштовувався в гаю кедрів (часто дерево бо - кедр - називають помилково китайським кипарисом), у чжоусцев «місцем трепету» була гай каштанів (див.: Луньюй, гл. III, § 21). Відомий коментатор і вчений Чжу Сі (XII в.) Пише, що з цих порід дерева виконувалися і зображення духу землі у вигляді дерев'яного прямокутного блоку з затесамі у формі людського обличчя у верхній його частині; цей блок підвішувався і в священному гаю, і в головному храмі в період суспільних зборів і особливо суду над ослушників волі вождя (або царя). Мініатюрне подобу цього бруса царі возили з собою в походах і перед ним стратили ослушників і зрадників, оскільки вважалося, що в ньому перебуває сам дух землі.

Уявлення про спорідненість з тотемом і про більшу його пов'язаності з природою, а отже, і більшою для нього можливості впливати на природу, забезпечити успіхи в полюванні, збиранні плодів і коріння, помножити плодючість злаків і тварин, а також самих людей привело до уявлення про тотеми-пращура. Предок повинен дбати про благо нащадків, захищати їх, множити їх число - народжувати їх (або сприяти їх народженню). Нащадки ж повинні дбати про шанування предка, про його харчуванні як у формі жертовних заклання тварин, так і у вигляді постійних підношень біля вівтаря, про задоволення і інших його потреб.

У міру усвідомлення людиною свого місця в колективі і ролі цього колективу в боротьбі з ворожими силами та істотами природи предок приймає все більш антропоморфний (людиноподібний) вигляд. Спочатку це тварина з особою або тілом людини, як наприклад різні духи з тілом коня і обличчям людини, потім - людина з головою або тілом тварини (так, наприклад, прародителька Нюйва на древніх рельєфах часто зображувалася полуженщіни, напівзмія, що підкреслювало її мудрість; Фусі зображувався також з тілом змії або людиною з головою бика, а винахідник плуга і покровитель землеробства Шеньнун - з рогами). Нарешті, предки приймають чисто людський вигляд. Більш того, і духи і божества також зображуються у вигляді людини. Наприклад, зірка (і божество) довголіття зображується і зараз добрим мудрим старцем Шоусін (останнє підкреслюється подовженою головою з черепом як би подвійного об'єму).

Жіночі божества

У сонмі людиноподібних предків і серед пер-вих узагальнених божеств переважають, як і в інших народів, жіночі божества і предки. У иньский період ворожили * звертаються до матерів-прародительки Сходу (Дун-Му) і Заході (Сі Му); лише пізніше Східна матір-прародителька поступилася місцем Дун-ван Фу - батькові-повелителя Сходу. Однак це божество «запізнилося»; його трансформація в чоловіче божество відбувалася в період зміцнення уявлень про одноосібної влади і, соответственнс їм, про верховному божество, також чоловічому. Дун-ван Фу так і залишився в уявленнях релігійних китайців другорядним божеством.

Божественний предок-жінка спочатку представлявся дуже конкретно Предком вважалася найстаріша жінка племені або родоначальниця генеалогічної лінії (частини племені), що живе або нещодавно померла, але залишила пам'ять про себе. Пізніше цей образ абстрагувався і збереглося уявлення про жінку-прародительку - матері племені і посередниці між матір'ю-при-родой і людьми. Її образ пізніше знайшов вираження в уявленні про богиню-свасі (Шеньмей). Це божество - упорядниця шлюбів, низпосилають родючість полів і плодючість стад, а також самого людського колективу; як помічниць, за уявленнями давніх, їй служили співдружності жінок-голів пологів племені, які є посередницею між нею і людським колективом. За уявленнями давніх китайців (як і інших народів світу), жінка-мати не тільки виконувала волю природи і її уособлень - жіночих божеств, але і сама викликала і посилювала процеси, що відбуваються в природі. Наділяючи жінку надприродними властивостями, стародавні поступово виробили уявлення про жінку-предка, що мешкає в небесній сфері (за матеріалами фольклору, конкретним житлом предка була місяць). пережити-точно уявлення про жінок - помічниця і виразницею волі предка - дійшло до наших днів у формі віри в могутність шаманок і віщунок (у і бу). В період обрядових молінь про врожай або приношення подячних жертв з нагоди вдалого сільськогосподарського року, а також з нагоди різних подій у житті колективу (зокрема , смерті дорослого його члена) ці «У» - посередниці між природою і людьми, довівши себе до несамовитості спочатку обрядової музикою, а потім ритуальної танцем, починали пророкувати ще, «пророкуючи майбутнє» і тлумачачи події недавнього минулого. Весь процес проходив при «воскурение» , тобто жертовному спалюванні рослин з одурманюючих запахом, і «узливання», тобто жертовному оббризкуванні вогню і обрядовому випивання дурманних напоїв. Природно, що оскільки керівництво основним процесом виробництва було зосереджено в руках тих же «у», то передбачення їх були дуже конкретні і часто збувалися, що, в свою чергу, закріплювало віру в їхню могутність. Основним обрядом були весняні ігрища.

Щорічно помічниці Шеньмей збиралися навесні на моління про врожай в священному гаю або біля окремих дерев, наприклад під гуйшу - коричн деревом. Так об'єднувалися культ священних дерев і ранні форми культу предків. На предка-людини, як раніше на предка-рослина чи предка-тварина, покладалися надії і побажання людського колективу. Керівниці і учасники (жінки і чоловіки) обряду весняних зборищ імітували процес зародження і розвитку рослинного царства, в тому числі посіву злаків, розвитку колоса і збору рясного врожаю. Можна сказати, що в якихось формах імітувався весь комплекс річного кругообігу життя в природі. Не випадково Шеньмей в іньском суспільстві часто називається Нюйгуа-ши, тобто зливається з самою праматір'ю-природою.

Однак образ Шеньмей дійшов до наших днів у вигляді даоская божества Няннян Сун-цзи («государиня, низпосилають синів»).

У втраті жіночими божествами верховенства в пантеоні і трансформації жіночих образів в чоловічі можна бачити збочене сприйняття реального процесу втрати верховенства жінок в суспільстві, переходу від материнського права до батьківського. Правда, в землеробському Китаї цей процес був дуже тривалим і йшов уповільненими темпами.

збереглися до наших днів у народних віруваннях жіночі божества і духи займають в пантеоні народної релігії місце другорядних божеств і виконують в ній другорядні функції. Так г наприклад, окрім згаданої вище Няннян Сун-цзи, процесом зародження і пологів відають ще 36 її помічниць. Імена цих помічниць не збереглися; їх називають за номерами: 8-я помічниця відає зародженням хлопчиків, 18-я - дівчаток, а 17-я оберігає плід від виразок у лоні матері.

Крім основних жіночих божеств (Сі-ван Му, Шеньмей, Тянь-ши - покровительки моряків у віруваннях населення приморських областей) і другорядних богинь (подібних божествам приватної медицини), у народній релігії велике місце займають третьорядні жіночі божества, завданням яких є посилення значення паралельних їм чоловічих божеств. Перш за все це дружини чоловічих богів і духів. Така, наприклад, дружина Цзао-вана - божества вогнища. Ту ж роль грають шість його дочок, з яких істотне значення зберегла лише Ткаля. Така ж роль матерів божеств (наприклад, Лун-му - мати драконів - покровителька плавання в прісних водах і каботажних-рейсів). Особливе місце серед матерів-божеств займають прародительки обожнених предків (наприклад, Цзян-ді, «проковтнула яйце пурпурової птиці» і породила першого царя Шан, тобто іньцев, як представляли своє походження їх далекі нащадки; мати предка чжоусцев Хоу-цзи зачала його, наступивши на слід Верховного владики). Очевидно, уявлення про неземному походженні предків, що не знали батька, але що знали рід матері, було необхідно для затвердження їх впливу і значення.