Найцікавіші записи

Культ предків у китайців. Шанди - вище божество
Етнографія - Народи Східної Азії

Культ предків у тій його формі, яка дійшла до наших днів, пов'язаний з батьківським родом, тобто з тим періодом докласового суспільства, в якому людський колектив усвідомлював свою кровну спорідненість з чоловічій лінії, коли всі члени роду вели своє походження від одного спільного предка. Живі члени роду не тільки представляли себе нащадками цього предка, але і вважали, що душа предка зберігає зв'язок і впливає на світ живих. Таке уявлення про загробний світ і породило впевненість, що душам предків треба регулярно допомагати, забезпечуючи їх всім необхідним: їжею, одягом, житлом, рабами (в рабовласницькому суспільстві), а згодом грошима для купівлі всього необхідного. Доставка всього необхідного в світ душ забезпечувалася, за віруваннями іньцев, спалюванням жертв. Спочатку спалювалися справжні одягу, справжній будівельний матеріал для житла або будинок, в жертву приносили живих людей, заколювали живих тварин. Пізніше, в середині I тисячоліття до н. е.., перейшли до заміни справжніх цінностей зображеннями їх з глини і паперу. До наших днів дерев'яні замінники - похоронні фігурки дійшли як один з типів ляльок - дитячих іграшок.

В обрядах жертвопринесень і молінь предкам провідну роль відігравали старший син - носій сімейного культу і глава роду - носій родового культу. Розробивши складний ритуал шанування душ предків і суворо дотримуючись його, нащадки твердо розраховували на допомогу предків в самих різних справах; основними були прохання про продовження життя кожного члена роду, про щастя і благополуччя всього роду, про численному чоловічому потомство, в якому рід буде жити вічно . Надалі цей культ єдності роду був перенесений в споріднену патронімічного громаду цзунцзи. Змінювалися форми молінь, але сутність їх залишалася колишньою. У цзунцзи були виділені землі, дохід від урожаю з яких йшов на пристрій общинних молінь предкам. Моління відбувалося в общинному храмі предків. На переконання молільників, предки продовжували незримо присутнім тут при здійсненні обряду. Під час вчинення похоронного обряду по вождю роду або будь-кому з родової аристократії від імені покійного (як би присутнього на власному похованні) виступав «представляє» його довірений ши; роль цю найчастіше виконував малолітній племінник покійного, одягнений в його одягу. Відповідаючи від імені покійного на запитання присутніх, хлопчик намагався наслідувати його голосу, його характерним жестам і міміці. Невипадково дослідники бачать у цьому «лицедійстві» один з витоків виникнення акторського мистецтва.

При здійсненні обряду поховання вождя племені головний ши від імені покійного висував його наступника. Обряд обрання «наступника предків» був одним з найважливіших соціальних актів у раннеклассовом суспільстві, одним з основних обрядів державного культу предків. У «Шицзін» завершальна частина цього обряду зафіксована так:

Продовження в нащадках тобі судилося,

А як же продовження сулю тобі я.

Тебе їм обдарує дружина твоя.

Тебе їм обдарує дружина твоя,

А слідом і онуків підуть сини.

Таким чином, і тут основний мотив моління - продовження роду, рясне чоловіче потомство: нескінченною низкою, покоління за поколінням сини, внуки, сини онуків. Вважається, що душі тих, хто не залишив чоловічого потомства, стають злими духами, бо про них нікому подбати, і вони в свою чергу не можуть посприяти нащадкам.

Сполучною ланкою між пантеоном культу предків і культу природи в народній релігії служила велика група духів і божеств окремих ділянок житлового будинку, садиби, поселення, доріг. У числі обов'язкових річних жертв стародавніми джерелами згадуються жертви п'яти духам: духу дверей - на початку весни, духом вогнища - на початку літа, духу середини кімнати - в середині літа, духу воріт - восени, духу дороги - взимку.

Обряд приношення жертв кожному з цих духів здійснювався в храмі предків. Храм предків родових, а пізніше сімейних зберігся до останнього часу як центр відправлення не тільки даоской обрядовості, але й конфуціанських церемоній. Як правило, храм був орієнтований так, що вівтарний його стіл був звернений на південний схід. 'Прямокутне в плані каркасно-Стовбове будівля храму зазвичай мало черепичний дах із загнутими догори кутами. Воліли ставити храм на височини або на штучному насипі (типу стилобату). Внутрішнє оздоблення храму обов'язково включало світильники, гонги та вівтарний стіл. У центрі вівтарного столу зазвичай був поміщений скриньку, в якій зберігалися таблички з іменами предків. При молінні в центрі вівтарного столу ставилася табличка з ім'ям божества або духу, до якого зверталося моління (в потрібних випадках виймалися і розставлялися таблички предків). Перед головною таблицею або з боків скриньки ставилися чашечки з жертовною їжею і 'курильниці з пахощами, а також фігурні свічки з червоного воску. Носій культу предків - старший чоловік головної лінії великої родини - запалював свічки та любі палички. Опустившись на коліна перед табличкою духу, він підносив до нього побажання, що відповідали «обов'язкам» духу: духу дверей молили про охорону сім'ї від поганих впливів місцевості та від злих духів; духу воріт просили про охорону домашніх тварин та майна; духу дороги - про захист членів сім'ї та тварин від хвороб та передчасної загибелі; дух середини кімнати, витіснив в народних віруваннях духу центрального опорного стовпа житла, шанувався як представник духу-господаря будинку (найчастіше «першого предка сім'ї»). До нього підносилися моління про продовження роду.

Найбільше значення серед духів і божеств житла надавалося Цзао-шеню - духу домашнього вогнища. Культ його дійшов до наших днів. Цзао-Шеня (Цзао-вана, або Цзао-Цзюнь, тобто «государя вогнища») в релігійних селянських родинах шанують і побоюються, оскільки в народних віруваннях йому полічена обов'язок нагляду за внутрісімейними відносинами, поведінкою і моральною чистотою членів сім'ї. Вважається, що Цзао-ван підноситься до небес з димом і запахом святкової новорічної їжі, яку готують заздалегідь. Це явно порівняно пізніше уявлення, так як в Північному Китаї ще недавно говорили, що Цзао-зан на небо «їде на коні» і перед божницею в чашечці ставили дрібно нарубані сіно - корм для неї. Цзао-ван на лубочної іконі зображується у супроводі дружини Цзао-ван Найнай, бо Опікуна сімейної моральності не личить залишатися неодруженим.

У період формування загальнодержавного культу предків значення родових і племінних культів значно знижується і центром їх відправлення стає циган - храм патронімічного групи. Разом з тим уявлення про могутнього предка племені зливається-з якісно іншим культом героя. Подання про вождя племені як герої з часом переходить в уявлення про епонімом - легендарному * предка-герої, по імені якого і називається колектив його нащадків. Культ героїв, широко поширений серед усіх народів Східної та Південно-Східної Азії, знайшов вираження в обожнюванні героїв-майстрів того чи іншого ремесла (наприклад, Лубань - покровитель столярів), героїв національно-визвольних воєн або боротьби з інтервентами (типовим прикладом є культ Юе Фея, героя війни проти загарбників чжурчженей, або Чжен Чен-гуна, героя національного відсічі загарбникам маньчжурам в XVII в.).

Загальнодержавний культ предків, участь у відправленні якого було обов'язком всього чиновного стану імператорського Китаю, зв'язувався з культом предків імператора і роллю самого імператора - носія цього культу (первосвященика).

Шанди - вище божество

Як відображення соціальних зрушень в стародавньому Китаї з'являється уявлення про небожителях на чолі з Юйхуань Шанди (дослівно «яшмо вий імператор», «Верховний, або Небесний, предок», на відміну від 4ен - хуан Туди - володарів місцевостей і поселень і Сяді - інших «земних» божеств).

Однак над всією цією системою і ієрархією божеств ще з II тисячоліття до н. е.. продовжувало стояти абстрактне уявлення про всесильність Небесах. Навіть в період створення найдавніших літературних пам'ятників (середина I тисячоліття до н. Е..) Чіткого уявлення про роль і характер цього Неба не мали навіть конфуціанці. Розвиток понятш Неба пов'язано з імператорським Китаєм. Від Неба імператор отримував інвеституру на правління Піднебесної. Вважалося, що Небо «довіряє» імператору (синові Неба) країну і народ і тільки Небо вправі відняти цю владу; якщо правитель неправедно управляє країною, то Небо «доручає» правління іншому, більш достойному. Застереженням неправедному правителю вважалися стихійні лиха: посухи та повені, затемнення сонця та інші «грізні знамення». За ці лиха відповідальним перед Небом вважався імператор. Син Неба не тільки керував Піднебесної, але, за офіційно прийнятим думку, він отримав від Неба і право на керівництво духами і божествами. На свій розсуд імператор указом «підвищував або знижував в ранзі», зводив у сан божества і духів, дарував їм чини, а згодом і ренту (відповідно до чину).

Небесні сфери і земної (а пізніше і підземний) світ вважалися населеними сонмом божеств і духів. В більшості своїй божества і духи олюднює: божества першого рангу, як правило, представлялися у вигляді чоловіка, жіночі зазвичай були другорядними божествами. Чільне становище вони зберегли в окремих областях сімейної обрядовості, в психотерапевтичних прийомах народної медицини і т. д. (як наприклад, згадувана вище Няннян Сун-цзи).

Нова релігійна система зберегла у своєму складі багато пережитки вірувань попередніх періодів, в тому числі тотемістичних. Божества полуантропоморфние (напівтварини, напівлюди) і обожнені тварини, птахи чи рослини, збережені в пантеоні народної релігії, трансформувалися. Вони перетворилися з могутніх предків-тотемів в помічників або супутників нових основних божеств пантеону (як наприклад, бикоголовий і конеголовий помічники Владики підземного царства). Так, супутниками божества довголіття Шоусін вважаються: плямистий олень, журавель, персик, бамбук, сосна, чудесна трава Лінчжі і ряд інших. У легендах Інь-лун (Синій дракон) допомагав предку Юю впоратися з повінню, прориваючи хвостом своїм русла річок; Хуан-сюн - жовтий ведмідь, що приходив в снах У-вану, служив йому радником, і т. д. Божества грому і бур зображувалися їдучими на драконах, володар вітру Фин-бо - випусковим: вітер і бурю з хутра, зроблених з тигровій шкури. Лей-гун (до немов «князь - повелитель грому») зображувався у народній лубочної картинці у вигляді полуптіци, що виробляє гуркіт ударами молота по циркульна системі барабанів.

Існуюча на початку нашого століття структура системи народних вірувань склалася в основному до кінця I тисячоліття до н. е.. Пантеон народних вірувань Китаю на початку нашого століття включав три групи основних божеств. Перша група - божества, пов'язані з народною космологією і культом природи: Юйхуан, Паньгу, Нюйгуа, Сі-ван Му,. Коло божеств землі та землеробства - Туди-шень, Тушень-хоу та ін; громове воїнство - Лей-цзу (предок -громовик), Лей-гун (громовик), Дянь-му (мати блискавок), Фин-бо (повелитель вітрів), Юй-хв (Іллю-ши, - ніспосилатель дощу), дракони і коло божеств водойм і річок, місцеві божества лісу, гір, місцевостей і поселень (ченхуан), божества зірок (у тому числі китайські Хронос - божества часу: години, дні, місяці, роки). Друга група - божества, пов'язані з культом предків (в минулому він був загальнодержавним), культом сімейних предків, культом героїв-предків, божества-покровителі людського колективу або особисті боги (наприклад, божества-покровителі ремесел і професій іншого типу, наприклад спеціалізовані медичні божества ), божество багатства Цай-Шень і його супутники, божества довголіття: Шоу-сині ін; особливе місце в цій групі займає Цзао-цзюнь, що грає роль посередника між сімейними божествами і Юйхуан Шапді; до цієї групи згодом увійшли буддійські божества (Бодхісаттва Гуань-інь - божество милосердя) і святі Архату. Третя група - божества і духи шкідливі: духи хвороб, вампіри, перевертні, 5 ядоносов та ін

З культом сімейних божеств (культом предків сім'ї) тісно пов'язаний один з найбільш стійких культів у сучасних народних віруваннях - культ духів і божеств довголіття, органічною частиною входив до даосизм і найбільш розроблений саме в цій релігійній системі Китаю. У коло божеств входять: вісім безсмертних (басян'), головне божество довголіття, Шоусін, божества часу: року, сезону, місяця, дня; супутниками божеств довголіття вважаються жіночі медичні божества. Колишні тотеми: рослини, птахи, тварини - також входять до числа супутників цих божеств. Такі, наприклад, сосна (і кедр і реліктова модрина - гінко), бамбук і персик (але тільки квіти і плоди; вважається, що в садах Сі-ван Му на Далекому заході ростуть персики, плоди яких дарують безсмертя), журавель, червоноголовий лелека , сойка, сова, плямистий олень (хуа лу) і багато інших. В офіційних релігіях Китаю народна символіка божеств довголіття набувала часто інше осмислення, витісняючи початкове, основне. Так, наприклад, зображення оленя - носія пантів, здавна відомих в народній медицині як тонізуючий і омолоджуючий засіб, сприймалося як побажання успіхів на службовому поприщі, тому що слово лу - «олень» звучить так само, як лу - «государеве платню» (т . тобто чиновні посаду). Зображення журавля і лелеки також сприймалися як побажання успіху по службі, але не за співзвуччям слів (омофонізму), а по тому, що їх голову увінчує червоний чубок, як шапку чиновника вищого класу увінчував рубіновий червоний кулька - знак відмінності у феодальному Китаї. З кола божеств довголіття випали з часом Поважна стариця і Старець-прародитель, а також їх супутники л символи: плакуча верба і ясен. З найдавніших тотемних рослин дійшов до наших днів гуйшу (китайський лавр, коричне дерево). За переказами, дерево безсмертя гуйшу росте на місяці, де під його гілками танцює зі своїми подружками богиня місяця Чан Е. У феодальному Китаї зображення гуйшу вважалося побажанням успіхів по службі, так як назва його омофонічно слову гуй - «знатність». Тим самим цей символ перекочував в іншу з найбільш поширених груп божеств - Сі-Фу (божества радості, щастя і багатства). Цю групу очолює трійця Цай-шень, Сі-Шень і Гуй-шень. У феодальному Китаї (особливо, мабуть, в кінці феодального періоду) чільну роль в цьому колі божеств став грати Цай-шень - божество багатства, що мешкає на півдні Небесної сфери.

За легендою, Цай-шень нагороджує найбільш стійкого зі своїх шанувальників нежданим численним багатством. При цьому нібито оживає у всіх своїх деталях лубочна новорічна ікона (або картина), вивішують зазвичай в цей час на стіні житлової кімнати або на боковині кана. Оживає діншу - бузок (звана деревом багатства, так як її найменування - омофон слову цзін' - «золото»), вона зображується з гілками, зігнувшись під тягарем монет і злитків золота. Починає іржати баома - кінь, що везе корзини, переповнені злитками золота і срібла; на сідлі її розкривається баохецзи - Чечевицеподібних скринька, повна дорогоцінних каменів. З небес спускається сам Чжао-гун Мін (Цай-шень), супроводжуваний близнюками хлопчиками хе-хе (найменування яких співзвучно назвами таких необхідних людству явищ: миру та спокою) і Люхаром; останнього часто іменують Пхаром; він зображується вартим на Трехлапая жабі (Чан' ), з рота якої він тягне стрічку з нанизаними на неї монетами (по легенді, він рятує цим одного, оберненого в жабу за користолюбство, звільняючи його від вантажу багатства). Супутником Цай-Шеня і символом багатства вважалося раніше зображення пеона.

Божество радості і щастя Сі-шень, що мешкає в південно-західній частині Небес (нагадаємо, що почесним рогом будинку вважався саме південно-західний - ао - і домашній вівтар розміщувався в ньому) , рідко зустрічається в народній лубочної іконографії. Але в лубочної картинці, у вишивці постійні зображення його супутників: кажана (її наймену?? Ованіе фу служить омофон словами фу - «щастя», «радість» і фу - «багатство»), сороки (сіцяо-омофон слову сі-«радість»), метеликів (старовинна назва їх Сянсі - є омофони словами сян - «радість »і сі« радість »). Зображення слона (сян - омофон слову сян - «радість»), ймовірно, прийшло в народну релігію Китаю з буддизму.

Третій член трійці - Гуй-шень (божество знатності) також відомий у народній іконі більше всього по його супутникам і помічникам. Такі згадувані вище троянда (мейгуй), бузок (дінсяншу), лелека (сян'хе), а також лу - птах-риболов (карморан), лу - олень, пеон му данину і багато інших.

З основною спрадавна заняттям китайців - землеробством пов'язаний в народній релігії коло божеств землі, бур і вод.

У коло божеств і духів землі входили насамперед уособлення народжує сили землі і ростуть на ній злаків. Такі божество землі в давнину Шен-цзи (дослівно «божество грунту зі злаків»), Ао-по (або Ао-шень - дух родючості землі, що представлявся в образі доброї Стариці-прародительки; можливо, один з образів все тієї ж матері-природи ), мяо-ван - дух-покровитель паростків рису і ряд інших приватних і місцевих божеств і духів, божеств окремих сільськогосподарських культур різних районів. Їхні образи виступають узагальнено у збірному уявленні про Матері землі і Отці землі (Ту Му та Ту-гун) і Духа землі (Туди-шень). Подібно Цзао-вану Туди-шень часто поміщається в польових кумирню разом з дружиною, яку народні вірування наділяли обов'язком відлякувати на нивах шкідників сільського господарства; кращим способом відлякування вважалося виготовлення з глини і потім обрядове знищення зображень «п'яти шкідливих істот», а також розміщення в поле прапорців з ієрогліфічним написом-оберегом. Вже з кінця XIX в. Туди-Шень «потіснив» в народних віруваннях не тільки інших божеств і духів землі, але і взагалі духів-повелителів місцевості - ченхуанов. Його наділяли також обов'язком відзначати і доповідати Юйхуань про народженнях і смертях в кожній місцевості (тобто про приріст чи зменшення кількості населення). Отримавши «повідомлення» про смерть в будь сім'ї, Туди-шень, за поданням віруючих, не тільки фіксував це в річному реєстрі, але повинен був «атестувати душу» покійного на доповіді Юйхуань. Відповідно цієї атестації та вирішення Юйхуана, вважають віруючі, душа потрапляє на судилище в Финдучен (місто Финду, що стоїть на кордоні живого і мертвого світів). Тут душа постає перед Великим правителем Финду (Финдудаді) для отримання перепустки в загробний світ. Перейшовши кордон, душі грішників потрапляють у підземне царство на суд до Великого східному правителю (Дун'юе Даді); душі ж праведників, за якими Яшмовий імператор надсилає отрока в темно-синьому одязі (цин і Тунцзі), потрапляють в місця блаженства (цзіложісо), т . тобто рай.

За народними уявленнями, підземне царство (відповідно сприйнятому з буддизму вчення про пекло) розділяється на 10 залів, де правлять суд 10 суддів. Всі вони підпорядковані Дун'юе Даді.

Найбільш могутніми з 10 суддів вважалися перший і десятий. Перший - Ціньгуан - визначає «ступінь похибки». Відповідно до його визначенню душа буде спрямована в зали, спеціалізовані за родом поганих вчинків, де грішників мучать демони. Тільки душі тих, у кого добрих справ було більше, ніж злих, Ціньгуан направляє, минаючи зали мук, до десятого судді - вану Яньло, який вирішує, чи можна дозволити їм знову з'явитися на світ земний і який долею їх нагородити в новому народженні.

Туди-шень наділений був також правом клопотати про пом'якшення покарання або навіть про встановлення терміну муки, після закінчення якого душа вважалася «очищеної від гріха» і могла відродитися знову на землі.

З божеств бур і вод найбільш шанованим було громове воїнство. Основним їх завданням в народних віруваннях було забезпечення своєчасного випадання дощів, захист від природних пожеж, посилка благосних вітрів. Але не менш важливою їх функцією вважалася боротьба з шкідливими злісними демонами і духами, особливо з духами хвороб. За іконопису, ця група з'являється в хмарах.

Іконографічно Лей-цзу і Юй-ши зображувалися мчаться на драконах; Фин-бо зображувався з мішком з тигровій шкури, звідки він, як з хутра, жене вітри різної сили; Дянь- му - з двома дзеркалами-відбивачами в руках, оточеними мовами вогню. Лей-гун містився в центрі клубів хмар у вигляді птіцеголового чудовиська з перетинчастими крилами, пташиними лапами-ногами. У лівій руці він тримає різець, в правій - громовий молот, яким він, описуючи крутий г послідовно вдаряє по дев'яти барабанів. Часто Лей-цзу зображувався у супроводі міністра громового відомства Вень Чжуна. Це огневолосий, Чернолікіе, в жовтому вбранні чиновник (нібито вбитий громовик вірний слуга імператора, який в нагороду посмертно призначив його керувати громовик - винуватцями його смерті). Зображення громового воїнства широко застосовувалися в якості оберега проти шкідливих істот - злісних духів і демонів. Найчастіше зустрічалося зображення Лей-гуна. Навіть зображення його атрибутів або просто слова лин - «наказ (бісам віддалитися)» вважалося достатнім по силі * дії оберегом. Слід зазначити, що магія слова, графічно виконаного як криптограма (тайнопис), мала в Китаї надзвичайно широке поширення.

Підрозділ божеств н?? Рідної релігії на вищезгадані три групи залишається умовним і тому, що перші дві групи взаємопов'язані (наприклад, божества землеробства і сімейних культів) внаслідок великої синкретичности народних вірувань. Як і в інших народів, у китайського селянина в домашній божниці можна було знайти зображення божеств і місцевих і общекітайскім, божеств народної релігії і всіх трьох навчань. У своєму невеликому, але виключно важливій праці «Про китайському храмовому синкретизмі» академік В. М. Алексєєв відзначав дивовижне співіснування божеств не тільки в побуті, але і в храмах старого Китаю. Ця синкретичність пояснюється не стільки віротерпимістю китайських народних мас, скільки прагненням задобрити і розташувати до себе «на всяк випадок» всі відомі божества і духів. Вона пояснюється і тим, що офіційні релігійні системи (особливо сторонні) з метою кращого проникнення в свідомість народних мас широко використовували й адаптували народні вірування, вводили в свій пантеон не тільки окремих популярних у народі божеств, а й цілі комплекси їх, основні народні культи.