Найцікавіші записи

Державні і світові релігії в Китаї
Етнографія - Народи Східної Азії

Зазвичай уявлення про релігії Китаю зводиться до вказівки, що в країні панує становище займають саньізяо (дослівно «три вчення»). В європейській літературі Саньцзян розуміють насамперед як три віровчення, не виділяючи при цьому історично різні лінії розвитку ідеології: філософії, етико-моральних навчань, теорії права і релігійних систем. Це пояснюється частково тим, що релігійні системи та філософські вчення були в Китаї однойменного: даоцзяо (даосизм), жуцзяо (конфуціанство) і фоцзяо (буддизм). Національна (або державна) 2 релігія - даосизм, найбільш близька народним релігійним уявленням. Важко розділити колишні канони і пантеон народної релігії недавнього минулого і даосизму релігії. Даосизм виникає як матеріалістична і навіть атеїстична філософія. Родоначальником даосизму традиція вважає Лаоцзи.

Основою вчення Лаоцзи були філософські категорії Дао (зазвичай перекладається як «шлях») і ци (передається побутовим поняттям «повітря» або «ефір»). Дао, за вченням Лаоцзи і інших основоположників даосизму, - це діалектична єдність всього сущого. Воно "матір всіх речей», «першопричина і кінець їх, нескінченне зміна Неба і Землі». Завдання людини пізнати Дао, стати на правильний шлях здійсненна, тому що людина має здатність досягнення - Де. Він повинен прагнути до «природності». «Людина слідує Землі, Земля - ​​Небу, Небо - Дао, Дао - природності». Природність, за вченням даосів, - це «гармонія світу», єдність протилежностей, але не в їх боротьбі, а в прагненні до спокою і взаімоуравновешенності. Соціальним ідеалом даосів служить саме гармонія світу, що полягає у злитті людини з природою. Будь-яка соціальна несправедливість розглядається як порушення гармонії. Однією з форм боротьби проти соціальної нерівності була даоская проповідь повернення до «природності», відходу від мирських лих, тобто відлюдництва. Даоская відлюдництво, усамітнення на лоні природи, знаходило вираження у двох формах: в пасивному догляді до природи і «злитті з нею для досягнення гармонії світу» і в активному прагненні змінити її. З першою з форм пов'язана дуже важлива сторона релігійного даосизму - пошуки еліксиру безсмертя і островів, де мешкають в блаженстві безсмертні. З другої формою пов'язані пошуки китайського різновиду «філософського каменя».

Даосизм, виконавши складну еволюцію, через пошуки універсального засобу, який відкриває перетворення світу, до алхімії, астрології, магії, вже в I-II ст. н. е.. породжує політеїстичну релігійну систему. Пантеон даосизму, що включив ряд божеств з народної космологічної групи і оформив їх зображення за зразками буддійської іконографії, надзвичайно великий. На чолі його стоїть Юйхуан Шанди - Верховний владика, божество Неба, який увійшов центральною фігурою в тріаду Паньгу, Юйхуан і Лаоцзи (обожнювання останнього введено указом від 166 р. н. Е..). Далі слід велику кількість божеств планет і сузір'їв, геніїв і святих, спеціалізованих божеств - покровителів окремих професій.

До II в. н. е.. відноситься вироблення статуту даоской церкви і церковної ієрархії. Основоположником даоской церкви вважається Чжан Дао-лин, що жив, за переказами, в I в. н. е.. Звання даоская патріарха Тянипі було спадковим у роді Чжан. Нащадки Чжан Дао-лина Тянипі й досі стоять на чолі даоской церковної ієрархії. У 1016 р. Чжан Дао-ліну «посмертно» був наданий в провінції Хунань (тоді Цзян-нань) значний земельний наділ.

даоская монастирі були розкидані по всьому Китаю в найбільш мальовничих місцевостях. Часто даоський «притулок відлюдників» можна зустріти у віддалених (але доступних паломництву) районах шанованих спрадавна гір. Культ природи, найбільш повно дійшов до наших днів у даосизмі, був використаний і іншими релігійними системами (конфуціанством, буддизмом), як «шлях до серця віруючого». Крім того, даоський пантеон поповнювався божествами з інших релігійних систем. До нього увійшли конфуціанський покровитель вчених, буддійська богиня милосердя Гуань-інь та ін Звернення до даоським божествам (точніше, ввібравши даосизмом божествам місцевих народних вірувань) переважають у молитвах з питань повсякденної і особливо сімейного життя китайського селянства. Атеїстична роз'яснювальна робота зараз спрямована насамперед проти даосизму в зв'язку з тим, що саме даоський коло вірувань і пов'язані з ним часто бузувірські форми культів і забобонів кореняться у свідомості селян, в основному старшого покоління.

Друга державна релігія (точніше, офіційна) - жуцзяо (конфуціанство) склалася приблизно до VI в. н. е.. як державний культ предків імператора, культ національних героїв (чжу-анші - дослівно «вірні обов'язку мужі»), культ «рівноваги» в природі і суспільстві (шу).

Родоначальником філософської основи жуцзяо вважається Кунцзи (Конфуцій). Мандрівний проповідник, мораліст і філософ Кунцзи ніс сучасним йому правителям окремих володінь етико-політичне вчення про цзюн'цзи - мудрому правителеві, людину, яка, як вчить Кунцзи, по суті і якостям своїм є дійсно сполучною ланкою між небесами і землею, справжнім носієм небесної істини. Прикладом для Кунцзи були насамперед легендарні правителі китайської давнини Яо і Шунь. Суспільство, ними очолювалося, було, з його точки зору, ідеальним. То були «золотие століття »історії країни. Звідси клич «назад до старовини». У вивченні давнину Кунцзи і його учні бачили істинне знання. Пізнання давнину в першу чергу проводилося шляхом вивчення, збирання, відтворення документів давнину типу «Зводу пісень» («Шицзін»), «Зводу історії» («Шуцзін») і т. п. Конфуціанська етика грунтується на двох основних принципах - жен 'і чи . Принцип жень - гуманізм конфуціанського типу (виключає, наприклад, почуття жалості по відношенню до всього «низинному», «недостойному»)-корениться в почутті синівської шанобливості (сяо); жень досягається шляхом виховання в собі вірності (чжун) і почуття «взаємності» (шу), тобто «відповідності речей їх призначенням у світі». Взаємність - по Конфуцію - відповідне їх сутності співвідношення частин природи і суспільства. Така споконвічна основа буття. Порушення відповідності загрожує бідами, руйнуваннями. Усяке невідповідність має бути виправлено, повернуто в належний стан.

Норми поведінки людини в суспільстві, правила взаємовідносин між людьми регламентувалися принципом Чи (звичайний переклад - «церемонії»). У суспільстві є три роди основних відносин: правителя і підданих, старшого і молодшого, батька і сина. Норми ці, вчить Кунцзи, одвічні й незмінні. Вони фіксовані в Чи. Відкидаючи наявність прагнення до якомусь ідеалу, ця проповідь споконвічності існування даної форми соціального ладу, сімейних і соціальних відносин була мораллю аристократичної, зміцнює і ідеологічно обгрунтовувала влада панівних верств суспільства на чолі з «освіченим і досконалим правителем». Логічним завершенням конфуціанської доктрини є культ імператора як верховного правителя. Гідним помічником і наставником освіченого правителя міг бути настільки ж освічений чиновник з кола вчених-кон-фуціанцев. Звідси і твердження учнів і послідовників Кунцзи про виняткову роль чиновному-бюрократичної прошарку суспільства.

Значно пізніше (через тисячоліття) етико-політичне вчення конфуціанства оформляється як система релігійних уявлень. Спочатку в неї включаються древнє космологічне уявлення про Небо як верховному божество, віра в духів природи, культ предків (відповідний 3 основним відносинам), пізніше оформляється конфуціанський пантеон. До нього зараховуються сам Кунцзи і його учні, обожнюється ряд героїв - ідеальних правителів і їх помічників - послідовних і зразкових конфуціанців і т. д. Ставши у пізніший час державною релігією, конфуціанство служило цілям реакції. З падінням імператорського Китаю роль конфуціанства як офіційної релігії порівняно швидко була втрачена. Проте реакційні сторони етико-морального вчення конфуціанства (зокрема, домострой в нашому розумінні) були прийняті як ідеологічну зброю бюрократичної соціальної верхівки гоміньданівського Китаю.

Світова релігія буддизм (фоцзяо) отримав розвиток в Китаї в II-IV ст. Вважається, що проникнення буддизму, етико-морального вчення і ідеалістичної філософії в Китай починається багато раніше: з II-I ст. до н. е.. Однак жодних свідчень цього немає. Більш того, впевнено можна говорити, що лише в Китаї отримують розвиток дві з трьох основних гілок буддизму: ламаїзм і махаяна (дослівно «велика колісниця»). Родоначальником буддизму як філософії вважається царевич Сідарта Гаутама з роду Шакья, який жив у VI-V ст. до н. е.. Надзвичайно поетична і барвиста легенда розповідає про те, що, з дитинства оберігаємою від усіх тіньових сторін життя, він раптово пізнав світ зла, злиднів, печалі, взаємознищення. Вражений представилася йому картиною, він залишає спадкове володіння (на північ від Бенареса) і, мандруючи, шукає спосіб поновлення цього світу, засіб очищення його, позбавлення всього живого від скорботи; він приходить до висновку, що все в житті тлінне, минуще. Життя, підсумовує він, супроводжують незліченні, незабутні нещастя. Викорінити їх силою неможливо, бо насильство (навіть спрямоване на благо) породжує насильство. За його вченням, вмираючи, жива істота лише змінює оболонку і в наступному своєму народженні 3 несе відповідальність за свої справи не тільки в сьогоденні, але і у всіх попередніх існування. Буття всього живого представляє, таким чином, замкнуте коло - «колесо перетворень», які проходить жива істота. Якщо воно йде по лінії вдосконалення, то від одного народження до іншого воно проходить стан нижчих істот, потім - тварин і нарешті перетворюється на людину. Але він може стати знову твариною, якщо це людина, спонукуваний різними пристрастями, з яких найбільш згубними є плотське жадання і норовистість. Логічним висновком є ​​вимога поступового відмови від України всього земного.

З плином часу і розвитком буддизму саме в питанні про шляхи усунення виявилися найбільші розбіжності між окремими школами (сектами) буддизму. На другому всебуддійском з'їзді в м. Вай-йшли (Індія, IV в. До н. Е..) Виявилося різке розділення буддизму на дві гілки - ачар'явада і тхеравада. Кожна з цих основних гілок у свою чергу розділилася: ачарьявада на 7 толків, тхеравада на 11 толків. Надалі вчення тхеравада, більш зберегло риси етико-моральної системи, набуло поширення на о. Цейлон і в країнах Південно-Східної Азії (особливо Індокитайського півострова). У літературі воно відоме більше під назвою хінаяна (дослівно «малий путь »,« мала колісниця »). У середовищі північних сусідів Індії поширення набуло вчення ачарьявада і його підрозділів, більшість яких було знову об'єднано у вченні махаяни, оформилася як релігійна система з обожнюванням Будди, створенням храмів - місць зберігання його реліквій, з шануванням сонму бодісатв.

За вченням махаяни відмова від мирських благ досягається також не в одного життя, а в ланцюзі перероджень, якщо при цьому самовдосконалюється пройде всі чотири щаблі цього шляху. Нагородою пройшов усі чотири відмови з'явиться блаженне небуття - нірвана. Досягти повної нірвани можна тільки відмовившись від всього земного і від самої ганебною тілесної оболонки. Стану Будди, тобто неповної нірвани (четвертої ступені відмови), обрані можуть досягти в результаті тривалого самовдосконалення в ланцюзі попередніх і в поточному існуванні. Станом Будди передує стан Бодісатви (третій ступінь відмови). Досконалі - бодісатви, - сонм яких мешкає в далеких небесах, володіють владою над світом, сприяють очищенню віруючих і, добровільно відроджуючись на землі, рятують людство в період катастроф. Лише одне вирішальне переродження приведе їх до стану Будди.

Другий ступінь відмови - стан Архата (Архан-святий) - доступно вже не тільки обраним, але й широкому колу монахинь, в ланцюзі перероджень зберігали благочестя. Перша, початкова ступінь відмови - особисте благочестя - доступно всім віруючим, тобто мирянам, вже в поточному існуванні. Нагородою за особисте благочестя, непохитну віру в Будду і бодісатв, а також за щедру підтримку храмів і священнослужителів (буддійських ченців) є переселення душі благочестивого після його смерті в рай, що знаходиться на Далекому Заході. Особливо благочестиві можуть піднестися в рай ще прп життя. Такі по вченню буддизму «шляхи порятунку людства».

Будучи релігійною системою надзвичайно гнучкою і легко пристосовуються до місцевих умов, буддизм в Китаї отримав розвиток, як вже згадано, у формі вчення махаяни, зі строго розробленою системою послідовного, четирехступенного відмови, а головне, на відміну від раннього буддизму, з включенням уявлення про рай. Проповідь загальної рівності, переродження душ (затушовує соціальний зміст вимоги непротивлення злу), відмова від обов'язковості чернецтва, 4 заміна відстороненого й розпливчастого уявлення про блаженного небутті (нірвані) цілком конкретної нагородою за благочестя - райським блаженством, включення в буддизм місцевих культів, культу предків (з VIII ст.) і навіть анимистического пантеону залучили до нового вчення велику кількість послідовників. Розквіт-буддизму в Китаї починається в IV в. Найбільшого поширення буддизм досягає в Китаї в VI-VII ст., Коли в Китай переїжджає останній індійський патріарх Бодідхарма. З Китаю буддизм поширюється в Корею, Японію та інші країни. Проте вже в середині IX ст. (845 р.), в роки правління У-цзуна, видається імператорський указ про закриття монастирів і примусове припинення пропаганди буддизму. За даними різних джерел, було зруйновано більше * 45 тис. монастирів і інших культових будівель, расстрижен більше 250 тис. ченців. У подальшому ході історії буддизм не раз то отримував урядову підтримку і привілеї, то знову піддавався гонінням, і ніколи вже не міг повернути колишньої величі і розквіту.

З початку XX в. буддійські монастирі переживають період занепаду. Не маючи теософських спеціальних шкіл, буддійські ченці в масі * своїй були людьми низької культури, малоосвіченими (а часом і зовсім безграмотними) і нерозбірливими у способах добування засобів до існування. Після революції 1911 р. частина китайської буржуазії і поміщицьке-бюрократичні шари шукали в буддизмі засоби боротьби з революційними настроями народних мас. Широко фінансувалися буддійські асоціації, прикрашалися храми.

Інші світові релігії

Християнство, яке впроваджувалося спочатку не-сторіанамі ще з VI ст., а пізніше, в XIII і XVII ст., різними католицькими місіонерами, не набуло широкого розповсюдження в Китаї й тому, що це була релігія, чужа сформованим уявленням китайського народу, і тому, що в XIII і XVII ст. вона отримала підтримку завойовників Китаю - монголів і маньчжурів. Антагонізм до місіонерам з боку народу навіть змушував іноді цінських уряд обмежувати діяльність місій. У роки гоміньдановськой реакції проамериканський уряд Чан Кай-ши використовувало католицькі і протестантські місії як знаряддя духовного впливу на маси. У більшості випадків подібні духовні місії, їх госпіталі і школи в Китаї стали центром контрреволюційної діяльності. Після перемоги народної революції діяльність деяких місій, що перетворилися на шпигунські організації, була заборонена, що зустріло гаряче схвалення всього китайського народу. Слід сказати, однак, що після вигнання імперіалістів з країни громади віруючих християн (в більшості своїй католиків) підтримали всі основні заходи, що проводилися в країні, і навіть відмовилися від верховенства Риму. Прокльони тата і відлучення від римської церкви китайських католиків призвели лише до створення особливої ​​східної незалежної гілки католицизму.

Особливе місце серед християнських місій в Китаї занима?? А російська православна духовна місія в Пекіні, створена за згодою китайського уряду в 1715 р. за указом Петра I. Завданням цієї місії була не пропаганда православ'я серед китайців, а турбота про тих росіян і православних громадян, які тимчасово або постійно проживали в Китаї. Діяльність членів російської місії мала велике значення для інформації Росії про Китай, його історії, культурі та політиці. У цьому середовищі жили і працювали видатні російські вчені-китаєзнавці Іакінф (Н. Я. Бічурін), Палладій (П. І. Кафаров) і багато інших.

Історичний інтерес представляла ще на початку XX ст. невелика трупа китайців (близько 300 осіб), що жили окремою колонією в м. Кайфине, які сповідували іудаїзм. Ця група вважала себе нащадками єврейських біженців з Малої Азії, влаштувалися в Китаї в I в. н. е.. (За іншими даними, в XII в.). Ще менші групи були виявлені в Нінбо; вони також вели свій родовід від переселенців ханьських епохи. В даний час і ті й інші повністю втратили будь-яку мовну та релігійну специфіку, що існувала перш синагога не діє, а молодь не відрізняє себе від китайців.

Іслам поширився в Китаї двома шляхами: південним з Гуанчжоу через арабських купців по приморських провінціях (перш за все по містах), ймовірно в VIII-IX ст., і північним - через Середню Азію по Великому Шовковому шляху в VIII в. і в XV-XVI ст. Однак і пслам, що завоював величезні простори від півночі Африки до Центральної Азії, частина Індії і Індонезію, не отримав серед китайців широкого розповсюдження. Китайці, які сповідують іслам, ставали хуей і під час перепису 1953 р., як правило, ставилися і по національній приналежності до хуей.

Положення релігії в КНР

У Китайській Народній Республіці церква була відділена від держави. Конституцією гарантована свобода віросповідання і культових відправлень всіх громадян.

У широких верствах китайського селянства підірвано віру навіть у таких «могутніх божеств», як дракон - повелитель вод, Туди-шень - Владика землі, бог домашнього вогнища та ін Трудящі маси поступово звільняються від впливу релігійних уявлень, породжених безсиллям людини перед силами природи, злиднями і безправ'ям.

У КНР немає заборон діяльності різних релігійних громад і сект. Так, наприклад, в даний час там функціонує суспільство буддистів, є католицька місія, православна єпархія та інші церкви. Що ж стосується народних вірувань, то вони поширені більше всього в пережиточних формі і в основному серед сільського населення.