Найцікавіші записи

Сімейно-шлюбні відносини народу буї. Вірування. Народна творчість
Етнографія - Народи Східної Азії

Сім'я мала, зазвичай складається з 5-9 чол., в ній представлені 2-3 покоління. На чолі сім'ї - батько або старший із синів. Але з усіх питань ведення господарства він обов'язково повинен був радитися з усіма членами сім'ї чоловіками і особливо з людьми похилого віку. Роль старших у родині була чималою, і часто вирішальне слово при обговоренні сімейних справ належало їм.

Вирішення питання про укладення шлюбу, як правило, цілком знаходилося в руках батьків. Перш майже завжди, поки діти ще малі, батьки, керуючись в першу чергу міркуваннями економічної вигоди, старалися раненько укласти договір про шлюб. Найчастіше вік дітей, між якими батьки укладали такий договір, не перевищував 15 років. Зробивши вибір, батьки з боку нареченого підшукували сваху. Сваха відправлялася з подарунками в будинок нареченої. Зазвичай дівчина повинна була мати інше прізвище і жити в іншій селі. Якщо батьки нареченої приймали подарунки, принесені свахою, це означало згоду укласти шлюбний договір. Потім батьки нареченого знову посилали в будинок нареченої подарунки (зазвичай харчові продукти) зі свахами. У будинку нареченої збиралися всі родичі, старі й молоді, для них влаштовувалося частування. У відповідь родина нареченої посилала в подарунок родині нареченого курячі яйця, пофарбовані в червоний колір. Таким чином, договір про шлюб фактично був укладений. Однак для остаточного визначення можливості вступити молодим в шлюб важливу роль грав запозичений у китайців звичай «обмін вісьмома ієрогліфами». Якщо показання ієрогліфів були сприятливими, призначався «щасливий» день для весілля. Зазвичай від укладення договору про шлюб до весілля проходило від року до двох лзет. У цей час жених і нецеста, як і раніше, найчастіше не підтримували між собою ніяких зв'язків, абсолютно не зустрічалися, оскільки шлюб полягав батьками без їх згоди. Вони вільно брали участь у гуляннях молоді, відомих під назвою «ганьбяо» або «ваньбяо». Для таких гулянь немає встановленого часу, місце також вибирається довільно групою молодих людей, в якій кількість хлопців і дівчат однаково. Під час цих гулянь юнаки і дівчата співають, грають, розмовляють про кохання. У цих іграх інколи могли брати участь і вже вступили в шлюб, але вони старалися це робити потай. Очевидно, ці гуляння, як і «яомалан» у мяо, є пережитком того далекого часу, коли молодь за власним вибором вільно могла вступати в шлюб і без згоди батьків.

Весілля завжди влаштовувалася у вільний від сільськогосподарських робіт час, тобто зазвичай з вересня-жовтня по лютий-березень. Перед весіллям наречений відправлявся за нареченою в будинок її батьків. Наречену іноді приносили в паланкіні, іноді вона сама разом з нареченим приходила в супроводі своїх подруг і друзів нареченого. Супроводжували несли придане нареченої. Придане частково заготовляти за рахунок тих значних грошових подарунків, які робилися нареченій стороною нареченого до весілля. У буї, як і у мяо, дівчині за звичаєм виділявся невелику ділянку землі (так званий гунянтян' 'поле дівчата'). На доходи з цієї ділянки дівчина наготовлюють собі придане. У придане, окрім одягу, прикрас, входили ковдри, покривала, сітки на ліжко від комарів, шафи та інші, більш дрібні речі. У будинку наречену зустрічали батьки нареченого. У порога вона піднімала невеликий ящичок (як символ майбутнього багатства і сімейного благополуччя). На порозі було укріплено сідло, на нього молода повинна була сісти, перед тим як увійти в будинок. Увійшовши до будинку, вона тричі кланялася вівтаря предків сім'ї чоловіка. Весілля тривала три дні, після чого молода разом з супроводжували її подругами поверталася в будинок своїх батьків. Це так званий звичай «відсиджування вдома», який має широке поширення і серед інших народностей (наприклад, чжуан). Молода тільки іноді на кілька днів приходила в період сільськогосподарських робіт допомогти родині чоловіка, після чого поверталася в будинок своїх батьків, де в цілому жила близько року. З народженням першої дитини вона поверталася в будинок чоловіка. Коли молода остаточно оселялася в родині чоловіка, молодим у будинку виділялося місце, де спали вони і їх малолітні діти. Виділення майна зазвичай не відбувалося, якщо батько - глава сім'ї ще брав участь у виробництві. Коли батько переставав брати участь у сільськогосподарських роботах, він поділяв землю між своїми синами, залишаючи певну ділянку за собою. Ця ділянка сини повинні були обробляти по черзі або його обробляв молодший син, який залишався з батьками, якщо інші сини виділялися. Якщо в будинку не було сина, а були тільки дочки, батьки намагалися взяти в будинок зятя. Як правило, це був юнак з бідної сім'ї. Переходячи в будинок дружини, він зазвичай міняв своє прізвище, або у всякому разі його діти носили прізвище дружини.

Якщо після весілля протягом кількох років в дружини не було дітей, то чоловік міг взяти в дім другу і навіть третю дружину. З приходом другої дружини перша або поверталася в будинок батьків, або як і раніше залишалася в сім'ї чоловіка * Відсутність дитини було одним з основних приводів до розлучення.

Пропозиція про розлучення зазвичай висувалося чоловічий стороною, бо, якщо розлучення побажала б отримати жінка, родина її батьків повинна була повернути ті значні подарунки, які їй були піднесені чоловічий стороною в період сватання. Крім відсутності дитини, причиною розлучень могли служити також сімейнісварки або серйозна хвороба одного з подружжя.

Після розлучення діти, як правило, залишалися в родині чоловіка.

Після смерті дружини чоловік міг вдруге одружитися, особливо якщо у нього не було сина-спадкоємця. Зазвичай дружину вдівцю також вибирали з вдів. Становище жінки після смерті чоловіка було дуже важким. Вступ її у второж шлюб перш за все залежало від згоди батьків чоловіка. Якщо у неї були діти-* то в більшості випадків вона вже не могла вдруге вийти заміж. У буї ще під »багатьох районах зберігався звичай Левірат. У дуже рідкісних випадках родина покійного чоловіка погоджувалася на догляд вдови в інший будинок. Але і це згоду давалося після отримання певної кількості подарунків від сім'ї нового чоловіка вдови. Діти і майно її залишалися у будинку першого чоловіка.

Діти (сини) успадковували частина майна (особливо і насамперед землю) ще за життя батьків, після того як батько переставав брати участь у виробництві. Остаточно розділ майна міг і не вироблятися, якщо брати залишалися жити і господарювати спільно, або такий розділ проводився після смерті батьків. Земля, що залишилася для годування батьків, після їх смерті діставалася тому, хто ніс витрати на похорони.

Після смерті одного з членів сім'ї близькі родичі носили білу траурну одяг, більш далекі родичі - білі пов'язки. Небіжчика клали в труну. Одягали його в кращу із решти одягу. Буї надавали великого значення похорону померлого. Поки труна стояла будинку (близько трьох днів), запрошували ченця читати священні книги, що по їх віруванням полегшувало померлому шлях у кращий світ. Після смерті одного з членів сім'ї і під час його похорону били в бронзовий барабан. Хто йшов вшанувати пам'ять покійного родичі і односельці приносили з собою м'ясо, вино для поминальної трапези. Місце і час для поховання вибиралося спеціальними ворожбити. Внаслідок цього бували випадки, коли небіжчика ховали через рік і навіть пізніше. Могилу копали неглибокою, над могилою насипали невисокий земляний пагорб, навколо якого ставили кам'яні плити. Після похорону влаштовували поминки, для чого спеціально різали свиню чи бика, з'їдали також принесені родичами як підношення продукти (м'ясо), випивали вино. Могилу покійного родичі відвідували кожен рік, приносили жертви (звичайно різали курку), спалювали зображення грошей з паперу.

Вірування

За своїм релігійним поглядам буї ще в недалекому минулому були анімісти. Вони вважали, що світ наповнений різними духами, які впливали на життя людей. Вони почитали гори, каміння, річки, звірів. Парфуми, за повір'ями буї, мешкали в самих різних місцях. Поклоніння горам, камінню займало велике місце у віруваннях буї. У деяких місцях до самого останнього часу існували храми духу гір. Всі духи вважалися злими. Від зустрічі з голодним духом людина могла захворіти. У буї були чаклуни (найчастіше жінки). Їх запрошували в будинок, сслі в родині хто-небудь занедужував. Чаклуни приносили магічні заклинання, відганяючи злих духів.

Буї наділяли явища природи надприродною силою. Так, після першого грому вони не працювали три дні, після певного терміну не працювали ще один день. Ці дні вважалися нещасливими. Дуже важливе значення надавалося божеству землі, в честь якого у всіх районах розселення буї були побудовані численні невеличкі храми.

Божеству землі приносилися жертви (наприклад, у свята 3-га дня третього місяця і 6-го дня шостого місяця).

Великий розвиток у буї отримав культ предків. Вважалося, що предки оберігають родину від нещасть, від злих духів. У кожній родині був вівтар на честь предків сім'ї, з таблицями, на яких були написані імена померлих чоловіків. У деяких сім'ях існували родоводи хроніки.

В кінці XIX-початку XX в. деяке поширення одержало католицтво (зокрема, в районі Бяньданьшань), спочатку серед місцевих китайців, а потім і серед буї. Даоская і буддійські ченці також селилися і вели проповіді своїх віровчень серед буї.

Свята

Серед свят буї найбільш важливим вважається Новий рік, який відзначався за місячним календарем.

Великим святом у буї також вважається свято 15-го дня сьомого місяця за місячним календарем. Під час свята три дні не працювали. Спільно різали худобу (биків, свиней), предкам сім'ї приносили жертви.

До цього часу вже частково починали збирати врожай, тому обов'язково влаштовувалися частування з продуктів нового врожаю. Молодь приносила подарунки своїм батькам.

У свято 3-го дня третього місяця відвідувалися могили найближчих родичів. У могил після принесення жертв їли м'ясо, рис, пили вино. На могилах палили символічні паперові гроші, курили ароматні палички. У це свято в храмі божества землі також приносили жертви, просили про гарний урожай у поточному році. Буї, так само як і китайці, відзначали «Цинмін» (свято поминання померлих). Свято 9-го дня дев'ятого місяця відзначався вже після збору врожаю, і по суті це було свято на честь нового врожаю.

Буї відзначали також свято літа (5-го дня п'ятого місяця) і свято середини осені (15-го дня восьмого місяця). Таким чином, весь річний цикл?? Разднеств у буї однаковий з китайцями і більшістю інших народів південного Китаю.

Народна творчість

Говорячи про народну творчість буї, насамперед слід назвати пісні. Пісні - найбільш улюблений і широко розповсюджений вид народної творчості. Особливо популярні і дуже численні пісні про кохання. Ці пісні зазвичай парні, тобто співаються по черзі дівчиною і хлопцем. У них молодь, використовуючи художні образи, оспівує красу природи, один одного, любов. Деякі з любовних пісень складені давно, буї їх дуже люблять, і варіанти цих пісень переходять з покоління в покоління. Часто, наспівуючи пісню, буї імпровізують; зміст таких пісень найрізноманітніше. Пісні буї бувають як римовані, так і без рими. Мелодія їх, незалежно від змісту, майже завжди одна і та ж. Танці поширені мало. У танцях-пантомімах, зазвичай виконуваних декількома парами дівчат і хлопців, відображаються різні процеси праці, відпочинку після роботи. Буї люблять різні ігри. Велика кількість глядачів збирає боротьба. Вона по суті є національним видом спорту. У ній беруть участь старі й молоді.

Серед музичних інструментів у буї є смичкові та духові (особливо широке поширення має труба - лаба).

Широко відомий бронзовий барабан буї, що має також поширення серед тай, чжуан і мяо. Історичні дані незаперечно свідчать, що бронзовий барабан - самобутнє твір буї та чжуан, що отримало великий розвиток ще до приходу в ці райони китайців. Розмір таких барабанів різний: діаметр найбільших перевищує півтора метра, найменших - півметра; вага великих барабанів перевищує 200 кг, а вага найменших за розміром - всього 20 кг. Поверхні барабана, як правило, багато художньо оформлені: на них зображені птахи, риби, звірі і т. п.

У буї поширена також різьблення по каменю. Вона, зокрема, добре збереглася на барельєфах багатих могил, що нараховують не одне сторіччя.

Прекрасними творами народної творчості буї є вишивки. Вишивка відрізняється багатою і різноманітною забарвленням. В орнаменті вишивки буї - симетричні зображення людини, риби, квітів, тварин. Великого мистецтва у буї досягало батікованіе тканини. Батікованние тканини буї відрізняються особливою красою і тонкістю виконання.