Найцікавіші записи

Соціальна організація іцзу в Китаї. Житло і одяг. Сімейно-шлюбні відносини. Вірування
Етнографія - Народи Східної Азії

Суперечності між відносною економічною незалежністю від господаря і фактичної кастової залежністю особливо яскраво виявлялися у відносинах між носі і цюйно. Правда, носі, як говорилося, були позбавлені права розпоряджатися їхнім життям, але це пояснювалося аж ніяк не їх економічною потужністю, а особливим становищем касти цюйно серед інших пригноблених каст і існуванням власних об'єднань цосі.

Саме спираючись на таку організацію, носі, нечисленні в порівнянні з іншими групами населення, могли зберегти своє панування над десятками тисяч людей, але зате цюйно, використовуючи свої цосі, могли захистити себе від посягання носі. Наявність цосі, таким чином, ставало однією з характерних особливостей в суспільних відносинах і суспільних інститутах іцзу Ляншань.

Відомо, що створення касти цюйно пов'язано як з порушенням окремими носі шлюбних заборон своєї касти, так і з існувала системою місцевого управління ту-си (ту-му). Ту-си і ту-му нерідко були китайці, чиновниками в управліннях - також китайці, тому їх положення в Ляншань було кілька особливе.

По суті вони не володіли реальною владою над носі, бо останні ніколи не визнавали їх сопрічісленнимі до вищої касти. Ізвчний антагонізм між ту-си, не є вихідцями з носу, і реальними правителями Ляншань - носі часто приводив до знищення місцевих китайських управлінь, до ліквідації системи ту-си. Нащадки ту-си і їх чиновників могли бути більш заможними, ніж деякі носі, але вони ніколи не були носі, а залишалися цюйно. 21 «Краще завжди бути носі, - свідчила стара приказка іцзу, - чим бути ту-си, тому що носі покладається на своє цосі, ту-си - на людей, а тигр - на свою пащу ». Сенс цього вислову такий: у ту-си мало людей, споріднених їм по крові, і вони залежать від інших, а у носі численні родинні організації, і вони залежать самі від себе; носі, подібно тигру, покладається тільки на свою силу.

Цосі існували, або, точніше, мали право на існування, тільки у каст носі і цюйно; буквально в останні десятиліття виняток було зроблено для незначної частини ацзя, які отримали право на свою організацію, яка і називалася менчжу. Це не було характерним для всієї колишньої історії іцзу, тому мова може йти про два типи цосі - носі і цюйно. У якийсь зв'язку € цим знаходиться і широко побутує поділ іцзу на дві основні групи - «чорних» і «білих».

У носі існує велика кількість груп, званих на мові іцзу цосі (чусі) або цоцзя (чуцзу). Перш деякі автори вважали такі групи сімейними, однак зараз більшість дослідників справедливо вважає їх соціальною організацією, яка виросла з первісно-родової системи. Влада цосі поширюється як на всіх членів даного роду, так і на залежних від них представників нижчих каст; таким чином, цосі цюйно і невеликої частини ацзя залежать від цосі носі.

Цосі носі ведуть своє походження від одного предка. Як вже вказувалося, більшість сучасних цосі вважають своїми предками братів Гухоу і Цюйне. Цосі, провідний початок від Гухоу, налічує вже 40 поколінь, а цосі Цюйне - 44 покоління. Власні назви цосі мають різне походження. Такі цосі, як Ахоу, Алу, Ерен, Мака названі ім'ям засновника роду, а цосі Лому, Цзінцюй, Ваце взяли свої імена від назви місцевості, де складалася дана організація; один цосі названий ім'ям дерева - Ма. Одна група цосі називається Тупи (що означає «опустився і став жерцем біму»), ця назва походить від роду занять предка. Цосі цюйно носять найчастіше імена ту-си або назви цосі своїх господарів, а іноді і просто ім'я господаря, наприклад: махати, Алу, Шама, Уціцюйші, Шама-цюйпі та ін

Цосі підрозділяються на окремі бусу (мовою іцзу єдине ціле '), бусу діляться вже на бу - окремі сім'ї, що володіють економічною незалежністю. Цосі в основному екзогамії.

Усередині бусу всі діти називаються братами і сестрами. Шлюб між членами одного цосі дозволяється тільки через 6-9 поколінь, а в разі поділу цосі на два нових роди дозволяються шлюби між членами колишнього і нового цосі. Вважається, що приблизно 20 поколінь тому кількість цосі у носі було невелике, можливості взаємних шлюбів були дуже обмежені і тоді почалося поділ старого цосі на нові.

Зараз найбільшим цосі є Ахоу, в нього входить вісім бусу, які в свою чергу поділені на 23 сім'ї - бу. Повне ім'я чоловіка завжди включає чотири елементи: ім'я цосі, ім'я бусу, ім'я бу і ім'я власне даної особи.

Наприклад, повне ім'я заступника голови уряду автономного округу ляншаньскіх іцзу Ахоу Лумуцза буде звучати так: Ахоу-Буцзі-Цзіха-Лумуцза, що означає 'Лумуцза з родини Цзіха бусу Буцзі роду (цосі ) Ахоу '. У скороченому імені залишається тільки своє ім'я і ім'я цосі, бо приналежність до цосі насамперед визначала і права, і обов'язки носі або цюйно.

У давні часу цосі розселявся в одному якомусь місці, з плином часу окремі групи роду виявилися розкиданими по всьому району і місцем спільного поселення стало село - місце розселення бусу. Однак село носі відрізняється від інших перш за все тим, що вона розкидана в межах свого району в залежності від рельєфу місцевості і один будинок від іншого відстій?? Т на сотні метрів. Іноді в одному селі жило кілька сімей - бу, число їх доходило іноді до сорока. Сім'ї, що належать до одного цосі часто жили в декількох селах. Зазвичай сусідять села належали до одного цосі * але бувало, що вони могли входити в різні цосі.

Село як частина цосі являла собою найважливішу суспільну осередок цієї організації. По суті вона була громадою, де жителі були пов'язані між собою не тільки спорідненими, але й територіальними відносинами.

Іноді цосі об'єднувалися для захисту або нападу в племена на чолі з вождем одного з цосі. Після закінчення походу такі об'єднання розпадалися. Практично носі не визнавав ніякої влади, і такої постійної влади над ним не було, але для вирішення загальних справ всього цосі існували три категорії вождів. Вождь, званий на мові іцзу суі, мав функції організатора справ усередині цосі і його зносин з іншими цосі. Суї не вибирався, а призначався по заслугах і громадському статусу на зборах членів цосі, причому іноді таким вождем могла бути жінка. Крім суі, було ще два вожді - Дегу і чжахуа. Дегу займав в цосі становище більш високе, ніж суі. Він був грамотним, знав звичаї роду, причини кровної помсти, а також ворогів, яким треба було мстити. Дегу обов'язково був поважний чоловік не молодше 40 років. Навпаки, чжахуа нерідко бував молодий чоловік, який прославився військовими подвигами; на час війни його обирали як воєначальника цосі. Всі ці посади вождів не давали їх власникам ніяких майнових привілеїв у порівнянні з іншими членами цосі. Їх посади не могли бути спадковими. Однак на практиці виходило так, що сім'я Дегу, як правило, володіла кращими можливостями виховати своїх дітей, і вони згодом самі ставали Дегу.

Крім вождів Дегу, у цосі існували виборні вожді общин - бусу,. які також називалися Дегу. Дегу громади, як і Дегу цосі, повинен був обиратися незалежно від багатства даного носі, однак це не завжди дотримувалося, як і заборона спадкування, про що сказано вище. В обов'язки Дегу громади входили передусім функції воєначальника. Спираючись на збройну силу носі і залежних від них представників інших каст, Дегу відстоював інтереси одних носі проти інших і проти представників нижчих каст - орендарів та рабів. У прислів'ї іцзу говорилося: «У районах іцзу існує управління Дегу, в китайських районах - управління чиновників, а в тибетських - управління лам».

Вожді цосі і бусу не визнавали над собою ніякої влади, крім загального рішення зборів чоловіків - членів організацій. Для вирішення приватних питань (зазвичай всередині бусу) скликались невелике зібрання членів бусу і сусідів свого ж цосі. Таке зібрання називалося цзірцзіте. Рішення цзірцзіте, що зачіпають загальні інтереси всього цосі, не мали остаточної сили і підлягали затвердженню на загальних зборах всіх чоловіків цосі - зборах менге. Саме загальні збори - менге, - що скликаються для затвердження вождів, розбору спірних питань, оголошення військових дій або кровної помсти, надання допомоги постраждалим родичам та ін, брали остаточні рішення і могли скасовувати рішення вождів. Якщо обговорювалося питання, що стосується жінок, то запрошувалися жінки. Іноді на загальних зборах носі були присутні запрошені Дегу цосі цюйно.

Організація і функції цосі у цюйно не мали суттєвих відмінностей від цосі носі, за винятком хіба того, що, будучи в минулому залежними о г носі, цосі цюйно не мали певної території, були менш пов'язані між собою, не настільки строго дотримували екзогамію.

У цюйно немає звичаю розділяти цосі. В силу підлеглого положення всеГг касти, вожді (Дегу) цюйно також знаходяться в залежності від носі. Недарма ю-ворілось: «Дегу цюйно - посох носі».

Як вже вказувалося, вожді насамперед були зобов'язані виконувати функції воєначальників, це визначалося і постійними військовими зіткненнями між іцзу і китайцями, і необхідністю організувати військові експедиції для придбання полонених-рабів, а також для виконання кровної помсти. В якійсь мірі організація суспільства носі походила на відомі форми військової демократії.

Члени одного цосі були пов'язані взаємодопомогою, кровна ворожнеча небудь сім'ї даного цосі проти сім'ї іншого цосі служила причиною кровної ворожнечі між обома цосі. Виходило так, що з народженням хлопчик, набуваючи ім'я свого цосі, набував ще не відомих йому численних друзів і ворогів. Закони цосі свідчили: «Син, що став юнаком, повинен помститися за батька, такий буде перша синівська плата. Юнак, що став дорослим, повинен помститися за рідних, такий буде друга синівська плата ».

Існуюча впродовж багатьох сторіч кровна ворожнеча між родами ж племенами у іцзу була найжорстокішим бичем цього народу, справжнім всенародним лихом. Століттями не вщухав свист стріл і рушничні постріли в ущелинах гір Ляншань. Носі і його вацза йшли в поле і на рибну ловлю тільки зі зброєю. Зі зброєю, готовим до бою, носі лягав спати.

Ймовірно, витоки цього йдуть в далеке минуле - в епоху первіснообщинної родової ворожнечі. У наступні періоди її джерелами стала боротьба за володіння вацза, майном, худобою. В ту історичну епоху, коли складалися основи існувало до демократичних перетворений?? Ї рабовласницького укладу, між пологами носі велася боротьба за оволодіння рабами. Сім'ї носі противилися спробам позбавити їх рабів, від цього також спалахувала ворожнеча з людськими жертвами. Сім'я потерпілого мала право зажадати викуп за вбитого або вбитих, але якщо викуп не давали, оголошувалася кровна помста всій родині кривдника. Ця ворожнеча родин переносилася на цосі і тривала з покоління в покоління.

В останні роки перед революцією більшість носі вже не пам'ятали причин ворожнечі, але знали, що їх предки боролись проти такого-цосі, і самі продовжували цю боротьбу.

Перш кровна ворожнеча двох цосі на короткий час могла припинитися тільки в тому випадку, якщо жінки одного з цосі в ім'я припинення кровопролиття вступлять в зносини з чоловіками іншого цосі або ж, як в недавньому минулому, тільки обнажать своє тіло. Самовідданий вчинок жінок перетворював, за звичаями іцзу, неприятелів в братів, а пролиття братської крові було найстрашнішим гріхом - страшніше, ніж порушення законів касти. Але боротьба затихала тільки на час, в кращому випадку на кілька років. Потім все починалося спочатку.

Революційні події у всій країні голосною луною віддалися в гірських районах Сичуані. Першим кроком на шляху реформ стало загальні збори вождів 270 цосі і бусу - всіх каст іцзу, які підписали «пакт єдності» і принесли клятву покласти край багатовікової кровної ворожнечі. Стихли постріли в горах, і ціни на рушниці впали в 17 разів. Це було тільки початком наступу революційної хвилі на весь архаїчний правопорядок ляншаньскіх іцзу.

Суспільство, що зберігає в якості основи рабовласницький лад тисячолітньої давнини, з химерними переплетеннями кріпак, рабської і кастової залежності, не могло вже існувати. Збереглася родова організація намагалася затушувати, приховати під зовнішньою демократією для членів даної касти класові протиріччя, що роздирають ці касти, але вона не в силах була протистояти зростанню класової самосвідомості своїх членів. Коли Червона Армія Китаю здійснювала свій історичний похід через Ляншань на північ, в рядах революційних полків пішли сотні носі, цюйно і ацзя.

У першій декаді лютого 1956 відбулися збори народних представників автономного округу Ляншань. Враховуючи інтереси більшості народу, збори прийняли рішення протягом 1956 здійснити в окрузі демократичні перетворення. До квітня 1956 р. такі перетворення були завершені в районах з населенням більш ніж 530 тис. чол., А до кінця 1956 р. - і в районах з населенням в 240 тис. чол.

Демократичні перетворення дали землю і майно більш ніж 70% всіх колишніх рабів.

До кінця 1956 р. демократичні перетворення почали здійснюватися в Юньнаньськоє частини Сяоляншаня, і до кінця 1957 р. тут були знищені залишки рабовласницьких і феодально-кріпосницьких відносин.

Житло і одяг

Село іцзу ще в недалекому минулому - це військова фортеця, розташована серед скель і оточена 8-10 високими сторожовими вежами, складеними з каменю. Підступи до села були перекриті завалами з каменів.

Сувора планування поселення відсутня, так як доводиться враховувати рельєф місцевості. Села розташовуються на пологих схилах гір.

Села, як правило, невеликі - 8-10 будинків. Звичайний житловий будинок - прямокутне житло на високому кам'яному фундаменті, стіни викладені з каменю або дерев'яні. Двосхилий дах з товстої дранки, яку іноді називають «дерев'яної черепицею».

Чоловічий костюм складається з натільних широких штанів і куртки. Поверх куртки в свята надівається безрукавка з розрізом посередині. Штани і куртка зазвичай синього (у провінції Юньнань) або чорного {в Ляншань) кольору, безрукавка - білого з темносинего вертикальними смугами (провінція Юньнань).

Основним матеріалом для одягу служить сукно, з нього роблять найпоширенішу частина чоловічого костюма - велику шерстяну накидку чарва, яка оберігає від дощу та холоднечі і з якої майже не розлучаються.

Жінки носять широку і довгу вовняну спідницю і довгу кофту, що доходить до колін, із запахом, причому ліва статі прикриває праву. Жіночий святковий костюм виготовляється з шовкових (в Юньнані) або тонкошерстяних тканин (у Ляншань), з вишивкою або батікованним орнаментом. У свята жінка надіває орнаментований фартух і, для прикраси, широку стрічку з візерунками через праве плече на лівий бік. На боці до стрічки пришивається вишита хустка з китицями. Прикрасою служать срібні сережки та браслети.

Головний убір жінок і чоловіків - хустка, розшитий або чорний т , згорнутий у вигляді тюрбана; юнаки носять особливу зачіску у вигляді рогу або вузла. Вузол з волосся на голові називається сховищем тян' Пусан - незримого духу, якого ніхто не може бачити. У Ляншань носі ходять часто босоніж, в Юньнані носять солом'яні сандалі.

Сімейно-шлюбні відносини

Сім'я у іцзу мала і є самостійною економічною осередком. Під час свят та інших зустрічей молоді люди пізнають один одного, можуть вступати навіть в статевий зв'язок і змовляються про шлюб. Деякі пологи будують для молоді окремі чоловічі та жіночі вдома, причому юнакам не забороняється приходити в будинок дівчат.Тут навколо багаття, що горить в центрі будинку, молодь змагається в піснях і танцях, дівчата показують своє мистецтво у вишивці, а юнаки демонструють свою силу й спритність. Таким чином, у іцзу існувала свобода в дошлюбних стосунках. Однак завжди строго враховувалася ендогамія касти. Порушення її у вищій касті з боку дівчини накликає на неї смерть. Діти, народжені від шлюбу між юнаком з носу і дівчиною з цюйно, не визнавалися ні тієї, ні іншої кастою і їх називали копі люди жовтої кості '. Вони були упосліджене, що викликало з їх боку помста, а це вело до кровної ворожнечі.

Сім'я юнака, який обрав собі наречену, посилала сватів в дім нареченої ^ Відмови були рідкісні. Зазвичай у вигляді викупу за наречену сім'я нареченого давала родині нареченої трьох корів або трьох овець, свиню, дві заходи рису, два рулони тканина одяг, глечик вина.

Коли всі ці подарунки доставлялись в будинок нареченої, її сім'я повинна була влаштувати для сватів обід, зарізав для цього свиню, а також вівцю або барана. Якщо у вбитої тварини жовч із міхура не розіллється, то шлюб буде щасливим і можна призначати день весілля, якщо ж розіллється, то весілля скасовувалася або відкладалася.

В день весілля брати і чоловіки - родичі нареченої супроводжували ев 'до будинку нареченого. Вона їхала верхи на коні або мулі, але якщо була дорога погана, чоловіки несли її на спині. Коли наречена прибувала, родичі: нареченого повинні були зарізати двох корів і свиню і влаштувати бенкет для прибулих.

У Юньнаньськоє іцзу після першої шлюбної ночі дружина покидала будинок чоловіка і поверталася назад лише завагітнівши або навіть після народження дитини. Якщо дружина не завагітніла, шлюб міг бути розірваний. У відсутності дружини чоловік за допомогою своїх родичів вибирав вільну ділянку землі і будував-свій будинок.

Перш у ряду груп існував звичай умиканням нареченої, причому, якщо наречений не зміг домогтися згоди її на шлюб, він повинен був відпустити викрадену.

Незважаючи на патріархальний характер сім'ї іцзу становище жінки було більш незалежним, ніж у китайців. Жінка разом з чоловіком брала участь в загальних роботах, причому обзаведення сім'єю розумілося як створення умов для спільної роботи чоловіки ж жінки.

У випадку, якщо чоловік грубо поводився з дружиною, вона могла покинути його, що, в свою чергу, накликає на нього ганьба всієї громади, а іноді призводило до ворожнечі двох родин.

Особливою повагою користувалася жінка-мати. Народження дитини, байдуже хлопчика чи дівчинки, є радісною подією. 22 Протягом місяця після пологів породілля не мала виходити зі своєї половини. Вважалося, що в цей місяць не можна відкривати двері, щоб не осквернити духу будинку, не можна розпалювати вогонь, щоб не осквернити вогонь.

Через 3, 5, 7 або 9 днів після народження дитини запрошувалися всі родичі і друзі будинку, вони пили жертовне вино і спільно давали ім'я новонародженому. Через місяць матір з дитиною могла вийти з дому і піти в будинок чоловіка. З нагоди прибуття дружини з дитиною в будинок чоловіка влаштовувався великий бенкет, гості підносили подарунки - худобу, одяг, начиння.

Мати годувала дитину грудьми до 4-5 років. У 12 років хлопчик чи дівчинка проходили навчання своїм майбутнім занять. Тоді ж представники касти жерців (біму) навчали їх звичаям і правилам цосі, передавали їм легенди і перекази.

Якщо людина занедужував, то вважалося, що в його тіло проникли злі духи. Зціленням хворого займалися ті ж біму. Хворого виносили на повітря. Біму спалював

баранячу лопатку, по тріщинах на ній визначав, якого кольору буйвола або буйволицю треба принести в жертву. Потім тварину, призначений 'ве для жертви, 7 або 9 разів обводили навколо хворого і забивали. Перед тим як тварина заб'ють, на нього клали плаття хворого і хворий повинен був дунути в рот жертви. Після жертвопринесення робили солом'яне опудало людини, обмазували його кров'ю тварини, обносили навколо хворого і кидали на узбіччі головної дороги (стежки) в цьому районі. Вважалося, що хворий видихнув демонів в буйвола, а якщо вони захочуть вийти з мертвої тварини, то кинуться до опудала, залишивши хворого в спокої.

Коли людина помирала, одягом його пов'язували труп в скорченому положенні, прив'язували до двох жердин і виносили в священний гай дерев - предків.

Тут з гілок цих дерев споруджували багаття для кремації. Використовувати гілки дерев не з священного гаю не належало. Попіл закопували в землю тут же в гаю. Після здійснення цього похоронного обряду всі родичі та друзі покійного поверталися в будинок померлого, де їли м'ясо жертовних тварин і пили вино. У багатьох легендах походження носі пов'язувалося з предком - чорним тигром, тому раніше тіло особливо шанованого носі перед кремацією загортали в тигрову шкуру.

Серед низки груп іцзу, особливо поза району Ляншань, останнім часом поширився звичай поховання в дерев'яних трунах.

Вірування

надприродні сили і культом предків, займали велике місце в суспільному житті. За своїм поглядам, іцзу розрізняють в усьому навколишньому два види духів: з одного боку, кожен неживий предмет - камінь, голка, одяг, прикраса - має свого безтілесного, невловимого духу, з іншого боку, є духи в образі?? Еловек, наприклад дух гори, демон смерті.

Найбільш значним духом в пантеоні є дух неба (по-китайськи Тян'пуса), що з'являється в двох видах: Толо і Соло - Золотий і Срібний дракон. Він приходить на допомогу людям, він же карає їх за провини. Таким же великою пошаною користується і дух гір - МІСД.

Вважається, що шкоду людям приносять лише злі духи - демони, тому боротьба з ними, поклоніння їм складало основу релігійних поглядів іцзу, по суті складалися з двох видів анімізму і аніматизм.

Посередником між людьми і духами виступали представники касти жерців - біму. Біму були і шаманами, і знахарями, і хранителями і тлумачів звичаїв роду і племені. Тільки каста біму могла фактично користуватися священним древнім листом іцзу, хоча, як зазначалося вище, його могли знати і вожді - Дегу. Біму вели запис переказів і легенд, а також складали ворожильні, оракульські тексти.

Особи, призначені для заняття посади біму, проходили спеціальну тривалу підготовку. Біму міг бути тільки чоловік, найчастіше ця посада переходила від батька до сина. Перш біму міг бути тільки представник носі, але згодом в їх середовище стали допускатися цюйно і біму стало значно більше. Пояснюється це насамперед тим, що біму не міг мати ніякої землі і жив тільки на те, що надходило в якості частини жертвопринесення. Зрештою біму стали представниками виключно касти цюйно, а древній рід носі Тупи отримав презирливу кличку: «занепалий до положення біму».

Крім біму, була ще група знахарів, так звана супі, які займалися виключно тим, що «виліковували хворих». Суне міг бути і чоловік і жінка. Вони не користувалися такими привілеями в суспільстві, якими були наділені біму, і вживали для вигнання духів з тіла хворого гонги, барабани, заклинання і танцю. У цьому відношенні Суне у великій мірі походили на шаманів.

Кожна бусу мала свого біму, і ніхто з простих смертних не мав права застосовувати ворожильні прийоми і пророкував він, крім біму.

Принципи ворожіння біму в основному полягали в питаннях, звернених до духу, і «відповідей» духу. Якщо, на думку біму, дух дав небажаний відповідь, необхідно збільшити жертву, причому більша частина жертви переходила у власність біму. Деякі матеріали свідчать про наявність у іцзу розвитих магічних представлень, а саме - симпатичної і заразливою магії.

Ряд релігійних обрядів іцзу Юньнані був пов'язаний з народними святами сільськогосподарського календаря. Найбільшим святом раніше, та й тепер (без домішки релігійних обрядів) був «Свято факела», який влаштовувався 23-24-го числа шостого місяця кожного року. Це свято називалося ще «Повернення зірки». З виникненням свята пов'язана наступна легенда.

У період першої династії Хань, свідчить легенда, коли китайські війська тільки почали проникати на територію предків іцзу, китайський воєначальник Го Ши-юн вбив вождя племені Мен Ана. У Мен Ана була дружина дивовижної краси. Якщо вона виходила вночі, то зірки мерхнули; вона сама блищала в ночі, як зірка. Спокусившись її красою, Го Ши-юн захотів взяти її в наложниці. «Я увійду до тебе в будинок, - сказала красуня, - але тільки ти виконаєш три мої бажання: розведи багаття, принеси жертву духу чоловіка і спали його плаття». Старий і злий Го Ши-юн з радістю дав згоду. На ранок він розклав з тернових гілок велике багаття, приніс жертву духу Мен Ана і став спалювати його сукню. Красуня-вдова почекала, поки не зотліє одяг її чоловіка, потім вихопила кинджал і, перерізавши собі горло, кинулася в багаття. Полум'я спалахнуло яскраво, як блискавка.

«Свято факела» є загальним для бусу і навіть для цосі.

Молодь і люди похилого віку збиралися в долині навколо багаття. Молодь гуляла в танцях і змагалася в піснях. Під ранок всі присутні на святі запалювали смолоскипи і розходилися по своїх гірським осель. Запалені смолоскипи встромляли в землю навколо будинку і кидали на них старий одяг, щоб очистити всі вогнем.

По дорозі до дому все голосно закликали душі своїх предків взяти участь у святковій трапезі. Перш за все жертва приносилася предку роду або племені, для чого обряд влаштовували під священною сосною або іншим деревом - хранителем роду і предком.

Писемність і національна література

Писемність іцзу, якою користувалися Дегу і біму, за своїм характером є ієрогліфічної. Деякі вважають, що її походження пов'язане з китайської ієрогліфіки, однак це ще не доведено. 23 Більшість ієрогліфів іцзу лише віддалено нагадує деякі найдавніші написання китайських ієрогліфів. Такий збіг навряд чи може служити доказом, оскільки вихідним для китайської ієрогліфіки і ієрогліфіки іцзу були традиції піктографічного письма.

У древній писемності число ієрогліфів трохи перевищувала 500. Але завдяки тому, що писемність існує дуже давно (хоча вона і була поширена в основному серед біму), виникла багата писемна література переважно релігійного характеру, а також кілька тисяч томів записів найбагатшої культурної спадщини народу - легенд, переказів, епічних творів.

В20-30-ті роки відбулася трагічна подія в культурному історії іцзу провінції Юньнань. Англо-американські місіонери під виглядом прагнення вивчити стару писемність іцзу стали скуповувати все що зберігалися у біму тексти і звозити їх у свої місії і церкви. Коли фактично все, що можна було купити і зібрати, було зібрано, місіонери спалили ці найцінніші рукописи. Із сотень тисяч текстів випадково збереглося кілька тисяч в бібліотеках великих міст Китаю, та на руках у окремих біму, розгадав наміри місіонерів і заховали рукописи.

спалених текстів місіонери переслідували мету знищити в народі пам'ять про їх легендах і переказах, в яких походження світу ^ викладається не по Біблії, а також змусити іцзу забути свою писемність і прийняти створений місіонерами фонетичний алфавіт. Цим алфавітом були написані тільки церковні тексти, він не набув поширення в народі.

Після 1949 р. зусиллями вчених і молодої інтелігенції народу іцзу була створена нова писемність на фонетичній основі з використанням латинського алфавіту.

Культура носі має багате фольклорне спадщину, яка зараз. не тільки широко вивчається, але вперше стає надбанням усіх народів світу.

У 1953-1954 рр.. були опубліковані чудові епічні твори «Сецзі» (Початок світу) і «Ашма» двох племінних груп народу іцзу - аси і сани. Через рік фольклористи разом з місцевими. Національними кадрами літераторів записали найбільше народно-епічний твори іцзу-«Мейге» (в 11 тис. рядків). Детальне вивчення цих пам'яток показує, що народ іцзу і близькі до нього трупи, що створили в минулому велика держава півдня - Наньчжао, є носіями високої поетичної культури.

Епічні твори «Початок світу» і «Мейге», походження яких; сходить до епохи первіснообщинного ладу, оповідають про створення землі і неба, про появу перших людей, про їхню боротьбу проти сил природи, окремі пісні говорять про любов чоловіка і жінки, про створення сім'ї. Ці твори насичені багатою художньою образністю, естетичним сприйняттям дійсності, наївно-матеріалістичним уявленням про навколишній світ. Ось йкак пояснюється в них походження каменів, трави, дерев:

тарбагана на землі розкидали камені,

Адже вони досі свої помешкання ховають в каменях.

Траву посіяв папуга,

Адже вона така ж зелена, як і його пір'я.

Дерева і чагарники посадив ворон,

Адже з гілок і з листя він робить свої гнізда.

Епічні твори служили засобом прилучення молоді до культури свого народу, його звичаїв і традицій; вони виконувалися на молодіжних празд-шіках, і багато пісень дають докладне перерахування всіх обрядів, які тільки існували у іцзу.

Охоронцями і казок епосу могли бути тому не тільки літні люди, а й молодь.

Епос «Початок світу» був записаний у юнака племені аси Бі Жунляна в 1942 - 1943 рр.. китайським політичним діячем і науковцем Гуан Вей-жанем, тоді ж від нього записав цей епос китайський лінгвіст проф. Юань Цзя-хуа. Перед самим звільненням Юньнані від гоміньдановцев Бі Жунлян був схоплений і страчений чанкайшисти.

Велику популярність придбала епічна поема племені сани «Ашма». Розповідь про те, як в період існування держави Наньчжао юна дівчина Ашма не захотіла вийти заміж в будинок багатіїв Жебубала за їх потворного сина Ачжі і не змирилася з насильством, - прекрасний зразок народної поезії. Брат Ашми вириває її з рук Жебубала, але злі люди просять духу повені затопити дорогу, по якій проїдуть сестра і брат. Потрапивши у вир, Ашма не гине, її рятує інша героїня народних легенд - Скадулейма. Але Ашма не може повернутися до своїх, вона вічно залишається в горах луною. Варто тільки Ахею крикнути три рази:-Ашма, Ашма, Ашма »і вона йому відповість луною:« Ашма, Ашма, Ашма ».

Багата поетична творчість іцзу, їх епос, легенди, перекази, • байки, казки, їх пісні про кохання, працю, героїчні подвиги, їх прекрасне народне мистецтво, їхні танці - це великі досягнення волелюбного народу.