Найцікавіші записи

Народності Китаю: туцзя і цзінпо
Етнографія - Народи Східної Азії

Народність туцзя населяє район на стику провінцій Хунань (північно-західні повіти Луншань, Юншань, Баоцзін) і Хубей (південно-західні повіти Хаофен і Лайфен).

Найдавніші мешканці сучасних районів Хубей-Хунані, туцзя дуже рано вступили в тісний контакт з прийшлим населенням - китайцями і мяо.

Широке поширення серед туцзя китайської мови і писемності, сприйняття китайської культури призвели до того, що їх не вважали особливою народністю, а розглядали як древніх «місцевих, аборигенних китайців» (по-китайськи туцзя) на відміну від «прибульців-китайців» (по-китайськи кецзя або хакка).

Найбільш компактно туцзя розселені в Західно-хунаньскім автономному окрузі мяо. Після визначення їх національної приналежності цей округ у вересні 1957 р. був перетворений в Західно-хунаньскім автономний округ народностей туцзя і мяо.

За даними 1953 р., туцзя налічується 549 тис. Їх самоназва - хуацзика. Їх мова родствен мови іцзу, входить у підгрупу мов іцзу тибето-бірманської групи китайсько-тибетської мовної сім'ї.

Початковий польовий матеріал, зібраний китайськими вченими, дозволяє лише в загальних рисах намітити можливі віхи історії народу туцзя. Китайські хроніки повідомляють, що племена ба в середині I тис. до н. е.. мешкали уздовж північного берега Янцзи від Сичуані до Хунані.

Велика частина нащадків ба чи була асимільована або відійшла на захід, але жителі гірських районів, що примикають до північної Хунані, виявилися у відносній ізоляції і зберегли свої культурні особливості, вони-то і з'явилися предками сучасних туцзя.

Поряд з нащадками ба китайські хроніки відрізняли інших аборигенів Хунань-Гуйчжоу - мяо та Гела. На зв'язок туцзя з древніми ба вказує поширена по сей день традиційна танцювальна пантоміма, відома тільки у стародавніх ба під назвою Баюйу (Танець перевтілень племені ба).

У результаті інтенсивного китайського просування на південний захід відбулося розпадання ба, як це трапилося і з мань (єдиної мяо-яоской основою), причому туцзя з'явилися нащадками тієї частини ба, яка осіла на споконвічних землях при русі більшою (основний) частини в південно-західні області та на північ В'єтнаму.

Втрата багатьох етнічних особливостей, широке освоєння китайської культури позначилися на всіх сторонах життя туцзя, які і в культурному і в соціально-економічному відношенні майже не відрізнялися від своїх китайських сусідів. Разом з тим у туцзя існували тісні шлюбні відносини з мяо, пояснити які швидше за все можна через якісь етногенетичні зв'язку, ще невловимі для досліджень-Ватель.

Разом з трудящими мяо селяни туцзя вели вікову боротьбу з феодалами за землю і свободу.

Господарство і побут

туцзя - землероби. На неполивних землях вони вирощують кукурудзу і батат, на поливних терасовий полях - рис. На гірських ділянках у них плантації тунгове п чайних дерев; вони заготовляють стройовий ліс і збирають дикі плоди.

Разом з китайцями і мяо туцзя після завершення аграрних перетворень створили сільськогосподарські виробничі кооперативи.

На базі колишніх ремісничих майстерень виросли невеликі, але сучасні підприємства з виготовлення сільськогосподарських знарядь праці, переробці чайного і тунгового масла, паперові фабрики; в автономному окрузі створена гідроелектростанція. На цих підприємствах працюють туцзя, мяо та китайці.

Кадри для промисловості і сільського господарства проходять підготовку в чотирьох технікумах, 59 спеціальних навчальних закладах та в університеті в м. Цзішоу - центрі автономного округу.

В області матеріальної культури туцзя по суті не мають відмінностей від китайців, виняток становить лише жіночий костюм. Жінки носять левополую кофту, прикрашені орнаментом ровать смугами, що йдуть упоперек в 2-3 ряди. Рукава на кофті широкі, але короткі, комірів немає. Носять довгу спідницю з восьми клинів. Головний убір - тюрбан.

У сімейно-шлюбних відносинах збереглося більше національних традицій, що виражалося у вільних дошлюбних зустрічах молоді та обов'язкових танцях-пантомімах на таких зустрічах. Починаючи з першого дня Нового року за місячним календарем і до 15-ї ночі влаштовувався великий свято, під час якого юнаки та дівчата, старі та діти збиралися на утрамбовану майданчик танців-пантомім.

Такі майданчики влаштовувалися перед існуючою в кожному селищі туцзя кумирню на честь Тува - «правителя Ту». Звучали барабани і гонги, старець ту (місцевий жрець) здійснював поклоніння і жертвоприношення духам, а потім починалися танці-пантоміми та дівчата співали любовні пісні.

Великі свята влаштовувалися в четвертий і шостий місячні місяці, ці свята перш також носили, обрядовий характер. Туцзя, анімісти, поклонялися духам предків і особливо духу правителя Ту.

В даний час національні традиційні свята втрачають свій релігійний сенс.

ЦЗІНПО

У провінції Юньнань до другої половини 1950-х років проживало 102 тис. чол. цзінпо. З них понад 100 тис. - в гірських районах Дехун-ського автономного округу народностей тай і цзінпо, близько однієї тисячі - в Автономном повіті Генма народностей тай і кава. Поза КНР близько 300 тис. цзінпо (Качин) живе в Бирманского союзі, незначні групи є в ряді інших країн Південної та Південно-Східної Азії.

Цзінпо підрозділяються на чотири гілки: власне цзінпо (самоназва цзінпо), цзайва (самоназва цзайва), чашань (самоназва Лаці) і лансу (самоназва лан'е). У власне цзінпо виділяють невелику етнографічну групу - г а про ж і (Гаол), а у лансу - б о л о.

У Китаї переважає гілку цзайва. Однак самоназва цзінпо прийнято для позначення всього народу.

У мові істотні лексичні та граматичні відмінності між цзінпо, з одного боку, і цзайва, чашань, лансу - з іншого.

Мова цзінпо, його діалекти і говори, складають особливу групу тибето-бірманської * гілки китайсько-тибетської мовної сім'ї, що займає, мабуть, проміжне положення між бірманської і тибетської групами, а також мовної групою іцзу.

Етногенез, історія

Достовірних відомостей про стародавню історію і шляхи етногенезу цзінпо немає. В районі Дехун предки цього народу зафіксовані історичними хроніками з початку XV в. н. е.., коли при китайської династії Мін було встановлено два управління ту-си в Чашань і Ліма, яким адміністративно були підпорядковані «дикі гірські племена» (ежен' - хронік того періоду) або «жителі гірських піків» (шан'тоу - історичних творів кінця XIX- першої половини XX ст.).

Передання цзінпо повідомляють, що в далекі часи їх предки, що складали групу племен, пов'язаних кровноспоріднених узами, мешкали в районі Сикан-Тибетського плато біля Куньлуня. Потім вони просунулися в область Цзянсіньпо і звідси почали свій рух на південь двома групами: одна пішла в північні райони Бірми, інша в Дехунскій район Юньнані. Ймовірно, предки цзінпо входили до складу стародавніх етнічних груп жун або, пізніше, цян, що мешкали в прити-Бетські районах Сікану і Сичуані. Вони мали загальне походження з іншими тибето-бірманської групи, але вийшли з цього етносу ще до складання великих державних утворень - Туфанов, Наньчжао, циця. Переселення предків цзінпоской спільності на південь, можливо, проходило в межах VIII-IX ст. Настільки давнє відокремлення сприяло формуванню або, навпаки, консервації тих етнічних та мовних особливостей, які дозволяють виділяти їх із середовища спочатку близьких і споріднених їм народів.

Міграція цзінпо на південь проходила по районах, зайнятим народом тай - численним і стоїть на вищому щаблі розвитку. Цзінпо або були підпорядковані тайськими, а потім китайськими феодалами, або витіснені в важкодоступні гірські області. Вплив китайського та тайського феодальних товариств, встановлення адміністративної системи феодального типу сприяли розкладу первіснообщинних відносин у цзінпо, появи у них територіальної громади, майнової нерівності, відокремленню вождів і старійшин, яким феодальні правителі старого Китаю привласнили спадковий титул «гірських чиновників» - шаньгуань.

В умовах, коли цзінпо відчували гніт з боку китайських і тайських феодалів, національний антагонізм був постійним явищем, класові суперечності були затушовані і місцева правляча верхівка «гірських чиновників» зміцнювала свої позиції, граючи на анти-китайських і антітайскіх настроях народу.

Після утворення КНР були здійснені демократичні перетворення. Цзінпо була надана широка допомога сільськогосподарськими знаряддями і продовольством. Створення мережі медичних установ допомагає в боротьбі з варварським звичаєм знищення тяглового худоби під час жертвопринесень. Зростають місцеві кадри із середовища цзінпо. У 1956 р. існувало чотири виробничих кооперативу.

Господарство і матеріальна культура

До 1956 р., тобто до початку кооперативного будівництва, натуральне господарство було у цзінпо основним. Кожна сім'я вела господарство на своєму надільної ділянці землі, отриманому з общинних земель. Лише у незначної кількості заможних сімей були зрошувані ділянки долинних полів. Ці ділянки вважалися приватною власністю сім'ї, але без права вільного продажу. Та невелика частина народності цзінпо, яка розселена в рівнинних районах у безпосередньому сусідстві з китайцями і тай і найчастіше на землях, що належать китайським і тайським феодалам, вже порівняно рано виявилася втягнутою в сферу дії товарного господарства і втратила багато рис, властиві господарсько-культурному зовнішності свого народу.

Цзінпо тепер хлібороби, тваринництво розвинувши у них слабо і в основному представлено вмістом тяглового худоби та домашньої птиці, рідше - невеликого числа свиней і овець. Перш, до переселення на південь, скотарство було їх основним заняттям, про що свідчать легенди і деякі явища матеріальної культури і культової обрядовості. За господарсько-культурного типу цзінпо ще недавно належали до мотичним хліборобам. Основними сільськогосподарськими знаряддями були мотика і меч - дах (універсальне знаряддя і в бою і при розчищенні стежки в джунглях і т. п.). Мотиками після Пожога оброблялося більше 70% землі полів. Повторний пожог пнів великих дерев, стерні та трави дозволяв зберігати родючість грунту 2-4 роки. Потім поле закидали на 12-16 років, для посівів ж розчищали алевий ділянку. З сільськогосподарських культур переважали кукурудза, бобові, гречка, просо дрібне, гаолян, рис (місцевого типу, з клейких сортів); з технічних - коротковолокнистого бавовна, опійний мак, лакове дерево, чайний кущ і ін

Зрошувані поля під рис влаштовували терасами по гірських схилах і обробляли їх мотикою, а поля, що знаходяться в долинах, - плугом тайського зразка. Цзінпо запозичили у тай навички ведення поливного землеробства.

Низький рівень розвитку сільського господарства в минулому приводив до того, що продуктів землеробства вистачало родині не більше ніж на 4-6 місяців; систематичне голодування викликало довге збереження в якості найважливіших, хоча і підсобних занять полювання і збирання. Основний тягар робіт на полі (після того як чоловіки розкорчувати ділянку і спалили пні і чагарники) падала на жінок; на полювання і в джунглі для збору їстівних рослин відправлялися чоловіки. Нерідко в гірських лісах мисливці-збирачі проводили 3-4 місяці в пошуках здобичі, здатної забезпечити напівголодне існування сім'ї. У самий останній час домашнє виробництво плетених виробів з бамбука отримало деяке товарне значення поряд з ковальським і ювелірним промислом; продукти цих промислів збувалися на рівнинних ринках у сусідніх тайських районах. Промислами також займаються чоловіки.

Поселення найчастіше представляли собою тип військової фортеці чжай, коли окремі села обнесені частоколом-огорожею, а всередині неї розташоване від трьох до тридцяти будинків окремих сімей, пов'язаних, як правило, родинними відносинами .

Житловий будинок цзінпо зазвичай пальовий. Висота паль різна в залежності від профілю місцевості, в середньому більше півтора метрів. В даний час опорні стовпи каркаса будинку є одночасно і палями: на висоті півтора метра і вище від землі поперечні балки з'єднані з ними напівмісячним врізаючись (з подальшим обв'язування зчленування ліаною) або ж наскрізним продергіваніем. Наявність при будинку двох-трьох відкритих веранд (менш піднятих над землею, ніж пів будинку) і характер їх зчленування з основним будовою дозволяють говорити про те, що житловий будинок цзінпо за типом сходить до будівель на помості. Будинок в плані прямокутний, суворої орієнтації немає, так що в одному селищі можуть бути будинки, звернені на північ то фасадами, то торцем. Стіни будинку невеликі, але висота їх різна по районах. Іноді стіни робляться у вигляді плоту, іноді їх немає зовсім, а каркас будинку затягується циновками. Дах будинку найчастіше двосхилий, зі значною крутизною. Покриттям її служать 80-сантиметрові смужки пальмового листа, перегнути посередині на паличці метрової довжини зразок швабри. Вони щільно накладаються від низу даху до верху одна на іншу. У верхній частині даху, як в Індонезії та інших країнах 1бго-Східної Азії, над конькової балкою покриття обшивається циновкою або накривається половиною подовжньо розколотого стовбура бамбука. Вікон у будинках немає. У долинних селищах, в наслідування домівках міського типу, зрідка робляться вікна - підйомні, як фрамуга.

Зазвичай будинок має три входи - загальний, гостьовий і «двері духів» (як показують назви, першим з них користується будь-який вхідний в будинок, другим тільки «гості» - молоді люди, відвідують дорослих дочок у родині, третім же входом не користується ніхто). Іноді вхідних дверей, що ведуть у будинок, більше: два (іноді й більше) додаткових двері ведуть на бічні веранди, але це тільки в тому випадку, коли в будинку живе кілька малих сімей, або поки дорослі сини ще не відокремилися. Всередині будинку тягнеться поздовжня перегородка, не доходить до даху, достатня, щоб за нею не було видно сидячого або навіть стоїть людини. Від неї робляться перегородки в такій кількості, яке необхідно для відділення батьків від дітей і дорослих дочок від решти дітей. Іноді ж перегородки умовні, але чітко представляються всіма: мешканцями будинку і частими відвідувачами. У кожній (реально існуючої або умовно виділяється) кімнаті є свій осередок. Осередок являє собою квадратну (в середньому 1 кв. М) опоку, забиту дуже щільно утрамбованої глинистої сумішшю. З роками глиниста суміш досягає стану обоясженного цегли. Над вогнищем ставиться або підвішується від балок даху рідкісна клітка з бамбука, на якій розміщується начиння, сушиться одяг, в'ялиться м'ясо. На циновках сплять усі члени родини, крім старих батьків. Ложе батьків нагадує північні нари. Всередині будинку біля задньої стіни розташований вівтар з особливим вогнищем, розведення вогню на якому дозволялося тільки при жертвоприношеннях духам. Вівтар являє собою жердину з надітим на нього черепом бика або буйвола. Прикраси такого роду обов'язкові і зовні над «входом духів». Кількість черепів тварин свідчить про хлібосольстві і про авторитет господаря і його предків серед жителів селища.

Перед будинком глави сім'ї (в минулому вождя та жерця) і найбільш авторитетних жителів часто розташовані жердини з підвісними зображеннями сонця і місяця, держаки з кошиками - символ жертви шляхом заклання птиці; в минулому , коли серед цзінпо були поширені людські жертви, в такий кошику містилася голова жертви, що служила «запорукою добробуту» (див. «Кава»). Поблизу будинку розташовані підсобні приміщення - комори, сараї для знарядь праці, склад палива і т. п. Приміщенням для худоби служить зазвичай простір під будинком. Нерідко між палями будинку розміщуються і ткацькі прінадлежності сім'ї.

Як правило, для приготування святкового одягу використовувалася щільна домотканого матерія, бавовняна або вовняна. Чоловічий костюм складають: коротка без коміра з довгими вузькими рукавами прямозастежная куртка, короткі (до литок) широкі штани, і те й інше переважно чорного або темно-коричневого кольору, і зеленого або червоного кольору тюрбан. Жіночий костюм - коротка до талії кофта (найчастіше чорна), темно-червона з щільної тканини спідниця типу саронга, навколо ніг незшиті паголенкі або обмотки. Порівняно не ^ давно спідниці стали робити зшитими. Незшитого вовняна спідниця саронг і зараз обов'язкове у святковому костюмі. Святкову кофту роблять з покупного чорного оксамиту або плюшу. Неодмінною частиною чоловічого та жіночого костюма є квадратна сумка з домотканного вовни або сиром'ятної шкіри, яка вішається через плече. У ній зберігають бетель, тютюн та ін Дівчата до заміжжя носять коротку стрижку; заміжні жінки відпускають волосся, укладають їх в зачіску і носять тюрбан з легкої тканини. Навколо стегон, на зап'ястях і на щиколотках носять прикраси у вигляді нескрепленних обручів з бамбука або Рата, пофарбованого лаком в червоний і чорний колір. Поширені прикраси з дутого срібла: сережки, нагрудні підвіски, складні пелерінообразние намиста з напівсферичних бляшок, з'єднаних срібною ланцюжком.

Сільська громада та система «гірських чиновників»

Ще до 1950-х років в основних районах проживання цзінпо йшов процес переходу від первіснообщинного ладу до феодального. До початку кооперативного руху (1956 р.) основної господарської і соціальної осередком була сільська громада Буні. Громада колективно володіла прилеглими до села пустками, луками, пасовищами, лісовими ділянками. Зрошувані поля і городні присадибні ділянки вважалися приватною власністю сім'ї, проте без дозволу голови громади їх не можна було продавати. Цзінпо не відчували браку землі, тому періодичних переділів не існувало і кожна сім'я мала право користуватися перелогових землях для розчищення ділянки під посіви.

Родо-племінні підрозділи збереглися як пережиток у віддалених гірських районах. Але реальне значення приналежність до роду зберегла лише в бурачних відносинах (трехродовой союз).

В обробці полів, при споруді будинку, при здійсненні різних культових церемоній кожна сім'я мала право розраховувати на безоплатну допомогу своїх родичів і сообщінніков і отримувала таку допомогу. Будь-яка сім'я, що вичерпала запаси своїх продуктів, могла безоплатно «гостювати», тобто по суті годуватися у будь-якій іншій сім'ї. Ніяких обмежень на отримання такої допомоги за ознаками племінний або родової приналежності не існувало, що показує, наскільки міцно зберігалися традиції первіснообщинного ладу. Тим більш разючим був контраст між основною масою народу і шаньгуань, представляли адміністративну владу, а фактично колишніх прикажчиками китайських і тайських феодалів у районах цзінпо.

Після встановлення в районі Дехун системи ту-си китайська адміністрація передала владу тайським ту-си, які і збирали податки у всій зоні проживання цзінпо. На чолі громад цзінпо стояли виборні старійшини - нащадки вождів племен і родів. Для полегшення збору

податків тайські ту-си скасували колишнє поділ на окремі громади - села цзінпо, присвоївши особливо відзначилися старійшинам спадковий титул шаньгуань і підпорядкувавши їм великі райони, що включали декілька десятків або сотень громад. Шаньгуані поступово відривалися від свого народу, перетворювалися на феодальних правителів. Перед утворенням КНР п'ять найбільших шаньгуаней управляли кожен більш ніж 10 тис. людей; безпосередніми виконавцями їхньої волі в громадах-селах були «маленькі чиновники» - сувун. Хоча за дуже рідкісним винятком сувун були виборними, але в цілому посади і шаньгуань і сувун були спадковими, що передаються від батька до молодшого сина, спадщини також і майно родини.

Шаньгуані узурпували права громад, які раніше розпоряджалися своїми землями на підвладній їм території. У разі, якщо з якої-небудь громади сім'я переселялася в іншу громаду, її землею з общинного фонду наділявся шаньгуань. Він же здійснював обряди, пов'язані з початком і закінченням польових робіт, керував обрядами жертвоприношення головному духу Муда. Вважалося, що шаньгуань «допомагає землеробам», здійснюючи обряд жертвопринесення перед початком сільськогосподарських робіт.

По праву розпорядника общинними землями шаньгуані і навіть сувун привласнювали кращі за якістю і більш значні наділи землі, яку обробляли для них рядові общинники на основі спорідненої допомоги. Феодалізірующейся верхівка суспільства цзінпо - шаньгуань і сувун - безсоромно використовували традиції первіснообщинного ладу, збереглися в народі, отримуючи за свою працю «організатора сільськогосподарських робіт і жертвоприношень» обов'язкову «допомогу» - обробку свого поля протягом 3-5 днів в році кожною родиною підвідомчій території , окости жертовних тварин і взагалі найкращі частини мисливської здобичі. У 1940-х роках переважна більшість шаньгуаней стало давати позики своїм одноплемінникам, причому це порушення безоплатної допомоги ними пояснювалося, як «зло, введенное китайцями », якому вони нібито не можуть протистояти. Вийшло так, що в сімейній власності шаньгуаней землі і худоби було в багато разів більше, ніж у рядового общинника. Шаньгуані навіть складали особливий стан, поза яким шлюби вважали негожими.

Сімейно-шлюбні відносини, культ

Сім'я у цзінпо моногамна, патріархальна, шлюб патрилокальний.

Статеві стосунки до БЮАК у цзінпо відносно вільні. Коли дочка підростала, батьки за звичаєм виділяли їй окреме приміщення в будинку, куди з настанням сутінків могли приходити її «гості» і залишатися з нею до світанку. Позашлюбна дитина і зараз не вважається ганьбою (у віддалених селищах гірських районів цзінпо в дружини брали переважно мають дітей, що свідчило про здатність жінки зробити потомство). Часті і зараз вечірні зустрічі молоді в особливих общинних приміщеннях. Однак перш було далеко не байдуже, з якого селища юнак приходить до дівчини в гості. Цзінпо в етнографічній літературі часто наводяться як класичний приклад «трехродового союзу», тобто обов'язкового шлюбу в межах трьох родів (тепер це фактично родинні чи сусідської-родинні поселення). Кожен житель селища цзінпо чітко усвідомлював себе пов'язаним шлюбними зобов'язаннями, спільними для всіх членів його роду, по відношенню до майю - родом зятя, куди пішли в дружини все його і його родичів жінки, і до дама - родом тестя, звідки він і всі чоловіки його роду отримували дружин. Таким чином, прихід до дівчини юнака з роду тестя або тим більше з її роду розглядався як порушення норм або як кровозмішення. Крім того, юнак чи неодружений чоловік повинен був бути з її покоління.

Коли юнак і дівчина в процесі відвідувань домовлялися про шлюб, то вони просили батьків «обміркувати справу», зверталися до шамана - жерцеві, який і визначав доцільність шлюбу. Нерідко чоловік умикали наречену без її згоди. Шлюб за допомогою умикання зберігався до останніх років. Після того як вкрадену наречену привозили в будинок нареченого, він сам і всі його рідні збирали подарунки і відправляли їх батькам нареченої. Якщо ті приймали подарунки, значить, вони погодилися на шлюб. Однак жінка могла відмовитися від шлюбу або розірвати шлюбний договір за умови повернення весільних дарунків; чоловік, який викрав дружину, міг розлучитися тільки при її згоді.

Весілля, народження дитини і похорон супроводжуються ритуальними святами і обрядами, істотну частину яких складають неодмінні жертвопринесення худобою і рясні частування всіх присутніх на торжестві.

У випадку, якщо людина занедужував, запрошували жерця, який вимагав заклання бика або буйвола для задоволення духів, причому значна частина м'яса жертовної тварини діставалася жерцеві в якості подарунка.

У релігійних уявленнях цзінпо переважають анімістичні вірування. Безліч духів, як вважають цзінпо, населяють живу і мертву природу. Духи лісу, річок або певних місцевостей, духи - охоронці тварин, рослин можуть бути по відношенню до людини дружніми або ворожими. Яскраві сліди тотемістичних вірувань і фетишистських представлень химерно переплітаються у віруваннях цзінпо з основними анімістичними віруваннями і розвиненим культом предків. Посередниками між людиною і природою, духами, божествами вважаються жерці - мото. Існувала спеціалізація жроцов: одні з них спеціалізувалися на влаштуванні обрядів (особливо важливим з яких був обряд заколення бика або буйвола), інші на проводах душ померлих в «Країну предків» та розповіданні переказів, треті на ворожінню та лікуванні хворих (часто лікарки були жінки) . Магія і зараз займає значне місце в релігійної обрядовості цзінпо. Тільки в невеликому повіті Чженьсі є цзінпо католики, а серед живучих у безпосередньому сусідстві з тай деяке число буддистів.

Народна творчість та культурні перетворення

Під час своїх зустрічей юнаки і дівчата співають один одному пісні про кохання, мелодія і зміст яких представляють прекрасні зразки фольклору. День від дня імпровізовані пісні відбираються самими співаючими і кращі зразки повторюються з року в рік, ніж зберігається спадкоємність і традиція поетичної культури. Історичні легенди й перекази молодь чує з вуст мото, які виконують їх під час ритуальних жертвопринесень.

Легенда розповідає, що у цзінпо була своя писемність, подібна образотворчого письму насі. Але документальних свідчень цього не збереглося. На початку поточного сторіччя для цзінпо місіонерами була вироблена писемність на основі латинської графіки. Однак вона була фонетично дуже недосконала. У 1956 р. за допомогою дослідницької групи Інституту мов національних меншин Академії наук КНР був вироблений проект писемності також на латинській графічній основі. У 1957 р. він був прийнятий і було розпочато навчання на його основі.