Найцікавіші записи

Сімейні відносини японців
Етнографія - Народи Східної Азії

Японська сім'я заснована на патріархальних відносинах. Главою японської сім'ї може бути тільки чоловік (батько, чоловік, син); йому звичаєм надана необмежена влада в родині. До недавнього часу патріархальна сім'я офіційно визнавалася в Японії основний суспільною одиницею. Кожен член сім'ї, незалежно від віку, залежав від глави сім'ї. Глава сім'ї мав необмежену владу. Навіть дорослі члени сім'ї користувалися свободою дії лише в тих межах, які були встановлені для них главою сім'ї, а в очах оточуючих вони були не більш ніж членами даної сім'ї. Наприклад: якщо в сім'ї на одному підприємстві працювали двоє або троє, в професійний союз вступав звичайно тільки батько. Це вважалося достатнім; якщо до організації примикав глава сім'ї, то членами її тим самим ставали і всі інші працівники тієї ж родини.

Власність всіх членів сім'ї належала родині, глава сім'ї міг розпоряджатися нею на свій розсуд. Тільки глава сім'ї мав раніше право на особисту печатку. Це специфічний звичай в країнах з ієрогліфічної писемністю, де підписування документів мало поширене і підпис не завжди має юридичну силу. Замість підпису на документах ставляться зазвичай кіновар'ю особисті печатки. Такі друку реєструються місцевими органами влади, і власники ставлять їх на заповітах і договорах, дорученнях, що зводить до мінімуму необхідність в нотаріальному засвідченню.

Положення сім'ї визначалося сімейним реєстром, який вівся в сільських і міських управліннях та куди заносили всі зміни, що відбуваються в сім'ї (шлюб, народження, смерть). У ці реєстри заносилися, також всі непристойні вчинки членів сім'ї. Подібні записи підривали репутацію всієї родини, і їх намагалися уникати всіма засобами. Аж до останніх років сімейні реєстри відігравали велику роль у житті селян. Людина могла роками жити далеко від своєї сім'ї, міг стати батьком сімейства, але він залишався зареєстрованим у реєстрі своєї сім'ї. Якщо молодший син хотів відділитися від головної сім'ї та завести на власну сім'ю свій посімейного список, то він повинен був отримати дозвіл від голови сім'ї, причому такий дозвіл зазвичай давалося тільки після тривалих відтяжок. На відміну від «головною сім'ї» знову утворену сім'ю називали «бічний сім'єю». 'Глави головною сім'ї користувалися великими почестями в бічних сім'ях. Глава сім'ї не тільки давав поради, але і мав вирішальний голос у таких справах бічній сім'ї, як наприклад, одруження одного з синів. Під Новий рік і по інших свят голові родини належало піднести цінний подарунок. Від бічної сім'ї також потрібна допомога головною сім'ї при сільськогосподарських роботах, наприклад при пересадці рису. Різниця між сім'ями не закінчувалося на цьому. Положення сімей залежало також і від того, коли була заснована кожна з них. Сім'я, відгалузилося раніше, стояла вище в загальсімейної ієрархії і користувалася відносними привілеями в таких питаннях, як питання старшинства, розподілу робіт по пересадці рису і т. д.

Старший син ставав главою родини і отримував всі права, що випливають з такого становища, після того як глава сім'ї вмирав або по старості віддалявся на спокій: «видалення на спокій» (Інку) - специфічний японський звичай, коли глава сім'ї добровільно поступається своє положення старшому синові, а сам залишається на його утриманні, іноді поселяючись в спеціально споруджуваному для цієї мети будиночку біля воріт садиби або флігелі будинку.

Другий або третій сини повинні були виконувати ту чи іншу трудову повинність, яка могла знадобитися від сім'ї, і один з них, як правило, призивався до армії для несення військової служби.

В даний час, у зв'язку з переглядом цивільного кодексу, сімейні реєстри зазнали істотних змін. Тепер кожна пара молодят вноситься в сімейні списки як нова сім'я, на що ніякого дозволу глави сім'ї не потрібно. Саме поняття «глава сім'ї» вилучено із законодавчих текстів. Кожен член сім'ї, який досяг 21 року, автоматично стає громадянином, що має, з точки зору закону, повні права. Однак і в цьому випадку, як у багатьох інших, точка зору закону - це далеко ще не точка зору суспільства; тому на практиці в сільських місцевостях багато в чому описане вище положення зберігається і зараз.

Цікаво відзначити, що в Японії серед селян, великих землевласників, торговців і інших соціальних груп існують корпорації (оябун-кобун), члени яких, вже не будучи родичами, беруть на себе зобов'язання , подібні з зобов'язаннями членів однієї родини. Оябун - голова об'єднання - стає як би батьком, а всі інші члени - дітьми кобун, які знаходяться між собою у таких відносинах, як і в сім'ях молодші і старші брати. Ця «сімейна» організація виробництва нагадує колись існувала сімейно-цехове ремісниче виробництво.

Жінки як у суспільному житті країни, так і в сім'ї, незважаючи на встановлення законом ряду прав, фактично безправні. Як найвищі чесноти у японської дівчини виховують покірність, слухняність, смиренність. Батьки можуть видати її заміж, продати на фабрику або в служіння.

Шлюб в Японії - інститут цивільний, релігія не грає в ньому майже ніякої ролі.

Японська дівчина, як і колись, не може виражати собств?? Нного думки при виборі чоловіка. Шлюби в Японії, за винятком особливо прогресивних верств суспільства, передового пролетаріату, трудящої інтелігенції, полягають у більшості своїй за змовою між батьками. Через шлюбного посередника (накодо), який має велике значення в шлюбної церемонії, влаштовуються оглядини або знайомство брачащихся. Потім відбувається обмін подарунками, після чого наречений дарує нареченій весільну кімоно або гроші на придбання його.

Батьки нареченої підносять нареченому рибу декількох сортів, їстівну морську траву та інші їстівні продукти для весільного столу. Обмін подарунками знаменує собою закінчення договору, і жодна зі сторін вже не має права ухилитися від шлюбу. Потім по древнекитайскому циклічному календарем, де роки і місяці позначаються знаками 60-річного циклу, призначається щасливий день для здійснення шлюбної церемонії.

У день шлюбної церемонії наречена надягає траурне біле кімоно на знак того, що вона відтепер вмирає для своєї родини. Увечері її відправляють у будинок нареченого у супроводі посередника і його дружини. Після відбуття нареченої в будинку її батьків вчиняються очисні церемонії, такі ж, як і після виносу покійника - метуть і миють підлоги, запалюють біля воріт багаття.

Весільна церемонія відбувається в будинку нареченого. Наречений, одягнений у фрак або прийнятий для подібних церемоній національний костюм, сідає на почесному місці, очікуючи прибуття нареченої. Наречену несуть в закритих ношах, за якими слідують сват і його дружина, а родичі і гості чекають її біля входу в будинок нареченого. Прибувши сюди, наречена сідає проти нареченого, а між ними всідаються сват і його дружина. Остання наливає три мініатюрні чашечки саке і дає їх випити поперемінно по три рази з кожною спочатку сватові, потім нареченому і нареченій. Після цього слід бенкет, до початку якого наречена переодягається в святковий халат.

Обов'язковим для японської весільної церемонії є підношення гостями символічних зображень нареченим, їх родичам та знайомим. Найбільш поширеними є символи щастя (сосна, листя бамбука і квіти сливи), родючості (гніздо лелеки), багатства (квіти півонії), довголіття (черепаха). Нерідко серед символічних подарунків зустрічаються зображення старого і старої з мітлою та граблями, уособлюють довгий подружнє щастя; мітла й граблі відповідають приказці: «щастя в дім, нещастя геть».

На другий день після весілля жінка в старовину повинна була збрити і вищипнути собі брови і печерні зуби, нібито на знак того, що відтепер вона вже нікому не бажає подобатися, крім свого чоловіка. Тепер цей звичай зжитий, і лише зрідка можна зустріти бабусь з чорненими зубами.

Через 3 або 7 днів після весільної церемонії молоді наносять візит батькам нареченої. Цей візит називається Сато-Каер, що означає «повернення в рідний будинок». Цим шлюбний обряд закінчується.

Після відвідин молодими батьків нареченої місцева влада сповіщаються про відбувся шлюбі. Перш глава сім'ї нареченої просив викреслити зі списків сім'ї молоду, вказуючи, де її слід рахувати, так як в Японії звичайно не було прийнято відділення новоствореної парної сім'ї. Син оселявся з дружиною у своїх батьків. Молода повинна була коритися не тільки чоловікові, але і його батькам. У разі, якщо вона чимось не догодила своєму чоловікові, він мав право обробити її назад в будинок до її батьків, діти ж залишалися в родині батька. Багато в чому ці порядки, незважаючи на формально досить демократичне законодавство про шлюб, зберігаються і донині.

В Японії також існує і прімачество, коли чоловік входить в сім'ю своєї дружини, приймаючи її ім'я і роблячись одним з членів цієї родини. Найчастіше це буває, коли в родині немає сина, який би успадкував Ім'я та майно. Однак положення прийнятого в сім'ю зятя неміцно. У випадку, якщо він не догодив батьків дружини, його можуть вигнати з дому. Так як діти належать тій родині, ім'я якої вони носять, то в цьому випадку при розлученні вони залишаються в сім'ї матері.

Вік дитини в Японії обчислюється по роках, без вказування місяця та дня народження. Народження дитини відзначається як сімейне свято. У перші дні приходять родичі з привітаннями та подарунками. Через тиждень після народження відбувається перший соціальний акт - «церемонія називання». Батьки запрошують родичів, сусідів і акушерку, яка брала дитини. Всі гості, виключаючи акушерку, приносять подарунки: тканину для кімоно, рис, вино. Церемонія вибору імені здійснюється різними способами. Найчастіше кожен з гостей пише ім'я на довгих вузьких смугах папери, які поміщаються в нішу (токонома). Ім'я вибирається довільно, так як в Японії традиційних імен немає. Акушерка навмання вибирає одну смугу і читає ім'я, написане на ній. Потім гості, передаючи один одному немовляти, вимовляють уголос це ім'я. Таким шляхом новонароджений набуває ім'я.

Хлопчика на 31-й, а дівчинку на 32-й день після народження несуть в синтоїстській храм і голять голову, залишаючи тільки на маківці пучок волосся. Після скоєння цієї церемонії дитину можна купати, а з матері знімається заборона па статеве життя.

За маленькими дітьми доглядають їх старші сестри: часто можна зустріти дівчаток, у яких на спині довгим рушником прив'язаний немовля; при цьому верхній край рушника пропускається у р?? Бенка пахвами, потім, перехрестивши рушник на грудях дівчатка, несучої дитини, і підхопивши ніжки дитини, кінчики рушники зав'язуються на спині біля пояса. У XX в. увійшли до вживання і спеціальні лямки для цієї мети. Такий спосіб носіння маленьких дітей поширений у багатьох народів східної Азії.

У селянських родинах діти вже з восьмирічного віку приймають участь в польових роботах.

Хоча японці зовсім не відрізняються особливою релігійністю, вони ретельно виконують традиційні обряди, так само, втім, як і нерелігійні церемонії. Зокрема, японці суворо дотримуються звичай культу предків. Тому вони в знак надання почесті душам померлих здійснюють щоденні молитви перед домашнім вівтарем, суворо дотримуючись траур і поминки по покійним родичам, особливо батькам. Похоронний обряд в Японії обставляється пишними і настільки дорогими церемоніями, що проведення похорону (особливо глави сім'ї) з повним дотриманням обрядовості найчастіше не під силу одній родині. Тому в Японії існують товариства взаємодопомоги для проведення похорону, члени яких щомісяця відраховують певну суму в загальний фонд для проведення похоронів та інших релігійних обрядів.

В Японії існують два види поховання - кремація трупа і поховання померлих в землю. Спалювання трупів було введено в Японії разом з буддизмом на початку VIII в., Але ніколи не витісняло старого синтоїстського звичаю - поховання померлих в землю. В даний час спостерігається спалювання трупів і у синтоїстів, і навіть у християн, особливо в містах, де площа кладовищ обмежена.

Справи про поховання померлих були раніше зосереджені в основному в руках буддійських ченців, які часто дбали навіть про поховання священнослужителів синтоїстських храмів, і тільки з XIX в. ця турбота перейшла до синтоистским священикам.

Для кремації застосовуються особливі, щільно закриваються печі. Урочиста процесія доставляє в крематорій труну, зазвичай невеликий квадратний або бочкоподібний, в якому труп знаходиться в сидячому положенні і голова згинається до колін, іноді, в особливих випадках, труну витягнутий, довгий, близький до європейського. Перед спалюванням покійного жерці читають над ним «очисні» і «супроводжуючу душу в мандрівку» молитви, а родичі запалюють запашні трави.

Після спалювання родичі забирають попіл і кісткові останки і ховають їх в особливій урні. При похованні небіжчика в землю труну ставиться так, щоб небіжчик був звернений потилицею на північ, тобто обличчям на південь, найщасливішою, на думку японців, стороні.

На могилу, крім звичайних дарів божествам вина і рису, ставлять так званий гохей - невеликий дерев'яний брусок на підставці, повитий паперовими смужками, що символізують, за традиційному ^ поясненню, жертвопринесення тканинами і одягом . Цей елемент синтоїстській обрядовості розвинувся під впливом айнських ІнАУ.

Після закінчення визначених строків (від 7 тижнів до року) на могилу ставлять пам'ятник з написом або зображенням будди, а рідні померлого остаточно перестають вважатися нечистими, запрошуються родичі та знайомі на поминки, після чого траур знімається.