Найцікавіші записи

Сімейна та громадське життя чувашів
Етнографія - Народи Європейської частини колишнього СРСР

У громадському побуті чувашів тривалий час зберігалися пережитки первіснообщинних відносин. Вони виявлялися в феодальний період зокрема у тому, що в сільської громаді родинні сім'ї нерідко оселялися поряд, про що говорить наявність так званих решт (каси) у багатьох північних чувашских селах, а також їх своєрідна заплутана планування, в якій відчувається наявність колишніх сімейних гнізд .

Громади володіли певними ділянками землі і по мірі їх розростання з центрального селища виділялися присілки, що розміщувалися на території общинних земель. В результаті виходили гнізда поселень, що мали загальні земельні угіддя; пізніше вони перетворилися на так звані складні громади, що складалися з ряду поселень із загальним земельним наділом. Багато такі громади дожили до Жовтневої революції.

До входження до складу Російської держави чуваські ясачние громади підпорядковувалися казанським феодалам, а пізніше - російської адміністрації. Після входження до складу Російської держави в чуваських громадах керівництво перейшло до забезпеченої верхівки (ку-штан), яка підтримувалася царською адміністрацією і вірно їй служила.

На початку XVIII в. ясачние були перетворені в державних t а частково (у південних районах) в питомих селян. З цього часу громади управлялися формально виборною, а фактично призначається зверху адміністрацією, старостами та писарями.

В основному суспільні відносини в чуваських селах на початку XX ст. майже не відрізнялися від сформованих в селянському середовищі російської та інших народів краю. Тільки складні сімейно-родинні стосунки зберегли пережитки більш давніх суспільних норм.

У територіальних, або сусідських, громадах продовжували стійко зберігатися родинні зв'язки. Жителі одного кінця села і навіть мешканці окремих висілків з одного гнізда зберігали між собою більш тісні відносини, ніж з представниками інших гнізд і кінців. Розпад великих сімей у чувашів був досить тривалим процесом і закінчився тільки в кінці XIX ст.

У минулому при наявності підсічно-вогневої системи землеробства існування великих сімей до певної міри стимулювався самою технікою ведення господарства, яка вимагала великої кількості робочих рук при загальному керівництві. Мала сім'я вести такого господарства не * могла. Тільки тоді, коли чуваші в основному провели розчистку колишніх дрімучих лісів під орні угіддя і отримали можливість (посла входження до складу Російської держави) частково переселитися на нові лісостепові землі з великими відкритими просторами, інтереси окремої шлюбної пари взяли гору, і великі родини стали розпадатися на малі , з власним господарством.

У чувашів нерідко організовувалися помочи (пулаш) при споруді * будинків, а іноді і при проведенні деяких сільськогосподарських робіт; на ці помочи насамперед скликалися родичі. Навіть у період різкого класового розшарування селянства, коли розбагатіли члени колишньої великої родини перестали рахуватися зі своїми бідними родичами, вони все ж залучали їх в необхідних випадках до роботи, використовуючи народну традицію в експлуататорських цілях. Численні родичі брали участь в різних справах індивідуальних сімей: при розділах майна між дітьми після смерті батьків, при організації і проведенні весіль і т. п.

На чолі сім'ї стояв старий батько чи дід, а іноді - стара, шанована всіма жінка - мати чи баба.

Підкоряючись беззаперечно волі старших у господарських справах, в особистому житті молоді люди, в тому числі і дівчата, були досить вільні. Молодь обох статей вільно спілкувалася. Так, в першій половині літа, до початку сінокосу, дівчата збиралися на околицях поселень і водили хороводи, в яких брали участь і юнаки, нерідко з сусідніх сіл. Літніми вечорами дівчата сиділи на лавках біля будинків, сюди ж приходили й юнаки. Взимку дівчата в складчину організовували вечірки, типу посиденьок, в яких брали участь і хлопці. Під час спільних розваг зав'язувалися тісні знайомства, намічалися майбутні шлюбні пари. Незважаючи на свободу спілкування між молоддю, розбещеність була вкрай рідкісним явищем, так як вона дуже засуджувалася громадською думкою і каралася, причому засуджувалися не тільки дівчата, а й хлопці.

Дівчата років з 12-13 починали готувати собі посаг: ткали полотна, шили і вишивали сорочки, покривала для нареченої (перкенчек) та інші необхідні речі. Для дівчат нерідко виділялися спеціальні ділянки землі, частіше на садибі, там вони самі вирощували льон або коноплі для отримання волокна, з якого виготовляли полотна. Вважалося за необхідне, щоб дівчина-наречена з родини середнього достатку мала не менше дюжини багате вишитих сорочок і відповідну кількість інших предметів одягу. Більш цінні речі: верхнє плаття, в тому числі шубу, по можливості з овчин чорного дублення, фабричні тканини, прикраси, перину, подушки і т. п. готували батьки. Таким чином, дуже рідко чуваська дівчина виходила заміж без приданого, так що видача численних дочок навіть для заможної сім'ї була вельми важкою справою.

Чуваші прагнули якомога раніше одружити сина, щоб отримати в будинок зайву робітницю, і намагалися якомога до?? Ьше затримати дочка, щоб не позбутися її як робочої сили. Тому за старих часів у чувашів нерідко наречена була на вісім-десять років старша від нареченого.

Цикл весільних обрядів починався зі сватання. Змова зазвичай закінчувався бенкетом.

За кілька днів до весілля наречена влаштовувала вечірку для своїх подруг, майбутніх учасниць весільної церемонії, а наречений - для своїх друзів.

В день весілля наречену, одягнену у весільне вбрання, покриту з головою перкенчеком, подруги і холості родичі відвозили в спеціальній кибитці в будинок жениха, де після ряду церемоній, вона, не знімаючи покривала , усідалася в кутку. Родичі нареченого, підходячи до неї, піднімали край перкенчека і розглядали її. У певний момент розпорядниця весілля (туй-Арама) урочисто піднімала покривало, і наречена виходила з кута. Після цього вона повинна була піти по воду в супроводі родичок нареченого, потім розтопити вогнище і зварити Яшку, щоб показати свої господарські здібності. Виконавши все це, вона сідала разом з нареченим в передній кут за святковий стіл, і починався бенкет, під час якого наречена не раз виходила з-за столу і танцювала разом з молоддю.

Бенкет в будинку нареченого був головним торжеством серед весільних обрядів. Характерно, що і в минулому церковне оформлення шлюбу, необхідний царським законодавством, не пов'язувалося з сімейним проведенням весілля, і нерідко чуваші вінчалися зі своїми дружинами навіть через кілька років після фактичного шлюбу. На другий день після головного торжества влаштовувалося бенкет у батьків нареченої, пізніше у родичів з обох сторін. Часто продовжували торжество в будинку родича, який ставав як би покровителем нової сім'ї (хай-Матла). Молоді не тільки бенкетували, але зазвичай по кілька днів жили у нього. До хайматлаху, якого вибирали з числа найбільш шанованих родичів, молодята ставилися з великою повагою, зверталися до нього зі своїми потребами в перші роки після весілля і до кінця життя зберігали з ним добрі стосунки. Наявність подібного покровителя є дуже давнім звичаєм чувашів.

Укладення шлюбу за взаємною схильності нерідко зустрічало протидію батьків. Були випадки, коли батьки нареченої категорично заперечували проти її обранця і видавали її за обраного ними нареченого. Це частіше спостерігалося в сім'ях багатіїв: якщо обранець дівчини був бідняком, батьки вважали негідним поріднитися з ним. Однак, якщо намічений батьками наречений зовсім не влаштовував дівчину, а свого обранця вона дуже любила, то за домовленістю з ним наречена втікала з дому. Наспіх оформлявся церковний шлюб. У цьому випадку молоді вибирали собі хайматлаха, який брав їх до себе в будинок до примирення з батьками і виступав посередником у даній справі. Іноді батьки ловили втекла дочка, жорстоко били її обранця і все ж видавали дівчину за того, за кого вони хотіли.

Ще рідше відбувалася крадіжка нареченої. Якщо дівчина не погоджувалася вийти за добивався її згоди хлопця, то він з товаришами викрадав її, вступав з нею насильно в фактичний шлюб, після чого доводилося погоджуватися і їй, і батькам, але нерідко це закінчувалося трагедією.

Залежне становище молодої пари у родині, поки вона не обзаводилася власним господарством, особливо позначалося на невістки, якій доводилося виконувати значну частину роботи по господарству. Та й після відділення від батьків чоловіка, у своїй власній родині, чувашкі була обтяжена численними обов'язками по господарству і, крім того, вона сама всіх обшивала, заготовляла для одягу необхідну кількість полотен, сукна і т. п.

Юридично жінка користувалася всіма правами в родині: у випадку смерті чоловіка дружина ставала главою сім'ї, дівчата успадковували майно батьків нарівні з братами. Але фактично жінка перебувала в повній економічній залежності від чоловіка. Він був власником всього майна. Всі доходи сім'ї знаходилися в його безконтрольному розпорядженні. Дружина володіла тільки своїм посагом, та на її користь йшли доходи від птахівництва (яйця), тваринництва (молочні продукти), городництва і ткацтва (полотна). Однак, за винятком полотен і яєць, які служили своєрідною грошовою одиницею, все інше йшло на споживання родини.

Певне своєрідність сімейному і громадському побуті чувашів надавало дотримання різних обрядів, пов'язаних з їх релігійними уявленнями. Так, вірячи в очисну силу вогню, чуваші яри повальних захворюваннях людей чи худоби здійснювали обряд очищення вогнем, здобутим шляхом тертя. Їм запалювали багаття, між якими проходили люди і проганяли худобу. Спеціальні обряди відбувалися при перенесенні вогню з старого житла в нове, особливо при запалюванням першого вогню в будинку, побудованому для молодої сім'ї. Шанували «господаря будинку» (хертсурт) і «хазяїна двору» (карта-пуде) - духів - охоронців житла і господарства.

Ще в XIX - початку XX ст. в кожній родині був свій йерех - кузовок з кори, де зберігалися зображення духів у вигляді лялечок, прутиків і т. п. При виході дівчини заміж їй виділяли частину фамільного йереха, який вона приєднувала до йереху своєї нової родини.

Народження дитини супроводжувалося магічними обрядами, спрямованими, за уявленнями чувашів, на збереження життя та охорону здоров'я новонародженого. Вешалі на шию дітям або пришивали до їх одягу різні амулети, нібито оберігають від дії злих сил. У разі захворювання закликали знахаря, який «лікував» змовами і іншими магічними засобами, хоча іноді не без успіху застосовувалися і методи народної медицини (лікарські трави і пр.). Пологи приймала бабка-повитуха, відбувалися вони в антисанітарних умовах, що коштувало життя багатьом жінкам.

Похорон у чувашів в XIX в. проводилися переважно за християнським обрядом, але при цьому дотримувалося чимало і язичницьких звичаїв. Виходячи з уявлень про загробне життя, в домовину клали деякі предмети, які нібито можуть там знадобитися. Небіжчика навіть влітку відвозили на цвинтар на санях, там їх ламали і залишали на могилі. Зазвичай на могилі встановлювали хрест, але на багатьох ставили стовпи з сімейної тамгой і грубо вирізаним на вершині зображенням людського обличчя (Юпа).

Після Жовтневої революції громадські та сімейні відносини чувашів різко змінилися. Вже в 1920-х роках в результаті культурно-освітньої роботи, боротьби проти сімейно-побутових пережитків порушився колишній патріархальний уклад родини і до деякої міри покращилося становище жінки. Корінне ж зміна сімейних взаємин почалося після колективізації сільського господарства. Працюючи у великій колективному господарстві, заснованому на застосуванні нової техніки, молодь стала образованней. У зв'язку з цим молоді люди повели боротьбу проти необмеженій владі старших, за побудову нової радянської сім'ї і досягли великих успіхів у цьому відношенні. Сучасна чуваська сім'я тримається не на економічному і моральному примусі, а на взаємній повазі всіх її членів, добровільної взаємодопомоги, без утиску чиїхось прав та інтересів.

зживає і релігійні забобони. Як християнство, так і стародавні вірування, в основному втратили своє значення, але пережитки їх ще позначаються. Так, наприклад, зберігаються старовинні обряди поминання померлих родичів. У деяких сім'ях, де є старі, можна бачити ікони в передньому кутку. Подекуди в сільських місцевостях і навіть в старих містах діють православні церкви. В цілому ж в побуті чувашів зберігається більше пережитків стародавніх вірувань, ніж християнства, яке, як говорилося вище, було штучно нав'язано чувашам.

Долаючи різні пережитки, що заважають руху вперед, чуваші, як і інші народи нашої країни, твердо стали на шлях будівництва нового життя. Вони беруть активну участь у суспільному житті республіки і всього Радянського Союзу. Багато чуваші, в тому числі Жінки, обрані депутатами до місцевих Рад і Верховна Рада РРФСР. Активно беруть участь чуваші у виробничих нарадах на промислових підприємствах, у колгоспах і радгоспах, проявляють себе як новатори виробництва. Пішла в минуле колишня ізольованість окремих сімей, тепер більшість чувашів. Живе спільними інтересами свого заводу, колгоспу. Громадські та сімейні свята прагнуть відзначати в колі свого колективу.

Культурними стали розваги молоді, та й літніх людей. Багато чуваші беруть активну участь в гуртках художньої самодіяльності, захоплюються спортивними іграми, займаються фізкультурою.

Як і всі народи Радянського Союзу, чуваші урочисто відзначають революційні свята - 1 Травня і 7 Листопада. У суспільному житті чувашів набули поширення нові, радянські свята - День врожаю, День тваринника, День механізатора, Свято пісні.

Зникли з побуту такі обряди, як уй чук (польове моління), сімир чюк (викликання дощу) і всі осінні подячні та інші моління, пов'язані із землеробством. Деякі з старовинних землеробських обрядів, втративши колишнє магічний зміст, перетворилися на сучасні народні гуляння та розваги. Так, старовинний обряд Акатуй (весілля плуга) перетворився на весняне свято. У післявоєнні роки Акатуй прийняв форму Свята пісні, який проводиться щорічно у всіх районах після закінчення весняної сівби.

Суспільний характер стали набувати і сімейні свята - народження дитини, урочисте одруження в загсі та ін, в яких беруть участь не тільки родичі, а й представники громадськості. Ці свята проводяться без дотримання релігійних обрядів. На противагу ритуалу релігійних похорону, вже в перші роки Радянської влади стали складатися цивільні обряди, що отримали тепер повсюдне поширення.