Найцікавіші записи

Громадська і сімейне життя албанців
Етнографія - Народи Зарубіжної Європи

Напередодні другої світової війни і проголошення республіки основним видом громадської організації в албанській селі була сільська громада.

У гірських районах на півночі Албанії, там, де в одній місцевості була компактно розселені родо-племінна угруповання - фис ( fis ), сільська громада зберігала сліди родової громади.

Фіс - це група людей, зв'язаних спорідненням по чоловічій лінії. Вони ведуть своє походження від одного предка, пов'язані певною системою громадської організації, дотримують строгу екзогамію. У більшості місць Північної Албанії фис, займаючи певну територію, на якій не живуть члени інших фісов, зберігав і деяку економічну спільність: общинне володіння пасовищами, лісами, водоймами; заборона продавати, передавати в оренду або за заповітом приватна земельна ділянка особам, що не належить до даного ФІСУ; переважна купівля або оренда землі найближчими родичами; викуп ними ж землі, що підлягає конфіскації, а також обов'язки опікунства.

Принципово від ФІСА нічим не відрізняється Влазнія ( vllaznija ) - «братство» - частина ФІСА, малочисленнее його і більш тісно пов'язана між собою група сімей. Ще більш дрібну родинну групу складають'агкі, що буквально означає «утроба».

Родова структура відбивається на типі поселень: окремі квартали часто являють собою поселення однієї або декількох Влазнія або барку. З пережитками родового ладу пов'язані деякі вельми характерні для Північної Албанії звичаї та інститути: екзогамія, кровна помста, гостинність, побратимство та інше, сліди яких можна виявити до цих пір.

Крім таких громадських одиниць, як sht ' epi - «будинок» (сім'я, сімейна громада), Влазнія і фис, у Північній Албанії існувала організація, заснована на територіальному ознаці і виконувала адміністратівновоенние функції, - організація байраків (або флямуров) з байракта ^ ами (флямуртарамі) на чолі. Bajran - по-турецьки, flamur - по-албанською означає «прапор»; Байрактар, або флямуртар, - прапороносець. Ця організація була створена турецькою адміністрацією в кінці XVII в. в цілях непрямого управління гірськими областями, які не підкорялися турецкім'властям і були вогнищем постійних повстань, особливо частих в XVII в. У тих місцях, де родова організація, якій притаманні норми звичаєвого права, стала занепадати або зникла зовсім, Байрактар, наділені адміністративною, судовою і військовою владою, захопили в свої руки громадські функції, які раніше належали родовим старійшинам, і перетворилися поступово в експлуататорів трудового народу.

На півдні країни були призначені аналогічні Байрактар ​​посадові особи - коджабаші ( koxhabashe ), але цей інститут не мав особливого значення і скоро зник зовсім. Тільки в області хімара місцеві ватажки, які називалися «каніданамі», в якійсь мірі нагадували байракта-рів північних областей.

Опір селян гірських районів встановленню військово-феодального турецького режиму в XVI-XVII ст. відіграло важливу роль в історії суспільних відносин в Албанії. Завдяки цьому опору цілі області (Дукагьіні, Мірдіта на півночі країни, хімара, Курвелеш та ін) домоглися автономії, зберегли звичаєве право (переддень). Ця обставина мала як позитивну, так і негативну сторону. Позитивна сторона полягала в постійній готовності до збройного обороні у випадку будь-якого натиску турків. Це зробило населення гірських районів резервом руху за національну незалежність. У той же час ці райони відокремлюватися від інших областей країни. У них не тільки зберігалися, але до деякої міри зміцнювалися старі патріархальні форми суспільної організації; цим користувалася турецька адміністрація, вербуючи в свою армію при посередництві Байрактар ​​військових найманців (башибузуків) х . Збереження патріархальних форм перетворилося в перешкоду економічному і суспільному розвитку цих районів, які пізніше, в роки зогістского режиму і національно-визвольної боротьби під час другої світової війни, стали притулком реакційних сил.

Однак і в високогірній зоні намічалося соціальне розшарування селянства; принаймні у другій чверті XX в. частина горян займалася відхожими, головним чином сільськогосподарськими, промислами.

При дуже низькому рівні розвитку продуктивних сил і примітивному способі ведення скотарсько-землеробського господарства кооперація багатьох робочих рук в одному господарстві була необхідною умовою забезпечення життєвого мінімуму сім'ї. Родова громада, що збереглася у високогірній зоні до середини нашого століття, забороняла відчужувати орні землі і пасовища. Розрослася сім'я, прив'язана до крихітних наділів орної землі та пасовища, що знаходився в громадському володінні родоплемінної групи, не мала часом практичної можливості ділитися. Всі ці обставини були причинами збереження великої сім'ї (головним чином у високогірних районах).

Мандрівники XIX - початку XX в. не раз описували сім'ї чисельністю до 50 осіб і навіть більше. В Албанії й зараз ще іноді зустрічаються сім'ї, де в одному будинку живуть і ведуть спільне господарство кілька рідних або двоюрідних братів з дружинами і дітьми. Деякі з таких сімей налічують понад 20 осіб.

Причини, що впливали на збереження великої сім'ї в минулому, в якійсь мірі існують і зараз, хоча проблему земельної тісноти прагнуть вирішити, переселяючи селян з високогірних районів на цілину.

Внутрішні порядки у великій родині залишаються в загальних рисах незмінними: очолює її zoti i shtepise - господар будинку, інакше - пан вдома, майже Есегда старший за віком чоловік, який розпоряджається майном сім'ї та господарськими роботами. Домашнім господарством відає zonja е shtepise - господиня дому, або пані дому, - дружина господаря або інша жінка, найчастіше старша за віком; всі члени сім'ї, в тому числі і ті, які перебувають на державній службі (наприклад , вчителя), свої заробітки вносять в сімейну касу і мають рівні права в сім'ї. Проте нерідкі випадки, коли старший за віком залишається лише номінальним господарем будинку: якщо в сім'ї є чоловік, що побував на військовій службі, а тим більше учасник національно-визвольної війни, активіст кооперативного руху, він і стає визнаним авторитетом у родині, її фактичним главою.

Велика сім'я - порівняно нечасте явище в албанській селі.

Переважають малі сім'ї. Їх побутовий уклад залежить від напрямку господарства, віросповідання і багатьох інших причин.

У минулому дружина і діти перебували в повному підпорядкуванні в чоловіка і батька. У багатьох місцях (і в мусульманських та в християнських родинах) практикувалося заручення малолітніх дітей на розсуд батька. При укладанні шлюбів майже ніколи не бралося до уваги бажання молодих людей. У деяких областях викуп за наречену досягав значних розмірів, і наречена, фактично куплена, надходила в повне підпорядкування чоловіка і його сім'ї. Діти належали роду батька, тому при вторинному заміжжі вдови її діти залишалися в родині першого чоловіка.

Селянські жінки, що виконували найрізноманітніші домашні, польові та інші роботи, ніколи не знали домашнього самітництва і не закривали обличчя. Самітництво - це доля городянок. У більш-менш заможних мусульман будинок ділився на дві половини - чоловічу ( selam - llek ), де приймали гостей , і жіночу ( haremllek ), де мешкала родина (цей поділ, характерне для останнього періоду турецького панування, нагадує поділ селянського будинку на «кімнату вогнища» і «кімнату гостей»). Самітництво дівчат було прийнято не тільки в мусульманських сім'ях, але і в католицьких.

Конституція Народної Республіки зрівняла жінок у правах з чоловіками. Впровадженню нових відносин в сім'ї та суспільстві дуже сприяє обов'язкове навчання в початковій школі; багато селянські дівчата - учениці середніх шкіл, студентки спеціальних середніх та вищих навчальних закладів - живуть в інтернатах і гуртожитках на державному забезпеченні. Для жінок Албанії вперше в історії став доступний вільний вибір професії, робота на виробництві, в державному апараті, культурно-освітніх і наукових установах. Дитячі установи і в місті і в селі певною мірою звільняють жінок від домашньої роботи. Все це розширює кругозір жінок, змінює внутрішній лад селянської родини.

Тепер не рідкісні випадки, коли дівчата і юнаки за своєю ініціативою розривають заручення, яке відбулося в їх ранньому дитинстві на розсуд батьків, і вступають в шлюб, керуючись власною думкою. Старше покоління, як правило, таких шлюбів не перешкоджає.

Складніше йде справа з шлюбами між прихильниками різних віросповідань. Вони поки нечисленні і відбуваються не без б'орьби з міцно сталими традиціями.

Весільний обряд у албанців складний; він має безліч варіантів в залежності від місцевих звичаїв, віросповідання, соціальної приналежності і багато чого іншого. Власне весіллі передує заручення. І зараз, хоча весільний церемоніал скорочується і спрощується, залишається в силі звичай попереднього заручення, за яким весілля слід іноді через багато часу (іноді через кілька місяців і навіть через рік).

Незважаючи на локальні варіанти, основна схема обряду досить стійка. Найактивнішу участь у всіх церемоніях беруть родичі нареченого і нареченої, близькі друзі і сусіди; вони ж вносять свою лепту в весільний бенкет - барана, віцо, гроші і т. д. Весілля, таким чином, стає суспільною справою спорідненого і сільського колективу. Всі беруть участь в помелі борошна для бенкету (в середу, в перший день церемоніалу), заготівлі дров (у четвер), замішування тіста (в п'ятницю), оточують наречену в останній вечір, який вона проводить в батьківському домі, і присутні при останніх приготуваннях в будинку нареченого (в суботу), В неділю - урочистий переїзд нареченої в будинок нареченого. Це кульмінаційне подія обряду. Наречену, покриту, червоним покривалом, супроводжують рідні і друзі нареченого на чолі з кумом (пип) або «першим поезжаніном» ( krushka pari ). Іногда в жартівливій формі розігрують насильницьке викрадення нареченої. У будинку нареченого влаштовується багате частування, причому жінки і чоловіки бенкетують окремо. Молоді в святі не беруть участь; звичай наказує їм ховатися в задніх приміщеннях будинку; наречену час від часу виводять в кімнату, де бенкетують чоловіки, і показують гостям. У понеділок молоді обливають один одного водою у сільського джерела, або ж молода подає воду для вмивання поезжане, або ж здійснюють інші обряди, пов'язані з водою. Взагалі весь весільний церемоніал насичений магічними діями, спрямованими на те, щоб забезпечити достаток, родючість, добробут (переважання червоного кольору в костюмі нареченої; обсипання молодих рисом, обливання водою; мед, яким мажуть косяки дверей; хлопчик, якого садять на коліна нареченої, і багато іншого). Буквально кожен крок учасників обряду супроводжується особливою піснею; багато хто з них являють собою заклинання.

Весілля закінчується урочистими проводами кума, який відтепер пов'язаний тісними узами з новою сім'єю.

Церковне вінчання і у мусульман і у християн не входить в народний традиційний обряд, воно відбувається зазвичай на кілька днів пізніше весілля і не супроводжується особливим торжеством (виняток становлять городяни, насамперед католики) .

Звичай наказує подружжю не звертатися один до одного по імені, особливо в перший рік шлюбу, тим більше в присутності сторонніх. Невістка всіляко повинна уникати старших чоловіків в родині, проявляти покірність, готовність прислужитися всім родичам, виконувати найважчу роботу по дому.

Після народження першої дитини невістка знімає свій нарядний костюм, в якому вона виходила заміж (це традиційний жіночий костюм даній місцевості, але особливо ретельно заквітчаний) і одягає його тільки по святах. У містах наречену зараз одягають по європейській манері в біле плаття і фату, що абсолютно чуже народній традиції. У заможних, освічених людей цей костюм почали надягати ще в першій чверті нашого століття.

Молодь нової Албанії розуміє, що людська гідність, принцип рівноправності жінок вимагає зміни весільного святкування, скасування традиційного ритуалу. Замість нього колектив, де працюють молодята, влаштовує загальний урочистий бенкет, в центрі якого, оточені загальною увагою, знаходяться наречений і наречена. На селі це буває ще дуже рідко. Тому кожний подібний випадок сприймається громадською думкою як свято перемагаючої культури, як символ звільнення від відсталої старовини.

У минулому народження хлопчика вітали радісніше, ніж народження дівчинки, і щасливими вважалися ті сім'ї, де було багато синів.

Традиційні обряди, пов'язані з появою дитини, насичені забобонними уявленнями і магічними прийомами.

Породіллю та новонародженого ретельно оберігали від «поганого ока». В якості захисту від пристріту фігурував серп, а символом благополуччя вважався шматок хліба. На третій день після народження влаштовували свято, званий poganik (зміст цього слова неясний, деякі дослідники схильні перекладати його як «язичник»). У цей день дитини вперше клали в колиску, вимовляючи при цьому побажання, щоб він успадкував кращі якості батьків. За повір'ями, у цей день божественні сили визначають долю дитини.

Складним був вибір імені. Зазвичай в ньому брали участь всі родичі, але в деяких областях вибір імені цілком належав куму.

Кумівство - це один з видів фіктивного споріднення, грав важливу роль в албанській родині. Дві сім'ї з покоління в покоління були пов'язані відносинами кумівства, і тому члени їх не вступали між собою в шлюби. Людина, яка була кумом на весіллі, отримував право вперше підстригати волосся першій дитині цієї подружньої пари. У християнських родинах кум бував також і хрещеним батьком новонародженого. Втім, кумівство - древній інститут, який випливає з порядків родового ладу і має до релігії вельми віддалене відношення, тому кумівством могли бути пов'язані люди, що належали до різних віросповідань.

Комплекс обрядів, що відносяться до народження дитини, зберігається і тепер, якщо не цілком, то у вигляді окремих ритуальних дій, забобонних повір'їв або сімейних свят.

Похоронний обряд нині значно спростився в порівнянні з традиційним. Дуже цікавий ритуал оплакування в деяких районах південної частини Албанії (наприклад, в Загора) існував ще років 80-90 тому, в Ляберіі і північних горах він спорадично зустрічався і 10 років тому. На похорон чоловіка, особливо знатного, відомого, шановного, збиралися чоловіки з ближніх і дальніх селищ. Накинувши на голову комір чорної куртки, вони бігом наближалися до небіжчика і з голосним плачем кидалися на землю біля труни. У довгих поетичних традиційних причетних вони оплакували покійного, вихваляли його доблесті, твердили про гіркоту втрати. Близькі родичі повинні були роздряпати собі обличчя до крові. Жінок ховали без ритуального оплакування.

З збережених до наших днів похоронних церемоній цікавий звичай класти монету на губи небіжчика (зміст цієї дії вже забутий народом; він жваво нагадує звичай стародавніх греківпостачати небіжчика грошима для оплати за переправу в загробний світ). У труну покійника кладуть, закутавши в білий саван. Після похорону роздають їжу присутнім, наприклад, християни долини річки Деволл роздають у церкві варену пшеницю і хліб, в районі Пермета, на крайньому півдні, прийнято пригощати солодощами перехожих і т. д. На третій, дев'ятий, сороковий день після смерті, після півроку , року і трьох років влаштовують поминки, на яких не їдять м'яса і не виголошують тости. Колір траурної одягу - чорний. І тепер ще багато вдови вважають себе зобов'язаними до кінця життя (якщо тільки не виходять вдруге заміж) носити чорне плаття?.