Найцікавіші записи

Сімейна та громадське життя румунів
Етнографія - Народи Зарубіжної Європи

В житті та культурі сільського населення Румунії в умовах експлуатації, невігластва і неписьменності, в яких його тримали панівні класи, зберігалися звичаї та обряди, пов'язані як з дохристиянськими віруваннями, так і з народною емпіричною наукою. Це особливо проявлялося в звичаях, пов'язаних із сімейним життям, - народженням, весіллям, похороном. Експлуататорські класи Румунії і церква всіляко 1 прагнули зберегти ці звичаї.

Сім'я

Сучасна румунська сім'я - мала сім'я, що складається зазвичай з чоловіка, дружини і дітей. В окремих випадках разом з ними живуть і батьки одного з подружжя. Діти до вступу в шлюб зазвичай залишалися в будинку батьків. Після одруження син засновував за допомогою всіх членів сім'ї своє окреме господарство. Молодший син майже всюди, одружившись, залишався в батьківському домі; він дбав про старих батьків, за що отримував у спадок понад рівної частки з рештою братами і сестрами і батьківський дім. Дівчина в більшості випадків після весілля переходила жити в будинок чоловіка. Іноді молодий чоловік переїжджав в будинок дружини і жив разом з її батьками, в деяких випадках приймаючи прізвище свого тестя. У капіталістичну епоху заможні селяни прагнули після заміжжя дочки залишити її в своєму будинку, щоб не відчужувати майна.

Батько ще за життя ділив своє майно на рівні частки і роздавав дітям, залишаючи для свого користування лише рівну з ними частину, яка ділилася між дітьми тільки після його смерті. Поки діти жили разом з батьками, господарством зазвичай керував батько, але й після одруження сини прислухалися до його порад. Коли батько старів, турботи про господарство переходили до сина.

У господарстві сім'я працювала спільно. У хліборобів влітку на польові роботи виходили не тільки чоловіки, але і старі, жінки і діти. Існувало певний розподіл праці за віком і статтю: деякі роботи виконувалися переважно чоловіками (оранка, косовиця і т. д.), інші - жінками (обробка конопель, льону і т. д.) або дітьми (охорона худоби, що пасеться поблизу села). У деяких скотарських груп всі члени сім'ї працювали влітку на стине, в інших - про худобу дбали лише чоловіки, жінки ж займалися домашнім господарством і землеробством. Всі господарські та сімейні питання вирішували в основному чоловіки.

Відносини між членами сім'ї визначалися нормами сімейного права і пережиткових патронімічного зв'язками, які відігравали значну роль. Цей порядок підтримували закони феодального держави і церкви.

У містах нерівноправне становище жінки проявлялося менш різко, але в суспільному житті городянка була настільки ж безправна, як і селянка. У багатьох районах країни жінка могла звертатися до свого чоловіка лише на «ви». Були відмінності в становищі жінки у землеробів і скотарів. Дівчата з рівнинних землеробських сіл взагалі виховувалися суворо, за ними був суворий нагляд, але ще більш суворим було виховання в деяких скотарських групах (наприклад, у сечель-ців). Життя сечельскіх дівчат була більш замкнутою, ніж у заміжніх. Їм дозволялося виходити за ворота свого будинку лише у свята. За порушення цього правила дівчат суворо карали батьки і засуджували односельці. На посиденьках у сечельцев збиралися лише жінки та дівчата без хлопців. Щоб бачити проходять по вулиці, дівчата проробляли отвір у паркані, звідки і пішла пісенька: «Дівчата сечельскіе дивляться крізь отвір». Часто дівчина знайомилася зі своїм майбутнім чоловіком лише тоді, коли він приходив на заручення; до цього все заздалегідь було домовлено між батьками. У землеробських селах звичаї були настільки суворими, і молодь могла зустрічатися ще до весілля. В ряді районів, особливо в Трансільванії, був поширений звичай latureni : хлопці групою відправлялися у сусіднє село, де місцеві хлопці знайомили їх зі своїми односельчанку.

Весільні обряди

Весілля є великим торжеством в життя сільського населення. У ній бере участь іноді все село. У весільній обрядовості румунів і сусідніх народів, особливо слов'ян, простежується велика подібність. Середній шлюбний вік для дівчат у минулому зазвичай був від 16 до 20 років, а юнаки одружувалися або до відходу в армію, або після служби. На укладення шлюбу вимагалося неодмінна згода батьків. Крім того, існували різного роду заборони. Перш за все, не дозволялося одружуватися близьким родичам. Дуже істотну роль грали станові забобони і матеріальні міркування. Бідний хлопець не міг одружитися на багатій дівчині і навпаки. Тому були нерідкі випадки викрадення наречених, і цей стародавній звичай, що іде своїми коренями ще в родове суспільство, знаходив тут нове класове зміст. Придане нареченої було предметом торгу. У народі зло висміювалися хлопці, котрі продали себе за багатство:

Я на гроші зазіхнув, '

На уродини одружився.

Гроші сховав у скрині,

згризли пацюки гроші ті.

Так мені грошей не дісталося,

* А потвора залишилася.

Зазвичай сваювство відбувалося за допомогою сватів. Їх посилали батьки юнака до батьків дівчини. Іноді сватати йшли самі батьки нареченого. Наречений брав участь в сватовстве, але іноді замість нього присутній його родич або приятель - vornic (Молдова, Мун-тенія. Олтеіія) , vatajel (Трансільванія). Це перший етап сватання- pefitul . Розмова ніколи не починали прямо. Ворник в барвистих виразах приступав до справи здалеку. Якщо батьки погоджувалися видати дочку за сватають хлопця, то переходили до обговорення приданого. У нього, крім землі і худоби, зазвичай входили настінні килими, килимки для ліжка і крамниць, певну кількість розшитих сорочок і поясного одягу, полотна, подушки, простирадла, ковдри, скриня, посуд - усе, з чим молодим потрібно було починати своє життя.

У разі обопільної згоди призначався день офіційного змови молодих ( lagodna ). Існувало кілька способів дізнатися про згоду дівчини на шлюб. Так, нареченого зі сватами усаджували за стіл, на якому стояла тарілка. Наречений клав у неї обручку, а наречена - хустку. Якщо хлопець із дівчиною сподобалися один одному, то кожен брав собі річ іншої, а якщо ні, то свою, і змова засмучувався. Під час змови наречена повинна була зробити подарунки нареченому і його батькам. Нареченому вона зазвичай дарувала вишитий рушник, яке * вони обидва тримали в руках під час церковного вінчання.

Якщо обидві сторони іріходілі до угоди, то домовлялися про день весілля, і батьки нареченої, зазвичай на третій день, приходили до батьків нареченого, щоб скріпити угоду.

Весілля зазвичай влаштовували в суботній вечір і тривала вона до понеділка або вівторка. Спочатку збиралися окремо у нареченого і у нареченої. По селу посилали бояр з вином запрошувати на весілля. Наречена пов'язувала бояр і дружок рушниками або хусточками. Головному Ворник вона приколювала до лівої сторони грудей воскової квіточку. Він був розпорядником весілля.

У неділю вранці запрошених гостей знову садили за стіл, а потім починалися танці. Наречений збирав своїх рідних і близьких і йшов за 'нареченою. Хлопці з кварталу або з села нареченої намагалися не пустити нареченого в дім і вимагали викупу. Іноді вони перегороджували вулицю або загороджували ворота, не пускаючи нареченого. Підійшовши до будинку, люди, що прийшли з нареченим, зупинялися, і у двір входив тільки розпорядник весілля і його помічники.

Ворник звертався до батьків нареченої з вітальною піснею - conacarie . У ній говорилося, що цар вирушив у дорогу, по дорозі побачив квітку і-захотів пересадити його в свій сад. Або ж інший варіант: цар помітив на полюванні дику козу, яка йому дуже сподобалася, але кізка втекла від нього, а її сліди привели царських мисливців в будинок батьків дівчини. Батьки нареченої пригощали прийшли вином і запрошували всіх у будинок. Потім наречена прощалася з батьками. Ворник читав прощальні вірші ( iertaciunea ), звертаючись до батьків з проханням благословити молодих. Слід зазначити, що і конекеріе і іертечіу-неа не мали строго канонічного тексту, вони кожного разу імпровізувати.

Отримавши благословення батьків, наречена з нареченим у супроводі посаджених батьків вирушали до церкви на вінчання. Після цього влаштовувався весільний стіл в будинку нареченого. Коли весільний кортеж входив у двір, на молодих кидали зерна пшениці (взимку їх висували по снігу, що, за повір'ям, сприяло появі дітей у молодят), дрібні монети; над їх головами ламали калач або виливали перед ними відро води. У деяких скотарських групах на голову нареченої клали овечий сир і хліб. На порозі будинку нареченого й наречену зустрічали матір і найближча родичка нареченого з двома склянками вина. Наречена відпиває з обох стаканів і цілувала їм руки. Мати вела наречену в будинок, садила її за стіл і ставила перед нею нерозрізаний коровай хліба, сіль і стакани. Кожному з гостей, невластивому з поздоровленням, наречена повинна була подати склянку, в який Ворник наливав вино. У будинку нареченого всі сідали за весільний стіл. Ворник або сам жених збирали подарунки гостей. У деяких трансільванських селах зберігся звичай, коли всі мешканці села, крім звичайних подарунків, приносять на весілля частування.

Весілля закінчувалося обрядом пов'язування голови молодої. Цей обряд зазвичай відбувався в понеділок вранці. Посаджена мати укладала волосся молодої в пучок, потім на неї одягали жіночий головний убір, символізуючи цим її остаточний перехід на становище заміжньої.

посаджені батьки здавна користуються великою повагою, так як їх вважають духовними батьками наречених. На весіллі наречена пов'язує їм через груди рушник і садить їх на почесне місце. У деяких областях наречені мають кілька посаджених; в Молдові, марам-рі і Оаше число їх доходить до декількох десятків.

У наші дні сутність весільних звичаїв поступово змінюється. Змінюються також і форми укладення шлюбу, але в той же час зберігаються найбільш барвисті весільні традиції. Відмова від церковного вінчання і регістра-ція шлюбу в народному раді стають все більш частими явищами. Зникли з весільних обрядів ті моменти, які принижували жінку. Дуже характерно, що як у місті, так і на селі все частіше весілля влаштовуються в будинках культури та клубах.

Звичаї, пов'язані з народженням дитини

Вагітна жінка строго дотримувалася всілякі заборони, щоб не заподіятишкоди майбутній дитині. Їй заборонялося збирати сучки і носити їх у фартусі, щоб дитина не мала плям на тілі. Майбутня мати не повинна була дути в піч, щоб дитина не народився з прилиплим мовою, або дивитися на людей з фізичними вадами, щоб їх не було у дитини. Аборт розглядався як тяжкий злочин і якщо до нього вдавалися, то виконували потім ряд очисних обрядів, щоб ненароджена дитина не перетворився в вурдалака.

Породілля протягом шести тижнів після пологів вважалася «нечистою», їй заборонялося запалювати вогонь у будинку, виходити в поле, брати воду з колодязя. Вона вважалася «очищеної» лише після відвідин церкви.

Коли дитину в перший раз купали, то воду кип'ятили обов'язково в новому горщику. Вважалося, що це сприяє розвитку хорошого голосу. В якості побажання багатства у воду кидали сіль (в Молдові) або монетку (в Мунтенії і Олтенії), а також різні трави, які символізують по всій країні добрі побажання новонародженому. Для хрещення запрошувалися хресні батько і мати - піп і піпа. Вони вважалися другими батьками дитини і в разі його сирітства зобов'язані були піклуватися про нього. Якщо дитина важко хворів, то батьки інсценували його «продаж» і міняли йому ім'я. Іноді хворого пропускали через невеликий земляний тунель, де залишали його одяг. Все це робилося для того, щоб обдурити «злого духа», що послав дитині хвороба. Намагалися лікувати також різними травами, чарами і заклинаннями.

Істотні зміни в цих звичаях відбуваються в наші дні. Населення, особливо міське, поступово відмовляється від церковного хрещення. Загальне зростання грамотності та культурно-виховна робота на селі призводять до поступового зникнення колишніх забобонних уявлень, пов'язаних з народженням.

До недавнього минулого переважна більшість новонароджених в сільських місцевостях Румунії брали сповитухи - моаше. У 1930 р. медична допомога природах була надана тільки в 2,2% випадків і то тільки в містах. Звідси і високий відсоток дитячої смертності, по якій Румунія займала одне з перших місць в Європі.

Зараз в країні здійснено безкоштовне медичне обслуговування і створена ціла мережа лікувальних закладів. Турбота народної влади про охорону здоров'я населення насамперед позначилася на різкому скороченні дитячої смертності. Якщо в 1930-1939 рр.. дитяча смертність становила 17.5%, то в 1962 р. вона впала до 5,9%. У 1958 р. медична допомога при пологах була надана в 61,6% випадків, в 1960 - в 69,8%, а в 1962 - в 76,9%.

Похорон

Згідно з традицією, в будинку померлого повертають дзеркала до стіни, а дівчата розплітають коси. Небіжчика обмивають, одягають в нову одежу і кладуть на стіл, ногами до дверей. Біля нього ставлять свічку, яка повинна горіти весь час, поки небіжчик у хаті. У минулому в Мунтенії, Олтенії і Трансільванії крім цього запалювалася також свічка, рівна по довжині зростанню померлого. Така свічка горіла протягом трьох днів. Вважали, що вона висвітлює шлях небіжчика на «той світ» і захищає його від злих духів. Крім свічки, в руки небіжчика вкладають монету для сплати «мита» на тому світі при проходженні «митниць». На знак того, що в будинку знаходиться небіжчик, на стріху даху вивішують шматок савана, рушник або хустку. Родичі і друзі приходять оплакувати покійника. Іноді наймають спеціальних плакальниць. Плачі по небіжчику носять характер імпровізації. У плачі згадуються важливі події життя покійного і навіть колективу, в якому він жив. Зберігається ще звичай неспання. Раніше протягом трьох ночей, поки небіжчик перебував у будинку, біля нього виконували ритуальні ігри і танці, причому танцюючі надягали іноді маски. '

Ховають зазвичай на третій день. Труну виносять так, що покійник лежить ногами вперед, і ставлять у дворі. Щоб охоронити родичів покійного від «злих духів», раніше при винесення тіла втикали нож в крамницю (Молдова), били посуд (Трансільванія, Мунтенії і частково Молдова) або перевертали речі. Уложйв речі покійного під деревом, господиня будинку віддавала їх на поминках чужим людям. Іноді ще в наші дні в деяких гірських районах померлого везуть до могили на санях, а коли небіжчика несуть на кладовище, дорогу встеляють так званими мостами - полотняними рушниками, через які має пройти вся похоронна процесія. Це, за повір'ям, полегшувало померлому шлях через води в рай. Потім труну опускають в могилу, ллють на нього червоне вино, сиплють зерна пшениці, кидають дрібні монети, після чого могилу засипають. У минулому родичі померлого протягом 40 днів носили чужим людям воду, вірячи, що завдяки цьому покійний на тому світі буде мати колодязь або джерело. На похоронах співають старовинні обрядові пісні: пісня про їли- cantecul bradului (в частині Банату, Мехедінць, Горж, Хунедоара) і zorile - пісню про зорі (Банат, Олтенія). Пісня про ялини співається тільки на похоронах молодих, неодружених людей. Під час пісні прикрашають ялину, яку зі спеціальним ритуалом зміцнюють в землі біля узголів'я могили. Ялина символізує собою наречену або нареченого. Зоріле співали на зорі біля вікна кімнати, де лежав небіжчик.

Хлопця або Дівчину, померлих до весілля, зазвичай ховали у весільному вбранні. Такі похорони називалися «весіллям померлого», на них співали весільні пісні та виконували весільні обряди.

Після похорону родственники й близькі померлого запрошують присутніх на поминки, причому кожному з запрошених дається в подарунок маленький калачик і запалена свічка, щоб померлому на тому світі завжди було ситно і світло. Але найбільш урочисті поминки влаштовуються на сороковий день. На цьому і закінчується похоронний обряд. У недалекому минулому в деяких районах країни був поширений звичай вторинного поховання померлого через сім років після його смерті. Могилу розривали, обумовлює кістки небіжчика вином, виробляли біля відкритої могили молебень, а потім знову закопували її. В даний час цей звичай майже зовсім зник з побуту. Деякі інші похоронні звичаї також поступово відмирають. Цивільні похорони мали місце і в минулому, а в наші дні вони все більше витісняють церковні.

Суспільне життя

Сімейне життя, особливо у сільських жителів, була тісно пов'язана з суспільним життям села. У сільських громадах ще донедавна зберігалися старовинні норми колективного життя, якою керував виборний орган, званий «про-ште» ( ob § te ). Громаду складали групи споріднених сімей ( neamuri ). Однак члени громади були зв'язані між собою більше економічними узами, ніж сімейними.

Є деякі дані про існування в минулому великих сімей. Сім'ї, в яких всі сини і після одруження залишалися з батьками і спільно вели господарство, збереглися до перших десятиліть нашого століття в Банаті, подекуди в Цара Хацегулуй і т. д.

У деяких районах країни досі є ізольовані поселення, що складаються з кількох споріднених родин, але характер спорідненості тут інший, ніж в нерозділеного сім'ї. У феодальну епоху формування нових господарств полегшувалося тим, що кожен селянин міг розчистити ділянку землі і заснувати там своє господарство; навколо з часом грунтувалися та інші господарства, зазвичай споріднених сімей. Нова група господарств зберігала тісні економічні, родинні та інші зв'язки з громадою свого села. Такі групи в залежності від районів називаються крингурь (зустрічаються в Західних горах), кетуне, Котур і т. д. Подібні дрібні поселення продовжували формуватися до минулого століття. Певною мірою цьому сприяло масове переселення селян на нові місця проживання як з землеробських, так і з скотарських сіл, переважно з Трансільванії і гірських районів південної частини Прикарпаття.

Цілий ряд стародавніх звичаїв, таких, як посиденьки, допомогти, сприяли збереженню колективізму у сільському суспільстві. До кінця XIX в. ці звичаї стали зникати.

Велике значення в житті сільської громади мало слово стариків. Вони збиралися, щоб висловити свою думку з питань, цікавили односельців, і часто залагоджували чвари між ними. Відомі випадки, коли рішення «ради старійшин» уявлялося на затвердження адміністративних органів. Взагалі до старших і в суспільстві і в сім'ї ставилися, з глибокою повагою.

Немаловажне значення для зміцнення зв'язків між селами мали ярмарки. Їх влаштовували щотижня в певному місці. Існували й так звані tirguri de \ ara - ярмарки, які організовували щорічно. На них з'їжджалися люди здалеку як для продажу товарів, так і для розваги (особливо молодь). В деяких гірських районах ці ярмарки влаштовували високо в горах; так само організовувалися й nedei - стародавні ярмарки, поширені в румунських Карпатах. На 1 недейі збиралося населення з обох схилів Карпат. Зазвичай в гори здіймалися групами з вечора і наступного дня до вечора поверталися. Такі ярмарки, що існували з давніх часів, відіграли певну роль у формуванні загальних елементів культури у населення роз'єднаних гірських областей.

До сьогоднішнього дня в липні влаштовують знамениту ярмарок дівчат на горі Геіна (в Західних горах). Переказ свідчить, що колись на цей ярмарок дівчата були з приданим і тут на місці укладалися шлюби. В даний час ярмарок на горі Геіна отримала новий зміст. Там виступають сільські колективи художньої самодіяльності, професійні артисти, організовуються книжкові стенд, пересувні виставки на науково-популярні теми, лекції і т. д. барвисті так звана Tirgul (ярмарок старих), щорічно влаштовується в Бухаресті та інших містах. На цьому ярмарку продаються вироби промкооперації, ремісників і державних підприємств легкої промисловості.

Стародавні календарні свята, що відзначаються румунським народом, найтіснішим чином пов'язані з сільськогосподарськими роботами.

Весь процес хліборобської праці був передбачений в обряді, який відбувався в день святого Василя. Цей обряд або хода з «бухайем», - мав магічне значення і повинен був викликати хороший урожай: молоді хлопці заходили в двори з плугом, запряжених четвіркою або шісткою волів, прикрашених сосновою віхою і строкатими стрічками. Хлопці вимовляли довгу коляду - «плугушорул», в якій розповідалося про всім циклі сільськогосподарських робіт, майбутніх у?? Оду. Згадка в коляді про «дядькові Траяна» вказує на стародавність цього звичаю. У Молдові ходили не з плугом, а з buhai - інструментом, на якому імітували мукання биків. Під час виконання коляди у відповідних місцях клацали бичем, як би підганяючи биків на оранці. Цей звичай був поширений як в селах, так і в містах.

1 березня і тепер святкується як початок весни. У цей день дівчата на щастя надягають таг ^ цогі1 - просвердлену дрібну монету, обплетену червоною вовною, на білому вовняному шнурку. В цей день вперше в році витягали плуг з двору.

Святом скотарів у румунів був день святого Георгія. У цей день влаштовували «живий вогонь» - запалювали багаття і для очищення проносили над ними овець. На пагорбі біля села запалювали велике багаття і кидали в нього колеса. На паску в селах влаштовували хороводи, на які вперше виходили дівчата, які досягли шлюбного віку. У цей день гойдалися на гойдалці, катали фарбовані яйця. У Трансільванії на паску відзначали і день орача. Це була своєрідна гра, під час якої найбільш працьовиті працівники, під керівництвом самого гідного, «судили» і «карали» недбайливих.

Надзвичайно цікавим святом був armindenul , або maialul , який відзначався 1 травня в Молдові, Трансільванії і Банаті. У цей день ворота дворів прикрашали зеленими гілками, всі виходили в поле, пили настій травня скоп полину і на честь початку весняних робіт імітували польовий працю.

Найбільш важливими літніми святами були трійця і день Івана Купали. Трійця тривала цілий тиждень, в цей час виконувалися різні обряди, грали в традиційні ігри. Найбільше значення мав обряд келушарь гра, в якій брала участь група хлопців. Вони строго зберігали від решти секрет своєї гри, яка в минулому складалася з ряду дій, що можуть, за поданням народу, викликати родючість землі. У наші дні цей обряд втратив магічне значення, а віртуозні танці, які супроводжували його, виконуються зараз народними ансамблями. В день Івана Купала збирали лікарські трави і намагалися по цвітінню папороті дізнатися, де зариті скарби.

Дівчата виходили на поля, зображуючи гри zi - пе - добрих фей, покровительок полів. Великим святом вважався Ільїн день (20іюля), коли виконували обряди * пов'язані із захистом полів і жител від блискавки.

Проте найбільшим святом вважалося Різдво- craciun . Основу цього свята становить культ сонця (час сонцевороту), який християнська церква осмислила як народження Христа. Під різдво, в день свяхого Гната, ріжуть свиней, печуть спеціальні печива і калачі, роблять голубці і ковбаси. У святвечір діти ходять колядувати по домівках, співаючи колядки, закінчуються поздоровленням господарів будинку зі святом. За це вони отримують різдвяні печива, горіхи і т. п., рідше - гроші. У перші два-три дні різдва ходять із зіркою. Виконуються драматизовані розповіді. Закінчується різдвяне свято обрядом ходіння дорослих з ряджених козою, оленем чи фантастичної птахом bresoaie . Коза була символом родючості. У цьому спільне між румунським різдвяним обрядом і українська Маланка. Згодом з'явилися інші маски, які мали соціально спрямований характер. Такий, наприклад, була маска турка-гнобителя, внаслідок чого весь обряд набув нового значення - він кликав на боротьбу за національне визволення. У Молдові та Трансільванії в переддень Нового року давали уявлення народні театри. В якості головного героя виступав гайдук - борець проти гнобителів народу.

У наші дні цілий ряд звичаїв, раніше пов'язаних з різдвом, перенесений на святкування Нового року, який відзначається більш широко, ніж різдво. Ялинку тепер прикрашають на Новий рік, а не на різдво. Місце різдвяного діда зайняв дід-мороз. Крім таких традиційних свят, як Новий рік, Великдень, Різдво, тепер святкують і нові свята. Такі дати, як 23 серпня - день визволення Румунії від фашистського ярма, 7 листопада - день Великої Жовтневої соціалістичної революції, 1 травня - свято солідарності трудящих усього світу, відзначаються багатолюдними демонстраціями, народними гуляннями і т. д.

В даний час керівна роль в політичній, і суспільному житті країни належить Румунської робітничої партії. РРП і профспілки проводять всебічну політичну і культурну роботу по формуванню соціалістичної свідомості мас, по вихованню трудящих в дусі любові до батьківщини, в дусі пролетарського інтернаціоналізму. У соціалістичному вихованні молоді велику роль грає Союз молоді трудящого. У суспільному і сімейному житті сільського населення велике значення будинків культури, червоних куточків, сільських бібліотек, клубів і т. д.

Робочі бригади і загальні збори колективних сільських господарств вносять значний внесок у справу виховання та розвитку колективізму.

У роки народної влади стало масовим спортивний рух. В кінці 1962 р. УЧФС - республіканська фізкультурна організація - налічувала понад 3 млн. членів (в тому числі понад 700 тис. жінок, які ще в недавньому?? Ремені майже не брали участі в спортивному русі). Малося 1066 спортивних товариств, 45 спортивних шкіл, 9 середніх шкіл з програмою фізкультурного виховання, фізкультурний інститут.

У 1962 р. 66 спортсменів (у тому числі 27 жінок) мали звання «заслужений майстер спорту», ​​928 спортсменів (у тому числі 209 жінок) - звання «майстер спорту».

Корінні зміни відбулися за роки народної влади в положенні румунських жінок, які стали брати активну участь у суспільному житті країни. Вперше в історії румунського народу жінки отримали право обирати і бути обраними. Вони отримують рівну оплату за рівну з чоловіками працю. У корені змінилося становище жінки і в сім'ї, де вона користується повним рівноправністю з чоловіком. Румунські жінки займають важливе місце у виробництві і громадському житті. У порівнянні з 1951 р. число жінок, які працюють на виробництві, подвоїлася. Серед депутатів Великого національного зібрання є 77 жінок, майже 39 тис. жінок є депутатами міських, районних і сільських народних рад, що становить 27% загальної кількості депутатів. Багато жінок придбали спеціальності, що вважалися в минулому виключно «чоловічими». Нерідко жінок висувають на керівну роботу. У сільському господарстві більше 2300 жінок є бригадирами, рахівники, ланковими, а також головами колективних господарств, у тому числі господарств-мільйонерів.

Зростає кількість жінок - фахівців різних галузей науки і техніки. Із загального числа осіб з вищою освітою жінки складають 31,5%, а з середньою освітою-45, 7%. У 1961 р. 11 тис. жінок працювали інженерами, близько 12 тис. жінок-лікарями і фармацевтами. У 1962/1963 навчальному році із загального числа вчителів більше 93 тис. чоловік (60%) були жінки, з них 3394 працюють у вищих навчальних закладах професорами, доцентами, завідувачами лабораторій і т. д. Тільки в науково-дослідних інститутах Академії наук РНР працюють близько 470 жінок в якості наукових співробітників.