Найцікавіші записи

Етнографічні елементи в кетском фольклорі
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

Етнографічні елементи в кетском фольклорі

Кетскій фольклор довгий час залишався поза увагою дослідників через відсутність скільки-небудь значних публікацій. Одиничні тексти, що з'явилися в пресі до початку 1960-х років, залучалися майже виключно як матеріал для вивчення мови. В даний час становище докорінно змінилося. Протягом 1962-1966 рр.. опубліковано понад 100 фольклорних текстів, записаних у кетів відомим дослідником кетского мови А. П. Дульзон. Частина їх побачила світ у вигляді статей та додатків до граматичному нарису кетского мови, а в 1966 р. вийшов окремий збірник фольклорних текстів, на жаль, тиражем всього в 500 екземплярів.

Збором фольклору кетів з кінця 1950 р. займається лінгвіст і етнограф Е. А. Крейновіч.

У 1962 р. Інститутом слов'янознавства АН СРСР і Московським університетом була організована експедиція до КЕТАМ, присвячена пам'яті М. Л. Кастрена. Результати опубліковані в окремих статтях і двох «кетском збірниках" (нар. В. Н. Іванов, В. Н. Топоров, І. Л. Успенський). Перший присвячений лінгвістиці, другий включає значний матеріал з міфології та фольклору, - як учасників експедиції імені Кастрена, так і інших дослідників (А. П. Дульзопа, К. А. Крейновіч).

Запис фольклорних текстів протягом декількох польових сезонів (1958-1965 рр..) проводили також учасники Туруханского загону Північної експедиції Інституту етнографії АН СРСР.

Так йде справа з матеріалом. Що стосується його дослідження, то тут слід назвати цікаві роботи В. В. Іванова і В. Н. Топорова, а також статтю Я. Р. Кошелєва, якою відкривається збірник казок, складений А. П. Дульзон.

Кетскій матеріал чекає уваги фольклористів. Спеціальне його вивчення має не тільки самостійний фольклорний інтерес, воно необхідне для правильного ого використання як історико-етнографічного джерела, що для котів має особливе значення, оскільки джерела про минуле народу надзвичайно мізерні.

У цьому повідомленні використані як опубліковані, так і архівні (записи учасників Туруханского загону Інституту етнографії) матеріали. Темою повідомлення є характеристика деяких етнографічних елементів, що виявляються в кетском фольклорі. Однак, перш ніж звернутися безпосередньо до цього питання, представляється необхідним передувати деякі найзагальніші відомості про фольклор кетів.

Перш за все слід зазначити очевидний зв'язок кегского фольклору з обрядом. Про це свідчить існував звичай виконувати деякі казки тільки в певну пору року, дня, певними особами і т. д. Так, наприклад, поетичну Усес'ас'кет («Тепла казка») розповідали тільки вечорами в період сильних морозів; оповідачами могли бути лише особи, які народилися в теплі літні місяці. За уявленнями кетів така казка повинна була викликати потепління. Переказом про Кайгусе (хазяїні лісу, сина ведмедя і жінки) осмислювався комплекс обрядових дій, якими до недавнього

Численні заборони (наприклад, заборона викидати риб'ячі голови, розрубувати основні кістки промислових тварин), різні приписи (наприклад, правила для жінок) і т. д. також мають у своїй основі перекази з відповідним наставленіем.8

Виявлення та визначення повною мірою жанрів кетского фольклору, їх генезису - справа майбутнього, і тут слово за фахівцями-фольклористами. Однак якась робоча класифікація необхідна вже зараз.

Можна впевнено говорити про наявність у фольклорі кетів таких його видів, як пісні, оповідання, а також малих форм - загадок, змов, ворожінь.

Розповіді представлені головним чином мисливської тематикою. Поширені були також розповіді про вирощених людьми ведмедів (про повернення їх до людей за допомогою і, навпаки, про допомогу людям при їх боротьбі з дикими ведмедями). Сюжетом для оповідань ставали незвичайні пригоди з людьми (наприклад, розповідь про мисливців, заночували в барлозі і проспали в ній, на зразок ведмедів, всю зиму), історії невдалого сватання і т. д.

Пісенна творчість виражалося у піснях-імпровізаціях (так звані «власні пісні»), що носили ліричний характер. Постійним в них був мотив, текст ж зазвичай відповідав тій чи іншій ситуації, в якій виявлялася людина. Навколишні запам'ятовували мелодію пісні, а іноді й зміст (якщо воно було більш-менш постійним), тому дочка могла заспівати пісню давно померлої матері і т. д.

Важче йде справа з визначенням найбільш поширеної форми усної творчості кетів, іменованої ними самими ас'кет. Ас'кет зазвичай перекладається як «казка», проте цей термін не розкриває своєрідності змісту і особливостей форми численних творів, званих таким чином. Визначати їх все як казки, ймовірно, було б неправильно, тут потрібне спеціальне дослідження.

Оскільки саме ас'кет є головним джерелом для етнографа, далі мова піде тільки про них. Для зручності розташування матеріалу, зважаючи на майже виключно зміст текстів, представляється можливим класифікувати ас'кет за сюжетами, виділяючи серед них героїчні, історичні, міфологіческі, чарівні, побутові, про тварин і дитячі. Вживання термінів «казка», «оповідь», «переказ» тут буде, таким чином, досить умовним.

Ас'кет виконувалися як в оповідної, так і у пісенній формі (насамперед героїчні), іноді спів і розповідь чергувалися при виконанні одного твору.

Героїчний цикл представлений у ас'кет сюжетами про боротьбу кетском богатирів і воєначальників (Кинчев) з ворогами свого народу. Легендарними героями є смальни (Черемхова палиця) і його брати - Белегин і Тогет (Тоіуит). Кети на прізвище Балніни. (Балдін) вважають Кальна своїм легендарним предком. Він же є героєм епосу північних селькупов (вони його іменують смальни). Про братів-богатирів у кетів існує цикл переказів, в яких вони діють разом і поодинці. Найбільш поширений сюжет про те, як Бальна з братами заманили в свій чум ворогуючих з ними більш сильних евенків (теж богатирів) і, обдуривши, здолали їх.

Інший герой цього циклу - Олоинтатс (Б'є Кукшу). Серед героїчних сюжетів є такі, де головна дійова особа - не богатир, а хлопчик, що помсти за вбитих ворогами батьків (іноді убитий батько, а мати була взята переможцем у дружини). Такі оповіді про Нюняме, Сясенгуее, Сілек вони виявляють загальні сюжетні і композиційні моменти. Близькі названим сюжети, в яких чоловік мстить за Уведені ворогами дружину.

сюжеті героїчного характеру притаманні такі художні прийоми, як гіперболізація (герой йде через річки, тундри перескакує; за день хлопчик виростає, як за рік), повторення, зокрема, триразово (хлопчикові виготовляють три цибулі, Сясінгусь звільняє трьох жінок, уведеного ворогами, і т. д.).

Деякі твори, в яких йдеться про боротьбу кетів з ворогами, несуть в собі риси реальної дійсності і можуть бути названі історичними. Діють в них не герої, а люди безіменні, які своєю спритністю і розумом перемагають більш сильних ворогів. Передання ці різноманітні за сюжетом і композиції.

До міфологічних сюжетів можна віднести наступні: космогонічні (про походження землі, небесних світил), про походження людини, про виникнення пологів і пологових шаманів, про добрих і злих надприродних істот і т. д. На жаль, ці сюжети в публікаціях та рукописних архівах представлені слабо. Однією з причин цього могло бути те, що багато з них до початку XX в. зберігалися тільки в пам'яті шаманів.

У той же час міфологія представляє великий інтерес для вивчення розвитку світогляду народу, його уявлень про навколишню дійсність.

Близькі міфологічним багато чарівні сюжети. У деяких з них виявляються архаїчні риси магічного оповідання (як наприклад згадана вище Усес'ас'кет). Широко поширені сюжети про Кайгусе-лісовий жінці, яка, вступаючи в зв'язок з мисливцем, забезпечувала йому удачу в промислі. Популярними героями чарівних казок є хлопець Хип '(він же місяць), жінка Хун (вона ж сонце), зла Келбесоем, яка обманом забирає дітей у жінки, але врешті-решт зазнає поразки.

Людям (киниреу. - «чисті люди») протистоїть зле міфічна істота Дотет і його дружина. З ними бореться Солтолин, вигодуваний ведмедями.

Для чарівних сюжетів також характерні прийоми повторення, в них діють дерева, різні побутові предмети (поварешка, клейніца і т. д.).

У побутових казках герої - звичайні люди, фантастичний елемент у них відсутній. Найчастіше казки повчають недбайливих дружин, жорстоких людей і т. д.

У казках про тварин виділяються сюжети етіологічного і міфологічного характеру, що пояснюють ту чи іншу особливість зовнішнього вигляду, способу життя або появи на землі (казка про перетворення жінки в білку, в зозулю; чому у бурундука на спині смуги, через що у кожного птаха і звіра є шматочок «білого» м'яса та ін.) Казки про тварин були улюбленими у дітей, однак у кетів відомі і особливі дитячі казки. Деякі з них співалися і служили колискової (наприклад, казка про Пікуль людину-птаху).

У різних за жанром творах усної народної творчості кетів відбилася реальна дійсність: особливості господарсько-побутового укладу, соціального життя, ідеології - і в цьому першорядне значення фольклору як історичного джерела.

Фольклорні дані свідчать про життя кетів невеликими сімейними колективами, які становили стійбища, про пішому побут, про полювання на дикого оленя і котцовом рибальстві як основних господарських заняттях, про постійну загрозу голоду. У них ми знаходимо відомості про житло (чумі і землянці), одязі (парку з шкури), їжі, домашнього начиння і т. д. Всі ці дані підтверджуються і доповнюються етнографічним матеріалом або, навпаки, самі є його доповненням.

Сюжети героїчного циклу нерідко стають основним історичним джерелом. Так, наприклад, з переказів ми отримуємо дані про конкретне місце проживання і військових зіткнень кетів на шляху їх просування на Північ.

Ворогами кетів виступають хсемга (так і тепер кети іменують евенків) і диуидец (букв, «нізовскіе люди»). Останній етнонім в даний час зберігається в застосуванні до єнісейських ненцям, але минулого его назву, мабуть, відносилося і до інших самодійскоязичним сусідам кетів - енцам. У кетів не зафіксовано особливої ​​назви для енцев, але історично відомо про їх взаємодії з пакетами. Енці, зокрема лісові, ще в XVII ст. були попередниками кетів в басейні Таза і Турухан. Близькість мови і матеріальної культури ненців і енцев, а також той факт, що ті й інші виступали як вороги кетів, могли зумовити для них загальну назву.

Цікаві для етнографа помічені пакетами і зафіксовані фольклором особливості культури їх ворогів. Безоленних піших мисливців-кетів насамперед приваблюють у дилидец їх олені, нарти, ровдужние та хутряні покришки чумів, хутряна (глуха) одяг і взуття. Все це у разі перемоги ставало здобиччю.

Історичні корені, мабуть, мають і які виявляються у фольклорі причини військових зіткнень: спосіб придбати дружину, помста за Уведені жінку. Ізольованість, загальна нечисленність окремих груп, вимоги екзогамії, диспропорція у співвідношенні чоловічого і жіночого населення - ці фактори, відомі також з історичних та етнографічних джерел, могли створити умови, в яких жінка ставала приводом для зіткнень і головною військовою здобиччю.

Великий інтерес для етнографії представляють фольклорні відомості про ковальському майстерності кетів. Історичні джерела свідчать, що жили ще в XVIII в. в околицях Єнісейського острогу енисейские Остяк - кети - Сліна своїм ковальським майстерністю. Уміння виготовляти залізні вироби виділяло кетів серед інших жителів Єнісейського півночі. Фольклор доповнює ці дані: в ньому ми знаходимо згадку про глиняних плавильних печах, інструментах, виробах, серед яких головне місце займали обладунки воїнів (парки, кольчуги, шолом, щитки на рукаві) та їх бойову зброю. Ці дані дуже цікаві в плані виявлення южносибирских елементів у кетской культурі.

Наведені вище приклади ілюструють лише одну сторону взаємозв'язку кетской етнографії та фольклору - доповнення і пояснення етнографії фольклором. З іншого боку, деякі фольклорні сюжети можуть бути зрозумілі тільки через етнографічну дійсність. У легенді про Сясенгусе, наприклад, герой, перш ніж відвести назад кожну з трьох дівчат, насильно викрадених ворогами, велить їм сходити в чум і взяти свою игольниц. Цей факт залишиться не ясним, якщо не враховувати звичай кетів зашивати пуіовінку новонародженої дівчинки в голечник і зберігати по можливості все життя, надаючи їй значення особливої ​​життєвої сили.

У фольклорі кетів виявляються також факти, що не відомі етнографії, і в цьому плані фольклор стає унікальним джерелом. Тут перш за все слід сказати про роль фольклору для відновлення давніх форм суспільного життя, зокрема сімейних відносин.

Етнографії відомі тільки патріархальні відносини у кетів і патрилокальное поселення. У легенді про Сясенгусе сім'я, складова одне стійбище, складається з матері, батька, їх сина (самого Сясенгуся), а також батька матері і трьох її братів. Кетском герої - Бальна, Белегин, Тогет живуть разом зі своїми дружинами та їх батьками. Багаторазовість подібних фактів дозволяє побачити в них відгомін колись існувала Матрилокальний. Характерна для виявлення елементів материнських відносин і особлива роль дядька по матері в ^ вихованні дітей: перший справжній лук хлопчикові, майбутньому воїнові і мисливцеві, повинен був виготовити дядько з материнської сторони. Дядько по матері у кетів називається кою. Так само іменуються і сестри матері одного покоління з промовистими. У фольклорі койдец (дець - люди) вживається також в значенні «сусіди по стійбища». Частина видобутку чоловіка жінка (Усес'ас'кет) неодмінно повинна віднести койдіце. (Діце - суфікс давальному-направітельного відмінка), де живе її мати. Наведені факти свідчать про ймовірне близькому чи спільному розселенні колись двох родів, сімейних груп, пов'язаних взаімобрачнимі відносинами.

Етнографія не зафіксувала у кетів таких явищ, як багатоженство, а фольклор дозволяє припустити таке: Белегин має дві дружини - етикетку і Тунгуску; сирота тину вбиває своїх одноплемінників, у яких йому погано жилося , залишаючи двох жінок в якості своїх дружин; Сінт одружується на двох сестер; Кайги, віддаючи свою сестру заміж, бере собі в дружини сім сестер її чоловіка і т. д.

Непрямим свідченням левіратного відносин, як видається, може служити наступний приклад: чоловік, який здобув велику щуку, пропонує сусідові, неодруженому хлопцеві, на спір разом з'їсти її і обіцяє, якщо той виконає домовленість , віддати йому збою дружину; в разі програшу хлопець повинен віддати сусідові дружину свого брата.

Дуже цікаві: дані, в яких вбачаються відгомони древніх магічних дій при укладенні шлюбу, можливо, що передують весільному обряду. Сидяча в чумі дівчина на знак згоди на шлюбні відносини витягає ногу, а чоловік повинен переступити її; дівчина живе далеко від юнака, який захотів взяти її в дружини, дізнається про його рішення по появі на передньому жердині чума волосся нареченого. Вона порівнює їх зі своїми і відсилає нареченому пасмо свого волосся. Той у свою чергу їх «приміряє» і остаточно вирішує, чи підходить йому наречена. З цими фольклорними даними перегукуються такі ритуальні дії кетской весілля, як зв'язування кіс молодих (чоловіки раніше заплітали волосся в одну косу), обов'язкове розчісування?? митті волосся нареченої, звичай викупу її волосся і т. д.

Унікальний характер мають фольклорні дані по так званій військовій тематиці. У переказах говориться про спеціальний «військовому» житло - чумі або особливо укреплешгой землянці. Дуже цікаві дані про військове спорядження і зброя (в наявності, відмова, цибуля), про своєрідну військової етики, яка вимагала оголошення про початок військових дій в алегоричній формі, виконання певних обрядів (розмежування території ворогуючих таборів рисою, прилучення до сили переможеного ворога поїданням його серця і печінки і т. д.).

Подібних прикладів можна було б навести дуже багато: це і згадка про глиняних чашках, в той час як побутує кераміка для кетів не відома, про не характерні для кетів обряді трупоспалення, про інститут кровної помсти і т.д.

Всі ці та багато інших фольклорні дані надзвичайно цікаві, проте залучати їх можна тільки в комплексі з іншими історико-етнографічними матеріалами та при достатній вивченості особливостей кетского фольклору.

У зв'язку з цим основні завдання у вивченні кетского фольклору на сучасному етапі представляються наступним чином: 1) подальше і інтенсивне накопичення матеріалу, оскільки можливості його отримання зменшуються з кожним днем, 2) виявлення основних жанрів; 3) музикознавчі вивчення; 4) виявлення і вивчення основних пластів у кетском фольклорі; 5) вивчення паралельних явищ у фольклорі кетів та інших народів, насамперед сибірських сусідів про зустрічалися їм (або попереднім поколінням) залишках споруд з ровом навколо оселі і виходом через дах.

Є. А. АЛЕКСЄЄНКО