Найцікавіші записи

Про древньому звичаї у фольклорі таджиків
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

Про стародавньому звичаї у фольклорі таджиків

Етнографам в процесі своєї польової роботи нерідко доводиться стикатися з деякими сюжетами, переданими в якості переказів, в яких знайшли відображення багато побутові подробиці. Іноді такі перекази виявляються поширеними на досить широкій території і як би спливають несподівано в різних місцях, часто настільки віддалених одне від іншого, що здавалося б виключається всяка можливість їх взаємної залежності. Однак характер розповіді, деякі його деталі, повторювані аж до незначних дрібниць, мимоволі наводять на думку про якусь спільну фольклорної формі, фольклорному штампі.

Так, наприклад, під час роботи в гірському Таджикистані в Каратегін автор цих рядків записав наступне переказ. У старе час околиці м. Гарма були настільки густо заселені і забудовані, що домашні кози переходили по дахах будинків від кишлаку Халкарф до м. Гарма (розташованого від цього кишлаку в 4-5 км), щоб напитися води в р.. Сурхоб. Пізніше не тільки у таджиків, але і в інших районах Середньої Азії доводилося не раз чути цю ж барвисту форму характеристики застроенности, густоти поселень, з тією тільки різницею, що іноді замість кіз згадувалися кішки або інші домашні тварини.

Щось схоже можна бачити в переказах, що розповідають про приреченні на загибель старих.

М. С. Андрєєв присвятив цій темі хоча і невеликий, але самостійний розділ своєї монографії «Таджики долини Хуф».

За розповіддю одного жителя Хуфа, записаному М. С. Андрєєвим ще в 1901 р., серед місцевого населення існували перекази, що в старий час, якщо виникали складнощі у відношенні прожитку і в сім'ї мався старий старий (або стара), то його забирали або відносили в гори, в яке-небудь ізольоване місце, ставили біля нього горщик з їжею, і після цього йшли, залишаючи старого помирати. М. С. Андрєєв додає, що, мабуть, такі випадки бували і пізніше, так як ще в 1929 р. старики-хуфци пам'ятали ці розповіді.

Крім Хуфа, такі перекази зберігалися і серед населення інших пріпамірскіх районів, зокрема в Шугнане. Шугнанци з сіл. Бар Пяндж розповідали М. С. Андрєєву, що нібито подібний звичай існував ще при самостійних місцевих правителів (тобто до кінця 70-х років минулого століття). Ослаблих старих, які не могли рухатися, працювати, відносили в певне місце, відоме ще й тепер під ім'ям Боби-хор (поїдає предків), де їх і залишали, ставлячи біля них горщик з їжею. Як повідомляє автор, і зараз ще кажуть жартома старому з приводу його старого віку: «Ось варто було б тебе відвести в Боби-хор».

Подібне переказ збереглося також в долині р.. Вандж. Воно було записано А. 3. Розенфельд, а також автором Цих рядків. Це переказ пов'язано з наявною у верхньому Вандже, поблизу від кишлаку Гуджовас, печерою, званої Кофарсілох. Як розповідали місцеві жителі А. 3. Розенфельд, в цю печеру в давні часи сини відводили своїх старих-батьків з невеликим запасом їжі і залишали їх там; і зараз ще в печері нібито є людські кістки, хоча в даний час вхід до печери обрушився.

У записаному нами аналогічному переказі є ще наступна деталь. Одного разу якийсь чоловік поніс до печери свого батька і по дорозі зупинився відпочити, сівши на Зустріти камені. У цей час батько став щось говорити про себе. Син запитав його, що він говорить. Батько відповів, що йому згадалося, як він свого часу ніс у печеру свого батька і також відпочивав на цьому камені. Син добре зрозумів, на що натякає батько, задумався, а потім змінив своє рішення і відніс старого назад додому.

Через кілька років після наведеної запису нам вдалося зробити і іншу аналогічну запис, але вже не на Вандже (південно-східний Таджикистан), а в районі Ховалинг (південно-західний Таджикистан). Тут нам розповіли, що у віддалені часи, коли люди похилого віку ставали дуже немічними, їх відводили на вершини гір і там залишали. Якось одна людина теж відвів свого батька в гори і пішов був вже назад, але почув, що старий сміється. Озирнувшись, він запитав батька, чому той сміється; старий відповів, що сміється він від того, що подумав, як через деякий час його сина поведе сюди його онук. Син розкаявся у своєму вчинку, взяв батька і відвів його назад додому. З тих пір син став дуже шанувати батька і надавати йому увагу.

Незабаром правитель цього краю став збирати військо на війну. Батько сказав синові: «Якщо тебе заберуть в солдати, то візьми мене з собою». Син, вирушаючи в похід, повіз батька з собою, поклавши його в скриню. Військо незабаром потрапило в пустелю, багато хто помер від спраги, так як воду ніде було взяти, серед солдатів почалися нарікання. Батько, який перебував у скрині, запитав сина, в чому справа. Той пояснив батькові, що люди гинуть від спраги. Батько запитав сина, не росте чи де-небудь поблизу м'ята; отримавши ствердну відповідь, батько велів синові на цьому місці копати колодязь, і скоро з'явилася вода. Правитель став домагатися у сина старого, хто напоумив його шукати воду саме тут. Син зрештою зізнався, що його навчив батько, який захований у скрині. Правитель щедро нагородив отця і сина і з тих пір припинився звичай відводити людей похилого віку в гори.6

Складається враження, щодруга частина записаного розповіді мало пов'язана з першою частиною, що тут змішалися два сюжети. Проте М. С. Андрєєв до наведеного вище матеріалу про залишення старих у пріпамірскіх районах додає ще одне оповідання, який він називає народною казкою, записаної також у Хуфе. Ця розповідь перегукується з наведеним нами. Наведемо коротко його зміст.

Один цар, вирішивши відправитися зі своїм народом (військом) в далеку країну, наказав убити всіх людей похилого віку. Стариков відводили або відносили в гори, де, за давнім звичаєм, вбивали в одному певному місці. У двох братів був старий батько, якого вони дуже любили. Вони понесли його в гори, в те місце, де вбивали людей похилого віку, дійшли до одного каменя і сіли на нього відпочити. Старий запитав, де вони знаходяться. Сини відповіли, що, мовляв, сидимо на такому-то камені. На це старий відповів, що коли він був молодий, а батько його постарів і вони з братами пішли відносити батька на місце, де вбивають людей похилого віку, - то вони теж відпочивали на цьому камені. «Прийде час, - сказав старий, - і ви постарієте і вас понесуть ваші сини туди ж і відпочиватимуть на цьому ж камені». Подумали брати, дуже їм стало шкода старого і вирішили вони його заховати і тримати так, щоб ніхто не бачив. Далі говориться, що братися садять батька в скриню і несуть потім його на спині, кажучи, що в скрині знаходяться їхні речі і провізія. Старий же дає поради синам і виводить військо з скрутних положень. Нарешті, цар допитується, що мудрі поради виходять від старого, захованого в скрині. Старика призводять до царя, і він робить його своїм радником. Жорстокий закон про вбивство людей похилого віку з тих пір був скасований.

У підрядковій примітці до цієї розповіді М. С. Андрєєв наводить інший аналогічний розповідь, але вже записаний не так на Памірі, а в Самарканді. У старе час було звичку вбивати людей похилого віку. Один юнак, палко любив батька, заховав його. Одного разу в ставку, колишньому в тому місті, здався просвічує через воду і яскраво сяяло дорогоцінний камінь. Цар став призначати по черзі всіх юнаків шукати цей камінь, але так як його не могли знайти, юнаків стратили. Настала черга сина старого, він прийшов попрощатися з батьком, сказавши, що навряд чи повернеться додому. Батько дав йому пораду, перш ніж спуститися у ставок подивитися наверх. У результаті юнак розгадує загадку: над ставком було дерево, на якому звили гніздо лелеки, а в його стінці виявився Вмазати дорогоцінний камінь, у воді ж було його відображення. В результаті розпитувань юнак зізнався, що його навчив батько. Цар не тільки залишив старого в живих, але і скасував закон про вбивстві людей похилого віку, тому що, як говорить прислів'я, «Ні старих - немає порядку» («Бенкет товкач - тадбшр нест»).

Тільки що наведений варіант, хоча і містить також розповідь про вбивство людей похилого віку і про скасування цього звичаю в результаті визнання мудрості і досвіду старих людей, вже позбавлений подробиць, характерних для раніше наведених варіантів - відводу старих у гори, натяків з боку строків на прийдешню долю М. С. Андрєєв. Таджики долини Хуф, стор 210-211. - Дивовижна за подібністю легенда існує і на Кавказі серед адигейці в районі Лазаревської, в околицях якої є так звана «Скала стариків». Згідно з цією легендою, в незапам'ятні часи за звичаєм сини повинні були відносити своїх батьків, коли вони ставали немічними і немічними, на цю скелю і скидати їх у бурхливу річку. В одному тапсугском аулі жив старий по імені Тахир, якому виповнилося 90 років. Рада правителів роду квапив сина Тахіра з виконанням звичаю, тим більше що на берег висаджувалися заморські завойовники: все населення йшло і гори, а шнши залишалися захищати рідний аул. І ось, згнітивши серце, син пронос Тахіра на скелю старих. Дорогою він спіткнувся об камінь і впав, Тахир засміявся. Па питання сина, чому він сміється, Тахир відповів, що на цьому місці він теж упав, коли ніс свого батька на скелю: «Він сказав мені, - додав старий, - що це передвістя небес, я не скинув його зі скелі, а сховав в печері і годував; в той же рік наш аул був врятований від завойовників ». Тоді син Тахіра вирішив, що також надійде і він.

Незабаром, коли грізні завойовники оточили аул, Тахир вийшов з печери і побачив своїх родичів у великому горі і сум'ятті. Вони ж, прийнявши його за посланця небес, впали перед ним ниць і стали просити про допомогу. Тахир провів їх підземним ходом на сонячну галявину, місце виявилося не тільки безпечним, але й зручним для розгрому ворогів. Вони вдарили на ворогів усією силою і розгромили їх, жоден з чужинців не втік живим (Ф. Плоске, Лазаревське узмор'ї, Краснодар, 1967, стор 77-78) їх синів. Тут наголос робиться саме на визнанні мудрості старих людей, момент вбивства людей похилого віку як би відходить на другий план.

З цієї точки зору ще більш характерний розповідь-переказ, записаний І. І. Зарубіним в тому ж Самарканді в якості одного з оповідних текстів при вивченні єврейсько таджицького говірки.

Коротенько він зводиться до наступного. Цар Олександр (мабуть, мається на увазі Олександр Македонський), набираючи військо, розпорядився, щоб у нього не брали старих. Один старий-бідняк мав красивого сина, з яким він ніколи не розлучався; коли сина взяли на війну, він сильно засмутився і сказав синові, що не розлучиться з ним. Син сховав батька у возі з сіном і повіз в похід. По дорозі загін зустрів велику річку, вода в ній у одного берега була дуже світла. Цар змусив своїх воїнів спускатися в?? Оду для з'ясування причини цього світла, але солдатиг по черзі спускаючись у воду, гинули. Коли черга дійшла до сина старого, останній сказав синові, що світло виходить не з води, а з верхівки дерева. Син підіймається на дерево і бачить там птицю, що тримає в дзьобі дорогоцінний камепь, палаючий яскравим вогнем. Він схопив птицю і приніс її царю. Цар став допитуватися, як юнак розгадав цю історію, і той врешті-решт змушений був зізнатися, що мудра порада був даний йому батьком, якого він в порушення наказу царя взяв із собою. Цар зрадів.

Тут вже немає місця сюжетом про вбивство старих, навіть не йдеться, як же цар вчинив зі старим, в оповіданні лише підкреслюється мудрість останнього.

Тема вбивства людей похилого віку і знищення цього звичаю як наслідок прояву мудрості старих людей з'явилася об'єктом широко поширеного казкового сюжету. Так, в покажчику Аарне-Томпсона ми знаходимо наступне. Мудрість захованого старого рятує королівство: під час голоду наказують вбивати всіх старих, одна людина ховає свого батька; коли все йде погано у молодих правителів, старий виходить і допомагає своїми мудрими порадами. Сюжет цей поширений у багатьох народів - естонців, литовців, шведів, ірландців, французів, іспанців, італійців, румунів, словенців, сербів, росіян, турків, індусів, китайців. У покажчику дано інший сюжетний тип: пристарілого батька належить скриню з золотом; припускаючи, що скриню дістанеться їм у спадок, діти дбають про батька (№ 982). У покажчику Н. П. Андрєєва дається дещо інша формулювання сюжету (але мабуть, більш близька до російським казок). Одружений син погано поводиться зі старим-батьком, виганяє його; маленький онучок обіцяє так само поводитися зі своїм батьком і цими словами виправляє його.

Цей сюжет зустрічається і в білоруській казці «Старий бацька». Старого батька в погребі провідують діти, онуки, правнуки, приносять йому ягоди, співають пісні, чешуть голову; дорослі сини просять порад по господарству. Нарешті, в голодний рік старий пропонує зняти з дому солом'яний дах і обмолотити цю солому, в соломі виявляється багато зерна. В результаті старого виносять з льоху і урочисто оселяє в будинок. З тих пір в цьому селищі перестали вбивати старих, навпаки, у них стали вчитися уму-розуму.

Майже таке ж зміст російської казки «Село Бібачкі». У цій казці син, звертаючись до сходу (суспільству), каже: «Де є старий кущ, там будинок не порожній. Літні люди більше нас знають ».

Жорстоке ставлення до людей похилого віку і подальша зміна цього відношення під впливом натяку батька на те, що діти також з часом стануть старими, безпорадними, ми знаходимо у відомому народному оповіданні Л.М. Толстого «Старий дід і внучок». Старика годують з балії, бо він б'є чашки, а вьгук майструє іграшкову балію, кажучи, що він з неї буде годувати батьків, коли вони постаріють.

Народний розповідь має загальне з таджицькою переказами про відвід старих у гори: в обох випадках ставлення до старих пом'якшується під впливом нагадування дітям про їх наближення старості.

***

Перекази і фольклорні сюжети про вбивство або приречених на смерть старих мають дуже широке поширення. Великий матеріал з цієї теми наводить В. В. Каллаш: известия давніх авторів про відповідні легендах і переказах, поширених у Римі, в Греції, а також на «варварської» периферії, зокрема у стародавніх народів іранського кола - ісседонов і массагетів (за Геродотом ), согдійців, бактрійцев і Каспій (за Страбоном) і ін Істотно при цьому зазначити, що В. В. Каллаш всіляко підтримує ту думку, що в більшості переказів і легенд про приреченість людей похилого віку на смерть важко провести грань між побутовим звичаєм і звичаєм ритуальним , пов'язаним з людськими жертвопринесеннями. Той же автор цілком закономірно ставить питання, до якої стадії розвитку суспільства може бути віднесений цікавить нас звичай. Коротенько його міркування з цього приводу зводяться до наступного. Якщо взяти три послідовних стадії розвитку суспільства і сім'ї - проміскуїтет, матернітет і патріархат, то зазначений звичай, за його словами, міг існувати на перших двох стадіях, так як причини його побутування потрібно шукати, по-перше, в низькому рівні розвитку продуктивних сил і гострому характері боротьби за існування, коли непрацездатні люди не могли розраховувати на допомогу колективу, а по-друге, у відсутності родинних зв'язків у первісному «стаді-орді» і в слабкості і безформності їх у матріархальному суспільстві. У загальному і цілому з доводами В. В. Каллаша в даному випадку можна погодитися. Зазначимо до речі, що більшість народів чи племен, щодо яких зберігалися цікавлять нас тут перекази і легенди, перебували, мабуть, ще на зазначених стадіях розвитку суспільства.

Л. Я. Штернберг присвятив спеціальну статтю розглянутого питання під назвою «Вбивство дітей і старих у первісних народів». У ній він зазначає, що цей звичай пояснюється про древньоіранських похоронних звичаях і будівлях. СПб., 1909, стор 113. - Говорячи про залишення немічних старих на поживу собакам у бактрійцев, Страбон (зі слів Онесекріта) відзначає, що цей звичай був скасований Олександром Македонським; це перегукується з наведеними нами вище сучасними середньоазіатськими легендами тим, що старий , старезний людина є важким тягарем для людей, доотори змушені в гонитві за здобиччю здійснювати швидкі переходи або ж перекочівлі зі стадом; тому, щоб позбавити людей похилого віку від зайвих і довгих страждань, їх вбивають або відводять у відокремлене місце і залишають напризволяще. На підтвердження цього Л. Я. Штернберг зазначає, що нібито звичай цей частіше зустрічався в Австралії і серед ряду північноамериканських і африканських племен, також на Суматрі, на островах Фіджі, звичай цей засвідчений в переказах і сагах германців, і, нарешті, відомі окремі випадки такого ставлення до людей похилого віку навіть наприкінці минулого століття у балтійських слов'ян і в українців.

Далі Л. Я. Штернберг, однак, підкреслює, що універсальність звичаю вбивства людей похилого віку підлягає великому сумніву і в усякому разі мотиви його не в жорстокості природи первісних людей, а значною мірою пов'язані з вірою в загробне життя, з анімізмом. Це нерідко призводить до самогубства людини навіть у кольорі років.

Дуже характерно, що в етнографічній літературі ми все ж таки мало зустрічаємося зі звичаєм приречення на загибель або вбивство старих, якщо про це і йдеться, то в самій загальній формі. Так, наприклад, Е. Тейлор пише, що у первісних племен Бразилії ударами палиці по голові прикінчувати старих і хворих і навіть з'їдали їх. «Ми можемо ясно уявити, - каже автор, - положення серед мандрівних ворожбитів племен. Орда повинна пересуватися в пошуках за дичиною: нещасне що слабшає істота не може витримувати походу, мисливці і важко навантажені жінки не можуть нести його; воно повинно бути залишено позаду ». Г. Шурц, кажучи про долю людей похилого віку в примітивному суспільстві, відзначає, що їх число «часто буває дуже обмеженим, або взагалі внаслідок недолголетія, або внаслідок умисного винищення дідів та бабусь». Далі говориться, що кочові народи (ймовірно, маються на увазі бродячі племена) можуть годуватися лише при постійному пересуванні з місця на місце і діти, хворі та люди похилого віку стають тягарем, причому старих і хворих вбивають або ж виганяють зі своєї з пологи. Ф. Ратцель зазначає, що колись поширене умертвіння нездатних до праці людей похилого віку і залишення без допомоги слабких у якутів і тунгусо легко пояснюється труднощами підтримки життя.

Однак, мабуть, етнографи не могли зареєструвати убієнія або приречення на загибель людей похилого віку як звичаю навіть у найбільш примітивних народів. Зокрема, жоден австраловед не згадує про такому звичаї. Е. Тейлор посилається на випадок залишення на загибель одряхлілого вождя індіанського племені Пунку, але одразу зазначає, що цей вождь був покинутий своїми одноплемінниками за його власним бажанням. Випадок, згаданий Л. Я. Штернбергом і детально описаний Д. Леббок про вбивство двома братами своєї матері на островах Фіджі, навпаки, не говорить про старість і старезності жінки, а, мабуть, був пов'язаний з якимось ритуалом. Викликає сумнів і не підтверджується етнографами наявність такого звичаю на о. Суматра.

Що стосується тунгусов (евенків), про які говорить Ф. Ратцель, то радянський дослідник Г. М. Василевич відзначає, що старі дослідники (К. М. Ричков, С. М . ІІІірокогоров) нібито чули від евенків про факти залишення безпомічних старих в тайзі, але вона сама під час своєї багаторічної нульової роботи з такими випадками не зустрічалася, і евенки, з якими вона працювала, нічого не знали про цей звичай (усне повідомлення Г. М . Василевич). Щодо якутів в літературі вказується лише, що положення людей похилого віку, які втратили працездатність, було важким, про них мало дбали, їх погано годували й одягали, а звичай перекази старезних старих насильницької смерті зустрічався, мабуть, лише в переказах і фольклорі. Досить широко відомий чукотський звичай удушення або вбивства списом строків або важко хворих людей є актом, що здійснюються на прохання самого старого або хворого.

Одиничні приклади, описані Л. Я. Штернбергом, щодо балтійських слов'ян і українців теж, мабуть, є епізодами, які не можна розглядати як звичай, тим більше що прагнення позбутися тут від старого не зовсім ясні (наприклад, для Прибалтики наводиться випадок, коли якийсь Шуленберг врятував одного старого з рук його односельців, які збиралися відправити його «до бога», а потім цей старий, приставлений Шуленберга прибрамним до замку, прожив ще 20 років).

***

Звертаючись до нашого матеріалу, ми, природно, повинні поставити перед собою питання, чи міг звичай приречення на загибель людей похилого віку існувати у таджиків в порівняно недавньому минулому, як зазначає М. С. Андрєєв , мало ще не у другій половині XIX ст.

Наявність такого звичаю стояло б в явному протиріччі з усім способом життя, з існуючими іншими звичаями і поглядами населення. Зокрема, ми маємо на увазі наявність у гірському Таджикистані в недалекому минулому великих патріархальних сімей і яскраво вираженого культу предків.

Велика патріархальна сім'я серед гірських таджиків добре вивчена, і тут немає потреби докладно зупинятися на її характеристиці. Нагадаємо лише, що авторитет і влада глави патріархальної сім'ї, так само як і інших її престарілих членів, були дуже великі.

Зупинимося дещо детальніше на культі предків. Шанування пам'яті померлих предків було дуже яскраво виражено у гірських таджиків. Їх називають бузургон - «великі, больши?? », Арвощ гузаштагон -« духи пішли ».

М. С. Андрєєв говорить про те, що за повір'ями пріпамірскіх таджиків духи предків піклуються про нащадків, цікавляться їхньою долею, допомагають їм. Вважається, що два вечори на тиждень, в четвер і в п'ятницю, духи предків особливо схильні відвідувати свої колишні житла. Якщо, підслуховуючи через димовий отвір в даху будинку, вони дізнаються, що їх сім'я живе у світі, не відбувається з, сор, якщо всі ведуть себе добре, то духи радіють і посилають своїм близьким благословення, якщо ж вони бачать сварки, то стають сумними , незадоволеними і можуть вимовити погану молитву. У зазначені вечори для умилостивлення духів предків господиня будинку розводила у вогнища священне куріння поминаючи їх і просячи у них допомоги в житті.

Взагалі ж у чукоч до добровільної смерті в окремих випадках вдавалися не тільки хворі та немічні, а й люди, пригнічені сильним горем, образою (Народи Сибіру, ​​стор 920).

Деякі уявлення і звичаї таджиків Пріпамірья щодо духів предків дуже близькі до древнєїранським мазді-істскім уявленням. У священних маздеістскіх книгах розповідається про фраваші, або фравахарах, що представляють собою духовне начало людини; фравахари при народженні людини входять в його тіло, наставляють його на життєвому шляху, а після смерті людини знову повертаються у вічний світ. Коротше кажучи, це душі предків, які спостерігають за рештою на землі близькими. Як сказано в Авесті, чисті фравахари сходять на землю в перший день місяця фарвардіна, тобто в день Нового року - Ноуруза, щоб побути зі своїми близькими, і залишаються на землі протягом десяти діб. Тому перший місяць Нового року - фарвардіна - названий по імені фравахаров. Якщо в ці дні вони побачать, що їхні рідні та близькі веселі, то залишаються задоволені, радісні повертаються у вищий світ, де біля престолу Ахура-мазди просять для них милості і прощення і допомагають їм у їхніх справах. Саме тому іранці в останні п'ять днів старого року - гати - наводять свої будинки в порядок і на радість духам предків дають милостиню і готуються до зустрічі Новруза і фравахаров, щоб останні залишилися задоволені і в хорошому настрої повернулися б в місця свого постійного перебування.

В одній з робіт М. С. Андрєєва ми знаходимо таке повідомлення: «У селищах ринду і Наматгит ... дотримувався наступний звичай: коли наступав Новий рік, то в продовження тижня жителі цих двох селищ самі не ходили в інші села і не пускали нікого зі сторонніх до себе; після закінчення семи днів одна людина обходив всі будинки і в кожному читав молитви; людини цього називали. Після його обходу селище вважалося відкритим для зносин з оточуючими ». За словами автора, цей же звичай практикувався в Ішкашіме в перший день третього місяця місячного календаря; в цей же день як в Ішкашіме, так і в Вахане нікому не дають вогню з дому на бік, при цьому М. С. Андрєєв додає, що, можливо, цей звичай становить пережиток стародавнього культу вогню.

Нам видається, що ці звичаї пріпамірскіх таджиків мають пряме відношення до старовинного іранському культу померлих предків, які в Новий рік відвідували своїх нащадків. Перші дні Нового року присвячувалися їм і тому ніхто сторонній не допускався в селище. Як правило, гірські таджицькі кишлаки були населені кровними родичами і присутність сторонніх могло б образити духів предків. Заборона давати вогонь на сторону також пов'язане з культом предків, культом домашнього вогнища. Правда, в останньому випадку мова йде про перший день одного з місяців місячного календаря, але ми знаємо, що місячний календар нерідко брав деякі функції сонячного, про що, зокрема, яскраво свідчить широко поширений в Середній Азії та Ірані звичай стрибати через вогнища як у останню середу перед Новим роком, так і в останню середу місячного місяця Сафара.

Все це говорить про те, що культ предків у гірських таджиків сходить до глибокої старовини, одно, втім, як і велика патріархальна сім'я, нерозривно пов'язана з культом предків.

Повертаючись до розглянутого звичаєм приречення на загибель людей похилого віку, вельми цікаво відзначити, що етіологія зживання цього звичаю зв'язується з мудрістю і життєвим досвідом літніх людей, як це наочно показують наведені нами приклади таджицького фольклору та фольклору інших народів. Мудрість ця проявляється, природно, головним чином в землеробській практиці. У таджицькому кишлаку без ради і благословення старих не починали жодної роботи: старики визначали терміни вивезення добрива, сівби, оранки, вони були хранителями старовинного землеробського календаря, робили прогнози погоди, визначали, чи буде літо засушливим, ілівдождлівим, час настання заморозків і т. п. Один з найбільш знаючих і поважних людей похилого віку в кишлаку персоніфікував міфічного бобо деукон'а - діда-хлібороба. Він проводив першу борозну, перший виходив сіяти і тільки слідом за ним до цих робіт приступало все інше населення кишлаку. Селянин-хлібороб повсякденно потребував мудрих радах старих, глибоко розумів і цінував користь цих рад і в своїх переказах, у фольклорі відбив це, як би протиставляючи повагу до людей похилого віку колишньому жорстокому і безсердечному відношенню до них.

Проте В. В. Каллаш вважає, що при патріархальному побут ні зміни в кращу сторону економічних умов життя, ні культ предків самі по собі ще не створюють предп?? Силок для зживання розглядається нами звичаю: що старий чоловік, якщо навіть він і стояв раніше на чолі сімейної громади або роду, позбавлявся цього привілею і приречення на загибель людей похилого віку або їх умертвіння який суперечить тому, що вони могли потрапляти до пантеону шанованих предків. Лише тільки тоді, коли розвивається свідомість ціни мудрості і досвідченості, довге життя людей похилого віку вважається бажаною. Нам представляються міркування автора в цій частині дещо надуманими. Навряд чи можна стадіально поєднати аналізований звичай з культом предків, з іншого ж боку, і сам культ предків, як нам представляється, нерозривно пов'язаний з усвідомленням мудрості літніх людей, прагненням використовувати їх досвід, їх поради і настанови в повсякденному житті і в господарських починаннях.

Все сказане в цій статті змушує думати, що таджицькі перекази про відвід старих у гори є лише відлунням звичаю, можливо існувало в дуже віддалені часи, коли ще не склалася міцна господарське життя і патріархальні відносини. Можна, звичайно, припустити, що і пізніше, в умовах суворого життя в горах, в періоди голодовокг викликаних неврожаєм і відмінком худоби, розорень і втечі з насиджених місць, пов'язаних зі заворушеннями і міжусобицями, горянам доводилося в ряді випадків вдаватися до залишення в горах строків , прирікаючи їх тим самим на смерть. Подібні випадки у свою чергу могли сприяти пожвавленню розглянутих у цій статті давніх переказів.

На закінчення слід сказати про те, що розібраний сюжет протягом тривалого часу піддавався відомим змінам. Грунтуючись спочатку на переказах, він поступово ввібрав в себе Моралізуюча, повчальні елементи і тим самим прийняв характер, властивий притч або байок.

HA Кисляк