Найцікавіші записи

«Пісні з Ц'ітбальче» як етнографічний джерело
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

« П есні з Ц 'ітбальче» як етнографічний джерело

До самого останнього часу дослідники древньої культури майя не мали у своєму розпорядженні поетичних творів майя доиспанского періоду, якщо не вважати відомої «Пісні іца» у книзі «Чилам-Балам з Чумайеля». У цій, сильно спотвореної при пізніших листуваннях пісні йдеться про захоплення Чіченіци ворожим військом і про смерть верховного жерця на хородском святі (очевидно, принесеного в жертву торжествуючими переможцями). Тим часом у ряді джерел XVI-XVII ст. неодноразово згадуються пісні, складені певним розміром і мали як епічний, так і ліричний характер. На жаль, жодного зразка їх не збереглося, і цей вид художньої творчості майя вважався загубленим безповоротно. Причину такого пробілу неважко встановити, якщо згадати політику католицької церкви по відношенню до пам'ятників доіспанської культури народів стародавньої Америки. Справедливо вбачаючи в творах давньої літератури і мистецтва небезпечне ідеологічну зброю проти нового віровчення, служителі церкви всіляко намагалися викорінити їх вплив. Дуже характерний в цьому сенсі указ 1555, в якому говориться: «Індіанці не повинні співати згадані пісні про своїх обрядах або древніх історіях, поки ці пісні не будуть досліджені духовенством або людьми, які добре знають мову. Служителі євангелія повинні дивитися, щоб у таких піснях не містилося б нічого мирського ». У 1942 р. в Юкатанський місті Меріді була випадково обнарушена невелика зошит, що мала іспанське назву «Кнігш танців древніх людей, які виконувалися тут, в поселеннях, до приходу білих». Це була збірка текстів мовою майя. Згодом він потрапив до рук найбільшого фахівця з мови майя професора А. Баррера Васкеса, який і опублікував його в 1965 р.

Проведене дослідження текстів показало, що перед нами збірка давньої поезії юкатанских майя, створений у селищі Ц'ітбальче (штат Кампече). Збереглося навіть ім'я укладача (а можливо, і творця деяких пісень) - Ах-Бам, нащадка ах-кулеля - посадової особи селища Ц'ітбальче. Як за тематикою, так і за мовою пісні безперечно відносяться до доиспанского періоду.4 Наприкінці заголовка зазначено, що зошит написана (тобто складена) в 1440 р., тобто приблизно за століття до появи на Юкатані конкістадорів. А. Баррера Васкес на підставі палеографических даних датує збережений екземпляр «Пісень з Ц'ітбальче» першою половиною XVIII в.

Зміст цієї збірки, що охоплює 15 творів, дуже різноманітно; тут і культові пісні, що виконувалися за певних ритуалах, і чисто ліричні. Перерахуємо деякі з них. Дуже цікава, наприклад, пісня, виконувана, очевидно, дівчатами при шлюбної церемонії (№ 4). У цій пісні згадано кілька жіночих божеств майя, раніше невідомих: Сухуй-Каак, ПГкамле-ооч, Шах-Соот. До неї примикають ліричні любовні пісні (№ № 7, 14-15), гімни, що містять опис ранкової зорі і вихваляння висхідного сонця (№ № 11, 2) або звернені до інших божествам (№ № 6, 9, 10). Привертають увагу культові співи, що виконувалися під час обрядів, які супроводжували новорічні свята (№ № 3,12); як відомо, останні п'ять днів минає у майя вважалися нещасливими. Зворушлива, нарешті, жалобная пісня сироти, що оплакує свою важку долю (№ 8).

Мова віршів простий, ясний і образний. Характерно часте вживання паралелізму членів - явище, як відомо, властиве взагалі стародавньої поетиці. Ритміку вірша, однак, поки вловити вдається; очевидно, у творах були використані кілька розмірів. Поки ясно лише одне: настільки поширений в ацтекської поезії трохаіческій тетраметр в «Піснях з Ц'ітбальче» відсутня. Це тим більше дивно, що в розглянутий період культура юкатанских майя перебувала під сильним впливом культури народів центрального плоскогір'я. Значні сліди цього відчуваються як у словниковому складі текстів, так і в релігійних уявленнях, відображених у «Піснях». Чому мексиканське вплив не поширилося на форми віршування, поки сказати важко. Може бути, чималу роль зіграла тут і специфіка майяських мов у порівнянні з ацтекським.

Крім великого значення для вивчення поетичної спадщини майя, «Пісні з Ц'ітбальче» представляють собою прекрасне джерело з давньої релігії та етнографії мешканців Юкатана в XIV-XV ст. Зупинимося докладніше лише на двох творах збірки (№ № 1 і 13), щоб проілюструвати це положення.

Одна з пісень, які відкривають збірник, називається «Школомче». Термін відомий з тексту прекрасного знавця доіспанської етнографії Юкатана єпископа Діего де Ланди. У своєму «Повідомленні про справи в Юкатані» він пише про це: «Два танцю були особливо мужні й гідні уваги. Один - це гра з очеретом, чому вони називають його, що і означає "тростина". Щоб його виконати, збирається велике коло танцюристів разом з музикантами, які їм акомпанують. Дотримуючись ритму (музики), з кола виходять двоє, один з пучком стебел і танцює з ними, тримаючись прямо, інший танцює навпочіпки, гарба згідно ритму кола (танцюристів). Той, який із стеблами, кидає їх з усієї сили в іншого, а?? Останнє з великою спритністю відбиває їх за допомогою невеликої деревинки. Скінчивши кидати, вони повертаються, дотримуючись ритму, в коло, і танцюють інші, роблячи те ж саме ».

Таким чином, за Ланда, цей танець мав цілком невинний характер і був чимось на зразок спортивного вправи у спритності. Зовсім інша картина малюється нам з першої пісні збірника з Ц'ітбальче. На початку пісні описуються стрункі ряди сильних юнаків з щитами, що вступають на площу селища щоб помірятися силами в танці школомче. Посередині площі стоїть чоловік, прив'язаний до стовбура кам'яної колони. Тіло його розфарбоване чудовою синьою фарбою. Він весь засипаний пахучими квітами бал'че; ними прикрашені його руки, ноги і все тіло.

Далі пісня звертається безпосередньо до цього пов'язаному людині: «Пом'якши свою душу, прекрасний чоловік, ти вирушаєш: на небо, щоб побачити обличчя твого батька (мається на увазі бог Сонця). Тобі не треба повертатися сюди, на землю, під пір'ям маленького колібрі або під шкурою прекрасного оленя, ягуара або маленького фазана. Зверни душу і думка виключно до свого батька. Не бійся, немає поганого в тому, що тебе чекає ..

Прекрасні дівчата супроводжували тебе в твоєму ході від селища до селища ».

У наступних рядках описується прибуття на площу посадових осіб майяського міста-держави: хольпоп (розпорядник урочистих церемоній), ах-кулеля, жерця, на-кону (верховний воєначальник), батабов і ін

Потім пісня знову звертається до пов'язаного: «Смійся, пом'якшити гарненько свою душу, тому що ти будеш тим, хто принесе пголос твоїх земляків нашому прекрасному владиці, що знаходиться там, на небі. . . ». На цьому пісня про школомче обривається.

Отже перед нами опис початку жертвопринесення богу Сонця. Прив'язаний до стовпа - майбутня жертва, яку заклинають підготуватися до майбутнього обрядом і передати божеству моління жителів селища Ц'ітбальче. Отже, або Ланда приховав справжній зміст обряду школомче (що малоймовірно) або був введений в оману своїм інформатором. Вірніше всього останній у даному випадку обмежився тільки описом підготовчих ігор, в яких майбутні учасники школомче вдосконалювали своє мистецтво.

Яким же чином умертвляє жертва? Якщо мьт уявімо собі в якості жертви людини, що знаходиться в центрі кола {за описом Ланди), то кидає в нього тростинки і буде виконуючим цей обряд. Неважко зрозуміти, що при репетиції тростинки служили заміною стріл або дротиків. Тому логічно припустити, що в школомче жертву приносили, вбиваючи приреченого стрілами, списами або дротиками.

Приблизно за сім століть до створення «Пісень з Ц'ітбальче» на стіні Храму II в найбільшому місті майя Тікале невідомий майстер залишив малюнок сграфітто, що має, як мені думається, безпосереднє відношення до розглянутої нами теми.

На невеликому помості підносяться два стовпи, до яких прив'язаний за руки бранець. У нижній частині грудей його стирчить спис або стріли. Праворуч від помосту зображена людина у фігурному шоломі у вигляді пташиної голови, в руках у нього цибулю і копьеметалка. Зліва від жертви знаходиться жінка в пишному головному уборі; руки її розведені, як би висловлюючи подив. Найімовірніше, звичайно інше тлумачення: вона ритмічно плескає в долоні, супроводжуючи танець. Мабуть, художник не випадково обмежив число дійових осіб: перед нами - жертва, виконавець кари і глядачка. Насправді другий і третій персонаж покликані уособлювати собою множинність. Вся сцена передана жваво і динамічно, кількома сильними штрихами, без дрібних деталей.

У ієрогліфічних рукописах народів Центральної Мексики (ацтеків, миштеков та ін) збереглися зображення обрядів, близькі до тікальскому графіті. Найбільш чітке уявлення про них ми можемо отримати з ацтекських писемних пам'яток, хоча слід підкреслити, що і там дано лише короткі згадки про такі жертвоприношеннях; текстів гімнів, які супроводжували обряди, до нас не дійшло.

У місяці Тлакашіпехуалістлі (назва перекладається як «здирання м'яса з людських кісток») проводилися святкування на честь бога весняної рослинності Шипе-Тотека і богині землі і родючості Тласольтеотль. Під час цих святкувань полоненого прив'язували до стовпів на високому помості, і жерці, озброєні луками або Копьеметалка, вбивали його стрілами або дротиками. Називався цей обряд тлакакалілістлі. На думку одних дослідників, метою його було пробудити землю, сплячу після зимового періоду, тому і наступні за цим свята носили назву «Мале пробудження» і «Велике іробужденіе». Інші, виходячи з фрази, яку ацтекські жерці говорили бранця: «Ми хочемо з'єднати землю з тобою», бачили в обряді символічне статеве з'єднання жертви з матір'ю-землею, тобто Тласольтеотль. Треті вбачали в тлакакалілістлі магію закликання вологи (краплі крові, що стікають по тілу пораненого, уподібнювалися життєдайним краплях дощу). Нарешті, четверті звертали увагу на те, що аналогічне жертвоприношення у північноамериканського племені пауні було присвячено ранкової зірку Венері, і вважали ацтекскій обряд раннім варіантом того ж. Таким чином, матеріали з Центральної Мексики ще далекі від повного тлумачення.

Звернемося тепер до пісні знайденого у Мериде майяського «збірника. На нашу думку, вона відноситься до того ж обрядом школомче, про який говорилося в першому вірші. Але якщо там основну увагу було приділено бранця, то тут у центрі-виконавці обряду. Не випадково вона носить назву «Пісні стрільця з лука». На початку її виконавець (чи виконавці) звертається до досвідченого мисливцеві, запрошуючи його взяти участь у полюванні на лісовій галявині, причому підкреслюється, що йому доведеться пройтися в швидкому танці і один і два рази, до трьох. Уподібнення коїть цей обряд мисливцеві, принесеного в жертву - дичини, а танцю - полюванні настільки характерно для поетичної мови стародавньої Месоамерики (та й не тільки Месо-америки), що детально зупинятися на цьому не має сенсу.

Далі йде вихваляння мисливця: у нього високо підняте особа, очей міток, тятива лука добре відтягнута, наконечник стріли добре загострений; пір'я на держаку стріли ретельно приклеєні смолою-кацім і т. д . Збираючись на це полювання, мисливець старанно втер жир оленя-самця в м'язи рук і ніг, в коліна і ребра, в спину і груди.

Потім настає черга опису самого обряду, даного у формі повчань мисливцеві: «Здійсни три швидких кола навколо розфарбованої кам'яної колони, тієї самої, до якої прив'язаний мужній юнак, незаплямований, цнотливий осіб. Зроби перший коло, на другому схопи свій лук, наклади дротик і прицілься йому (тобто бранця) в груди. Не потрібно вкладати всю силу, щоб вразити його, не потрібно наносити йому глибоких ран на тілі. Треба, щоб він міг страждати повільно і потроху, бо так побажав прекрасний владика (бог Сонця). На другому колі, який ти будеш робити навколо цієї блакитний кам'яної колони, при другому колі, пусти стрілу вдруге. Це ти повинен здійснити, не перестаючи танцювати, тому що так це роблять хороші воїни-щитоносці, мужі, які вибираються, щоб порадувати погляд паїгтего молодого владики-бога. Як показується сонце над лісом зі сходу, так починається пісня стрілка лучника ».

Закінчується ця пісня фразою, очевидно, є маргіналами переписувача: «Воїни щитоносці виконують все це».

Отже, церемонія жертвопринесення в школомче полягає в тому, що воїни, проходячи в танці навколо прив'язаного до стовпа або колоні бранця, пускають у нього стріли. Звертає на себе увагу вимога не вбивати відразу бранця, а продовжити його муки якомога довше; це знаходить пояснення в наведених вище паралельних жертвоприношеннях Центральної Мексики. Про це ж говорить і та символічна роль, яку в піснях грає синій або блакитний колір (забарвлення колони, розфарбовування тіла бранця, квіти бальче, якими його прикрашають, і т. д.). Відомо, що синьою фарбою у майя офарблювалися камені, що вживалися для прорікань, статуї божеств, грудки пахощів (пом), що кидалися в сеноти жертвоприношень Чичен-Іци та ін Ігуани блакитного кольору незмінно приносилися в жертву. Можливо, що прав французький дослідник Ж. Жене, що зв'язував ці звичаї з культом Іцамна - бога неба у майя.

Якщо ми знову звернемося до тексту «Повідомлення про справи в Юкатані", то побачимо, що в розділі про жертвопринесення Ланда дає опис подібного обряду, не згадуючи, однак, його назви. Слід привести цей, досить довгий уривок, так як він дуже істотний для розуміння теми. У свою чергу вірша 1 і 13 з «Пісень з Ц'ітбальче» багато в чому допомагають розшифровувати не надто ясне повідомлення Ланди.

«Коли наступав день (жертвоприношення), вони збиралися у дворі храму і, якщо його належало принести в жертву стрільбою з лука, його роздягали догола, мазали тіло блакиттю (і одягали йому) убір на голову. Наблизившись до демона, народ виконував урочистий танець з ним, всі з луками і стрілами, навколо стовпа, і, танцюючи, піднімали його на ньому і прив'язували, весь час танцюючи і весь час танцюючи і все дивлячись на нього. Порушувалося нечистий жрець, одягнений і зі стрілою; була це жінка, чи чоловік, поранив його в скромну частину, витягував кров, спускався і змащував нею особа демона, зробивши певний сигнал танцюючим. Вони починали пускати б нього стріли по черзі, коли танцюючи проходили з швидкістю; серце ж era було відзначено білим знаком, і таким чином вони перетворювали всю його груди в мішень (виглядевшіх), як щетина з стріл ».

Подібні жертвопринесення існували і в інших районах, населених майя. Хроніст Торкемада повідомляє, що перші іспанці, що висадилися в Кампече, наткнулися на «три вкопані в землю стовпа, три інших балки перетинали їх, а навколо грунт був всіяна дротиками і стрілами, покритими кров'ю і ще вологими».

Отже два розібрані вірші зі знайденого збірки, дають нам наступні нові відомості за стародавніми майя. По-перше, вони дозволяють встановити, що згаданий в останньому уривку Ланди обряд носив назву школомче і що йому передували підготовчі ігри або вправи. По-друге, переглядаючи порівняльний матеріал, ми можемо встановити, що саме по собі жертвоприношення стрілами не було пов'язане з певним культом. Воно могло бути, як і інші види жертвоприношень, присвячене різним божествам: Сонця (в Цітбальче), Тласольтеотль, Шипе-Тотека (ацтеки) і т. д. Найважливіше, однак, що розібрані вірші дають текст пісень, які супроводжували це жертвопринесення. Як вже зазначалося вище, нічого подібного дослідники месоамеріканскіх фольклору ще не мали.

Докладний розбір інших віршів збірки безсумнівно виявив б і інші нові дані з етнографії стародавніх майя.

Р. В. кинджали