Найцікавіші записи

Фольклорний компонент у «малайської історії» («седжарах Мелайя»)
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

Ф ольклорний компонент у « малайської історії »(« седжарах Мелайя »)

У середньовічний період малайської літератури з'являється і розвивається особливий жанр, який визначається зазвичай як «історична хроніка» або більш широко - «історична проза». Зміст одних таких хронік обмежено подіями мали місце в окремих малайських князівствах: така «Повість про князів Пасая» - перший твір цього роду, створене в XIV ст. (Северосуматранское князівство), такі ж і створені в XVI-XVII ст. хроніки про землю Джохорскім, «Родовід князів Ріау» та ін У Малаккській султанаті в XV ст. з'явився твір, відоме під назвою «Малайська історія» - пам'ятник, створений для того, щоб представити історію насамперед Малаккського султанату, і воно, здавалося б не повинно було виходити за межі вже відомих локальних хронік. Але оскільки Малаккська султанат був централізованою державою, що об'єднав майже всі малайські князівства по обидві сторони Малаккського протоки, а основний акцент пам'ятника полягав у тому, щоб показати виникнення і розквіт цього султанату, то природно, що в ньому виявилася охопленої і більш широка географічна область і порушені події багатьох малайських і індонезійських князівств. А якщо врахувати, що, це був період бурхливого розквіту і найбільших досягнень в історії малайської культури, то стане зрозумілим, чому хроніки, що створювалися пізніше, черпали свій матеріал з самої самобутньої і прославленої вже в той час «Малайській історії» .. Вона як би сконцентрувала в собі всі характерні особливості цього жанру, та вивчення їх дає уявлення про своєрідний шляхи виникнення хронік, про ті канонах і традиціях, які незмінно були присутні в творах подібного роду. І однією з традиційних рис, властивих першим історіографії, було постійне звернення до неписаною історії, зберігачем якої був народ, до фольклору.

Жоден дослідник малайської літератури при першому знайомстві з «Малайській історією» не сумнівається в тому, що перед ним історичний твір. Воно цілком справляє враження історичної достовірності: в ньому діють в основному реально які були особи - султани, державні діячі, міністри, придворні і т. д. Тут описуються завоювання нових земель, далекі морські експедиції в Китай, Індію, Сіам, зі сторінок цього твору доноситься шум битв, в ньому воскрешаються переговори, ведшиеся з іншими державами і князівствами. За даними «Малайській історії», можна ясно представити всі торгові операції того часу, строго регламентовану придворне життя і в той же час життя різних людей у ​​всіх, часом навіть незначних подробицях побуту. Все це відображено настільки живо і реально, що може служити предметом спеціального історико-побутового дослідження.

Але якщо розглядати цей пам'ятник не тільки з точки зору основної теми і не цілком, а розчленувавши його на окремі сюжети і образи, які вплітаються в тканину всієї розповіді, то вже тоді стане ясно , що визначення «хроніка» не цілком відповідає цьому твору. Якщо ми подивимося, яким чином зображується в ньому історичне, то тим самим уже впритул підійдемо до питання про взаємовідносини фольклорних та історичних елементів у «Малайській історії» і переконаємося, що цей твір не може служити повноцінним і надійним історичним джерелом. Насамперед основний історичний сюжет твору - відображення політичних подій і життя Малаккського султанату - отримує в ньому свою передісторію. Ця передісторія розгортається як далеке минуле Малайї, як найбільші історичні віхи, що відокремлюють старовину від середньовіччя. Минуле висвітлюється не по офіційних документів, яких і не було, а за чутками, поширеним в народі, легендам, переказам, свого роду усним хроніками, тобто по фольклорних джерел. Чим далі події видаляються в часі і просторі, тим відомості в них стають все більш мізерними і тим більше вони постають у вигаданих і фантастичних сюжетах, майже позбавлених будь-якої реальності. Тільки за допомогою фахівця-історика можливо задовільно витлумачити події Малайї в той «доісторичне» час, яким його тоді розуміли, тобто до кінця XIV в., Дощенту Малакки. Тільки маючи на увазі добре відомі факти китайських дінастійних хронік, які повідомляють про існування зв'язків між малайської імперією Шрівіджаі (VII-XIII ст.) І Китаєм, можна розгледіти в нижчеподаній легендою ледь помітне відображення цих зв'язків.

«І долинула до китайської землі звістка про те, що раджа Суран збирається в похід проти Китаю і веде з собою незліченну військо, а зараз вони вже дійшли до Тумасіка. Китайський імператор злякався, почувши таку звістку. І мовив він усім міністрам і чиновникам: "Як ви всі думаєте відвести загрозу. Якщо тільки з'явиться сюди раджа Калінгі, неодмінно погубить він нашу землю. Тоді перший міністр сказав з поклоном: "О, повелитель мій, владика світу, дозволь сказати слово твоєму мізерно рабу. І промовляв імператор: «Говори». Перший міністр наказав спорядити човен і заповнити її найтоншими іржавими голками; потім він взяв дерева кесмак і Бідара з плодами і посадив їх у човен; після цього він вибрав беззубих старих і наказав їм сісти в човен, і повелів їм плисти в напрямку до Тумасіку. Коли човен досягла Тумасіка, раджі Сурані було повідомлено: "Прибула якась човен з Китаю. І раджа Суран повелів своїм людям: "Підіть і запитайте у китайців, чи далеко звідси до китайської землі. Люди пішли і поставили це питання, хто сидів у човні. І тоді один китаєць відповів: "Коли ми відпливали з китайської землі, ми були зовсім юними, нам було тільки по 12 років; ми посадили насіння цих дерев. Зараз же і ми вже постаріли », зуби у нас випали, а дерева, які ми посадили, вже принесли плоди, а ми ще тільки прибули сюди. Після цього він взяв кілька голок, показав їх людям з Калінгі і сказав: "Коли ми вивозили це залізо з Китаю, то воно було завбільшки з лікоть, а тепер все висохло, ми так довго були в дорозі, що втратили рахунок роках і місяцях. Почувши ці слова, люди Калінгі повернули назад і попрямували до раджі Сурані, щоб про все повідомити йому; і всі слова китайця вони шанобливо передали раджі Сурані. Почувши доповідь своїх людей, раджа Суран прорік: "Якщо вірити словам китайця, то надзвичайно далеко китайська земля; коли ж ми доберемося до неї? Краще підемо назад. І відповіли з поклоном всі воєначальники: "Справедливі слова ясновельможного махараджі».

Історичні аналогії і співвіднесення з іншими джерелами дає можливість зарахувати легендарного персонажа «Малайській історії» раджу Чула до царської династії Південної Індії - «Чола», а у війні раджі Сура з сіамським князем можна насилу угледіти відображення спустошливих пагонів чолов на Суматру і Малаккська півострів на початку XI ст. У легендарній формі представлені в пам'ятнику і такі події, як нашестя яванських військ на Сінгапур (легенда про напад меч-риби на Сінгапур, гл. 10), прийняття мусульманства северосуматранскімі князівствами (легенда про відплиття корабля з Джедди і про сон князя Самудра: князю приснилося , ніби Мухаммад плюнув, йому в рот; прокинувшись, він зміг читати Коран, гл. 7), заснування китайських поселень на Суматрі (гл. 2) і т. п. Таким чином, історичні події давнини, заломлені у вигляді легенд і; переказів і викладені в певній хронологічній послідовності при повній відсутності дат, придбали в цьому творі характер віддалених і узагальнених спогадів,, а тому та частина пам'ятника, в якій відображено це «доісторичне» час, не може служити джерелом для історика.

Ми мало помилимося і в тому випадку, якщо поширимо це спостереження і на власне історичну частину твору, де мова йде про події, сучасних або майже сучасних написання. Правда, ця частина пам'ятника більш конкретна, помітно суші і докладно, ніж попередня. Але й тут історичні рамки твори легко розсуваються, даючи простір вимислу і фантазії; реальні події підчас втискуються в казково-міфологічні сюжети (наприклад, легенда про сватання султана Махмуда до казкової принцесі з гори Ледаіг, гл. 27). І в цій частині твору крізь суспільну та державну перспективу XV в. просвічують окремі риси, горазда давніші, ніж історико-географічний фон, з яким вони пов'язані в своєму пізнішому розвитку, і на одній площині виявляються суміщеними різні за часом сюжети, мотиви та образи. І ця частина, отже, багато в чому спирається на фольклор. Є, щоправда, істотна різниця у використанні фольклору в «доісторичної» і «історичної» частинах твору, і не тільки кількісна. Якщо в першій частині історичні факти вже відійшли в область легенд і міфів, то в другій частині легендарні і казково-міфологічні мотиви відсунуті на задній план і не утворюють міцного єдності з основними сюжетними лініями, які розгортають історію, вклинюються в них, перемежовуються з ними.

Тепер перейдемо до конкретного розгляду фольклорних компонентів, які невіддільні від усього історичного процесу представленого в цьому пам'ятнику.

Найдавніший пласт в «Малайській літописі» відноситься до області міфів і традиційних сказань, висхідних до тих далеких часів, коли міфи ще не були літературою, а висловлювали всю сукупність наукових знань і поглядів на світ. Якщо звільнити міфологічний матеріал від пізніх нашарувань і впливів,, насамперед мусульманських (бо пам'ятник створювався в період панування ісламу), то можна відновити міфи двоякого типу: елементарні за своєю структурою і складніші, в яких з'єдналися різні за часом і походженням образи і мотиви .

До числа елементарних міфів, розсіяних по всьому твору, відносяться етіологічні міфи про топоніми. Для прикладу наведемо міф, що тлумачить про походження назви «Бату Белах» (розколотий камінь): «І він прибув в гирлі річки Саюнг, виліз на дерево Курас і гілка під ним обломилася, він впав на землю і стукнувся головою об величезний камінь; і камінь розколовся, а з головою його нічого не трапилося. Цей камінь до цих пір знаходиться в гирлі Саюнга і люди називають це місце «Розколотий камінь». Типологічно подібними міфами пояснюються і такі назви, як Сінгапуру - місто лева (гл. 3), Патани - дядечко селянина (гл. 32), Самудра - великий мураха (гл. 7) і ін До подібних міфам можна зарахувати і метафоричне тлумачення природних явищ під оболонкою історії. Так, наприклад, червонуватий відтінок грунту в Сінгапурі пояснюється як результат кровопролитної війни в давнину (гл. 10).

Більш глибоке проникнення в важко зрозумілий сучасній людині світ міфів і особливого міфологічного мислення?? дозволить виділити в цьому творі групу культових міфів, більш складних за структурою і пов'язаних, як правило, з певними обрядами. Ми зустрічаємо тут мотиви, майже буквально збігаються з мотивами російської билини про Садко, що зберегла відгомін старовинного обряду - жертвоприношення творю, відомого у всіх народів, життя і благополуччя яких залежить від моря. У цьому міфі йдеться про те, як з корабля довелося викинути всі речі, крім царської корони, щоб умилостивити господарів водної стихії, що викликали бурю, яка Не вгамовувалася, і тільки після того, як цю корону викинули, море заспокоїлося (гл. 3). У цілому міфологічні розповіді, пов'язані з певними повір'ями і обрядами, порівняно бідно представлені і ледь помітні за пеленою мусульманського впливу, але при ретельному вчитування в текст все-таки вдається виявити вельми архаїчні анімістичні уявлення не тільки у вищевказаному сюжеті, а й у розповіді про злом дусі зі страшними антропоморфними рисами, який якомусь рабу дарує надприродну силу (гл. 6). У ряді генеалогічних переказів є мотиви, висхідні до глибокої Тотемістичних давнини. Вони явно видно в легенді про народження принца Чампі з квітки арекової пальми і вигодуваного молоком буйволиць (гл. 21). Мотив вигодовування самкою тварини - це ослаблена форма тотемістичного міфу про народження людини від самки тварини, міфу, що має найширші аналогії в європейському та азіатському фольклорі. Цікаво, що ця легенда в «Малайській історії» пов'язана ще з одним релігійним уявленням; вона є обгрунтуванням Тотемістичних табуацій, так як в ній підкреслюється, що в державі Чампа не можна вживати в їжу м'ясо буйвола. І це не єдиний міф в «Малайській історії», що обгрунтовує заборону, наприклад, епізод, що оповідає про якийсь князя, який потрапив в аварію корабля і врятованому рибою алу-алу; на берег йому вдалося вибратися завдяки тому, що він схопився за рослина гандасулі. «Тому, - йдеться у творі, - государ заборонив своїм нащадкам вживати в їжу рибу алу-алу і вживати для прикраси квіти гандасулі».

Чим далі ми заглиблюємося в текст цього пам'ятника, тим більше виявляємо в ньому сліди зовсім древніх, часом вже зниклих культів і уявлень, що відносяться до області магії. У пізній історичній легенді про війну Малакки і Сіаму присутній мотив символічної магії в епізоді про те, як Малаккська майстерний стрілець з лука спрямовує свою стрілу в бік Сіаму і сіамський князь відчуває, як вона встромляє йому в груди,, чахне і вмирає (гл. 13 ). Поєднання символічною і парціальної магії ми бачимо в історії про те, як Малаккська султан насилає хвороба-коросту на китайського імператора; хвороба виліковується єдиним способом - водою, в якій омив ноги Малаккська султан (гл. 15).

Широко використаний в цьому творі і багатий запас традиційних казкових і епічних мотивів, відомих у світовому фольклорі. У «Малайській історії» до них відносяться: 1) мотив змееборства і псування (історія про те, як країну, населену народом мінангкабау, терзає змій, який постійно знищує посіви, і як хоробрий малайська полководець розсікає його на шматки, гл. 2); 2) мотив змагань у силі богатирів, спочатку сінгапурського та індійського, потім сінгапурського і пров Лакська (гл. 6), 3) старовинний бродячий сюжет про хлопчика, якого вбивають за мудру пораду, сюжет, відомий на всьому Сході з глибокої давнини 6 (маленький хлопчик дає мудру пораду, як захистити Сінгапур від меч-риби, і за це його вбивають, гл. 10), 4) мотив змагання женихів, подібний індійським сваямбарам (призначення цих змагань - вибір чоловіка для яванской принцеси, гл. 14); 5 ) мотив знаходження у воді хлопчика - майбутнього героя 7 (хлопчика виховує простий складальник пальмового соку; потім виявляється, що він належить до царського роду і стає чоловіком яванской принцеси, гл. 14); 6) мотив про сім прекрасних дружин Молуккского князя і про молодшу дружині - найпрекраснішою (гл. 19); 7) мотив викрадення красуні, та ін

Крім того, в розглянутому пам'ятнику спостерігається і випадок типологічного подібності з епічними сюжетами інших народів новішого походження, характерними для феодальної епохи. Добре відомий з російської епосу сюжет про те, як государ несправедливо ув'язнює кращого з своїх богатирів, а у важкий момент згадує про героя, що знаходиться в опалі, звільняє його і той рятує державу. У «Малайській історії» є епізод, який близький не тільки в цілому, але і в окремих деталях до вищевказаного: сміливий воєначальник і майстерний полководець Ханг Ту ах обвинувачено; султан велить його вбити, але один з придворних рятує його від смерті і таємно охороняє; потім, коли потрібно розправитися з порушником спокою в палаці, султан з жалем згадує про своє хороброго воєначальника і радіє при звістці, що він живий; герой виходить з ув'язнення, він, як і годиться в подібному епічному сюжеті, худий, блідий, хитається від утоми ; його годують, він знову набирається сил і здійснює чергові подвиги (гл. 16). Всі розглянуті вище мотиви і сюжети мають універсальне поширення і відомі кожному досліднику європейського, середньоазіатського, близькосхідного фольклору. Типологічні паралелі з маловідомого поки малайського фольклору, що розвивалося в основному в ізоляції, можуть ширше розсунути рамки порівняльного вивчення даної фольклорної теми. Ні про який вплив абопро запозичення сюжетів у Дайна разі не може бути й мови. Але абсолютно неправдоподібним було б твердження, що малайська фольклор залишився недоторканний для впливу ззовні. Тривале та інтенсивне вплив індуїзму (з рубежу нашої ери до XIV ст.), А потім мусульманства (з XIV в. Й досі) не могло пройтд безслідно для всієї малайської культури і не могло не торкнутися самих глибинних її основ - фольклору. І в цьому пам'ятнику, крім численних прямих свідчень індійського та мусульманського впливів, ми зустрічаємо і запозичені казкові мотиви, не властиві малайському фольклору і до цих пір залишилися чужорідними. До таких запозиченим казковим елементів відноситься, наприклад, мотив крилатого коня, відомий за давньогрецьким, тюркським переказами 10 і особливо поширений на Близькому Сході. Саме близькосхідне походження цей мотив має в «Малайській історії». Він зустрічається тільки в першому розділі пам'ятника, де і переказується відомий роман про Олександра Македонського, що прийшов з Вліпшего Сходу. Ця глава введена виключно для того, щоб пізніше звести малайських князів до свого легендарному героїчного предка - Олександру Македонському.

Звичайно, в самому творі виділені тут сюжети і образи казково-міфологічного характеру не постають настільки прозоро і явно. Вони, як правило, тісно сплетені між собою, утворюючи тугий клубок сказань, і пронизують всю розповідь. Крім того, ці взаимопроникающие елементи ускладнені взаємодією з пізнішими і різночасними нашаруваннями. Тому розплутати цей клубок можна тільки шляхом послідовних операцій по очищенню від таких нашарувань і «звільнення» одного мотиву від іншого; тоді під поверхневими шарами можна розгледіти більш ранні, а під ними і зовсім архаїчні риси. Обмежимося одним прикладом такого аналізу, взявши сюжет сватання султана. Махмуда до красуні-принцесі з гори Леданг. В даному випадку в «Малайській історії» переказується одна з найулюбленіших і популярних малайських казок, відома в декількох варіантах і проникла в цілий ряд середньовічних малайських поем і сказань, таких як «Шайр про Бідасарі», «Повість про Ханг Туах» та ін За однієї версії казки принцеса вранці, коли сходить сонце, з'являється у вигляді дівчинки; опівдні вона перетворюється на дівчину, а ввечері - на стару. Охороняє її священний тигр перевертень. Біля її будинку росте квітка, що дає людям молодість, красу і безсмертя, але той, хто намагається добути його, платить за це своїм життям. Випадково одному малайці вдалося досягти вершини гори, де жила принцеса, і він був винагороджений золотом. Згідно з іншою версією, принцеса-чарівниця була колись дружиною засновника Малакки; віддалившись в печеру на вершині гори, вона за допомогою магічних засобів стала безсмертною і лише зрідка показувалася людям у вигляді прекрасної дівчини. Відома і третя версія цієї казки, що представляє принцесу-чарівницю бридкою старою з маленькою сумкою через плече, в якій знаходився шафран; цей шафран вона дала човняру, котрий дозволив їй сісти в свій човен і після цього шафран перетворився на золото. У «Малайській історії» є особливий варіант цієї казки, витерпить значні зміни в порівнянні з раніше відомими. Народна казка в цьому творі використана для історізірованного романічного сюжету. У неї вводиться реальна історична особа - султан Махмуд і типовий для феодальної епохи мотив сватання - посольства до нареченої, що прийшов на зміну старовинним мотиву викрадення. Читаючи епізод про сватання султана Махмуда до принцесу-чарівниці з казковою гори Леданг, відразу звертаєш увагу на образи і мотиви, навіяні лицарськими середньовічними романами, відомими на всьому Близькому Сході і прийшли разом з мусульманством до малайців: сватання до красуні-пері; служниці героїні, охоронювані драконами, девамі; чарівний сад з розмовляють і співаючими птахами; зустріч з подругою пери і т. п. Численні запозичені атрибути ще не встигли в достатній мірі асимілюватися і залишилися у вигляді поверхневого шару на місцевих уявленнях і віруваннях. Малайська пам'ятник, трансформувавши казку, зберіг в ній архаїчні мотиви про перетвореннях і уявлення про родове табу. Вони розкриваються в заключній частині епізоду, коли принцеса приймає вигляд згорбленій старої і повідомляє, на яких умовах вона згодна стати дружиною Малаккського султана: «Якщо Малаккська султан хоче взяти мене в дружини, нехай побудує від Малакки до гори Леданг один міст із золота, інший з срібла; і до сватання нехай піднесе мені сім підносів з печінкою москітів, сім підносів з печінкою вошей, глечик сліз, глечик з соком молодий арекової пальми, чашу своєї крові і чашу крові наслідного принца на ім'я раджа Ахмад ». Шлюб султана не відбувся, тому що він не міг піднести принцесі кров свого сина.

Так в одному епізоді пам'ятника сплавилися різнорідні і різночасові міфологічні, казкові і романічні образи, а споконвіку малайські риси виявилися поєднаними з запозиченими ззовні.

Звернемо увагу на такий незначний, але незмінно присутній у всіх варіантах цієї казки штрих: принцеса-чарівниця живе на горі. Додамо до цього, що в інших місцях пам'ятника йдеться про прародительки малайців, що жили біля підніжжя гори, про родоначальників малайського роду, що спустилися з небес на священну гору Сиг?? Нтанг Махамеру, про засновників северосуматранскіх князівств, що жили біля підніжжя гори Санггунг. Неодноразово підкреслюється також, що заснування нових міст-князівств відбувалося у «високого місця». Згадка про гори зустрічається в дуже нечисленних сюжетах, що оповідають тільки про засновників або підставі малайських пологів і князівств, але повторюваність цих сюжетів перетворює їх на типове «загальне місце» пам'ятника, в основі якого, очевидно, криється культ гір. Культ гір не зберігся у малайців, але відгомони його ще чутні в уривчастих відомостях, що проникли в середньовічний пам'ятник і висхідних до глибокої старовини. Крім того, цей культ донедавна був відомий у споріднених малайцям народів - батаков, е також у народів Калимантана 18 і Південного Сулавесі. Завдяки порівняно з збереженим культом гір інших народів з розпливчастих і неясних натяків на існування цього культу у малайців можуть обмалювали більш певні і чіткі контури.

Говорячи про фольклорних традиціях в середньовічному творі на історичну тему, слід хоча б коротко зупинитися на стилі. Крім того, що стиль тут дуже неоднорідний і живі картини бенкетів і трапез, одружень та полювання, обміну посланцями і придворних церемоній перемежовуються сухими і монотонними генеалогії, в яких все-таки відчувається індивідуальна майстерність письменника, в цьому пам'ятнику простежується і особливий стильової пласт, висхідний чи не до середньовічної риторичної традиції з її пишністю і славослів'ям, а до більш ранньої епічної традиції, повноцінні пам'ятники якої не дійшли до нас. Такі ті кліше і шаблони, які описують красу героїв (герой або героїня надзвичайно прекрасний або прекрасна і «не було йому або їй рівних у цьому світі»), формули вираження радості, гніву, кількості («стільки, що неможливо і порахувати»), певні зачини і кінцівки розділів («говорить сказитель» і «Аллах відає краще»), постійні фольклорні епітети та порівняння, що мають добре відомі паралелі в усній творчості різних народів. З усієї цієї групи образотворчих засобів розглянемо докладніше лише ті з них, які покликані надати і дійсно надають бойової, місцями навіть патетичний дух всьому твору.

Нечасто можна зустріти в тексті оригінальні описи бойових навал, подібних нижчеподаному: «І від того, що рухалося таке збіговисько людей, всі джунглі зникли, перетворившись на поля; земля тремтіла, як при землетрусі, і гори руйнувалися до самих вершин, і все височини перетворилися на рівнини, і всі камені розліталися на всі боки, а всі до єдиної великі річки висихали і ставали схожими на сльоту, - все від того, що два місяці поспіль безперервно рухалася натовп людей. І від блиску зброї і сяйва княжих корон навіть у найтемнішу ніч ставало ясно як в ясне повний місяць; а коли на небі гримів грім, то його навіть не було чути, бо крики воєначальників і крики всього народу зливалися з трубним ревом слонів і реготом коней » .

Найчастіше зображення воєн в пам'ятнику побудовано за традиційною стилістичної схемою, в якій бувають помітні невеликі відступи, але основні доданки цієї схеми залишаються незмінними. Абсолютно неважливо, що у творі йдеться про хронологічно несумісних битвах малайського князя з китайськими або сіамського з сінгапурським, Малаккського з макасарська і т. п. В умовних описах цих битв абсолютно ке відчувається живого сприйняття подій, зате відразу відчуваються традиційні, давно сформовані формули, повторювані у відповідності зі строго сталим художнім каноном. Досліджуючи військову стилістику російських літописів, тонкий знавець давньоруської літератури А. С. Орлов зауважив, що користування стереотипними шаблонами властиво середньовічній літературі. Це зауваження повною мірою відноситься до малайському середньовічному пам'ятника. У ньому не тільки аналогічні бойові епізоди виражаються одними і тими ж образами. Ці образи майже дослівно збігаються з «загальними місцями» (за термінологією А. С. Орлова) російських військових повістей і літописів. Текстуальний тотожність російської та малайського бойового шаблону легко виявити при порівнянні ряду уривків, узятих навмання.

У російських повістях: «Сталося ж січа зла і преуж сну; падаху у бо тілеса противних; і аки древия і кров сильних аки вода льяшеся по Удол; стукіт ж і шум страшний бяше , аки грім, від крику і кричане обох полків виття, і від Трескот зброї їх ... »

У малайською пам'ятнику: «І весь яванський народ вийшов на берег і почалася жорстока битва з сінгапурцями; чувся тільки брязкіт всіх зброй і лунав шалений крик і зойки всіх воєначальників і всього народу. З обох сторін багато полягло людей і багато крові пролилося на землю ».

В історії про Казанському царстві: «І від гарматного і піщальние грямовенія і від многооружного крежета і звяцанія і плачу, ридання Градца людей, дружин і дітей, і від великого кричане і крику та й свістаніем, і шпалери виття іржання і тупоту кінського, яко нелікій грім і страшний зук (звук) далече на Руських межах, за 300 верст елишася. І небі ту чують язі, що один за одним глаголить, і димний морок зелений возхожаше вгору і покривающе град та Руська виття, і ніч яко ясні дні просвещашеся ото вогню, і невидима биша пітьма нощно, і день років ні яко темна нощь осіння биваше від димного кадіння і мороку ».

У малайською пам'ятнику: «І тоді зустрівся народ Сіаму з народом Келінг і почалася битва; і стояв шалений шум ... зброю падало подібно сильному дощу, а коли на небі гримів грім, то його не було чути через крики всіх воєначальників. Лунав тільки брязкіт зброї яку. І пил стовпом здіймалася в повітря, і днем ​​ставало темно як під час затемнення. І всі народи змішалися і не впізнати було одне одного ... З обох сторін багато полягло людей і багато було поранено; чимало загинуло також слонів і коней і багато крові пролилося на землю ».

Традиційна й незмінна не тільки композиція військових описів, надзвичайно стійкий і набір образів, що втілюють цю композицію. Багато хто з них повністю відповідають стійким схематичним описам, характерним для російської військової стилістики, які були виділені А. С. Орловим. Так, типовому зачину бойових зображень в давньоруській літературі («соступішася ... бути січа зла») аналогічний малайська зачин: "і зустрілися ... і почалася жорстока (несамовита) битва». Основним образам розвитку бойового дії в російських пам'ятниках («лом копейний і стукіт зброї», порівняння криків і криків з громом, блиску зброї - з блискавкою, падаючих стріл - з дощем) відповідають в малайської історичному літописі вирази: «чути було тільки брязкіт зброї» ; «зброя блищало, як розлючена блискавка на небі, лунали крики і голосіння воєначальників і всього народу»; «коли на небі гримів грім, то його навіть не було чутно»; «стріли з луків та духових рушниць падали дощем». Точно також прикінцеві вираження в давньоруській літературі при описі бою (типу «багато що ж безліч обидві їхніх країн людей падающе», «кров лилася по Удол, & ак ріка», «не чути один одного, що глаголить, від димного кадіння ледь бо Видети ») настільки близько збігаються з відповідними виразами в малайською творі (пор.« і з двох сторін полягло багато людей »,« і багато крові лилося по землі »,« і пил стовпом здіймалася в повітря і всі народи змішувалися і не впізнавали один одного » ), що можуть здатися майже дослівним перекладом або привести до висновку про запозичення із загального джерела. Дійсно, можливість запозичення окремих виразів не виключена повністю. А. С. Орлов вказує на грецьке походження виразу «і стріли на НЕ літах акьі дощ» в російських військових повістях і літописах. До малайцям воно також могло потрапити разом з творами, відомими як у грецькій, так і в мусульманській традиції, наприклад з романом про Олександра Македонського. Але число разючих збігів занадто велике, а число творів, що можуть одночасно впливати і на російську і на малайську літературу, дуже обмежена, не кажучи вже про те, що запозичення цих літератур взагалі не могло бути в середньовіччі, і тому неможливо скільки переконливо довести запозичений характер бойових описів. Швидше за все в даному випадку можна говорити про незалежно виробилися стилістично однакових художніх образах і виразах, висхідних до фольклорних описах і отримали літературну обробку.

Чимале місце у творі займає і пісенний фольклор малайців, що вимагає спеціального розгляду. Поки ж згадаємо тільки, що дуже багато епізодів «Малайській історії» закінчуються словами: «і народ склав про це пісню" - і далі йде її текст.

Виділені в даній роботі фольклорні компоненти історичного твору дозволять дещо уточнити його жанр. Як вже зазначалося вище, відображення певних політичних подій свого часу, реальні історичні особи, що діють на сторінках цього твору, докладний опис їх майнових і сімейних справ - все це наближає його за жанром до хроніки. У той же час достовірність і надійність цих відомостей постійно вимагає контролю і співвіднесення з іншими історичними документами і археологічними свідченнями. Велика кількість фольклорних традицій як в області сюжетів, так і в області стилю ще більше послаблює ступінь історичності цього твору і значно трансформує історичний матеріал. Історична основа, обростаючи сюжетами народної словесності, поступово тьмяніє. У цьому творі утворився сполучний стержень, на який нанизані існували в той час оповіді, а певні історичні події часто лише приурочуються до них. Тому немає нічого дивного в тому, що невідомі ні автор, ні дата створення цього твору. Воно складалося і дописувалося протягом довгого часу і зусиллями не одного автора. І з кожним разом все більше вивітрювалося з нього історичне і все більше наростало епічне. Кожен новий переписувач був якоюсь мірою й автором, бо і в області авторства цей середньовічний пам'ятник ближче стоїть до традицій усної епічної літератури, яка ще не вступила в стадію усвідомленого авторства і не знає інших традицій, крім звичного для цієї літератури колективної творчості. Велика кількість матеріалу усної народної творчості і в той же час явне використання письмових книжкових джерел, що існували до «Малайській історії», індивідуальність і традиційність стилю, розчиненого автора в оповідях, створених безіменними творцями минулого, і одночасно подробиці придворного побуту і політичних інтриг, що дозволяють робити висновок про соціальної приналежності автора, що займає, очевидно, один з найвищих постів в Малаккській султанаті, - все це показує, наскільки своєрідний шлях виникновенія цього твору і наскільки воно синкретично за жанром. Тому навряд чи його вдасться підвести під такі однозначні визначення, як «хроніка» або «літопис». Швидше за все цей пам'ятник відображає той стан, коли поступово складається епічний звід на історичні теми і наближається за жанром до історичного епосу. Але процес цей залишився незавершеним і чималу роль у цьому зіграли зовнішні обставини: падіння Малакки під ударами португальців (1511), повний застій в літературному житті і по суті кінчена на цьому історія твору.

До схожого висновку про поступової трансформації «Малайській історії» прийшов голландський учений Р. Роолвінк. Але він зробив свій висновок не в результаті сюжетно-стилістичного аналізу, а в результаті ретельної текстологічної роботи. З'ясовуючи генезис цього твору за допомогою звірення всіх відомих списків, голландський учений встановив, що в основі його лежить невелика родовід малайських князів з датами їхнього правління. Поступово родовід втрачала шар хронікальний характер і обростала всілякими оповідями найрізноманітнішого походження. Ряд списків навіть відображає різні стани цього твору.

Вивчення фольклорних традицій в історичних творах може бути корисним і важливим і в іншому відношенні. Уже самий побіжний погляд на інші малайські пам'ятники середньовіччя, такі як «Повість про пасайскіх Раджа» і «Повість про Ханг Туах», показує, що в цих творах принципово той же підхід до зображення історичних подій. У цих творах використовуються не тільки типологічно схожі сюжети, але навіть ті ж самі міфологічні, легендарні та епічні сюжети з дуже незначними варіаціями і, як правило, інтерпретують інші події. Так, наприклад, в «Повісті про Ханг Туах» міститься знайома нам по «Малайській історії» легенда про напад меч-риби, але не на Сінгапур, а на Індерапуру; там же зустрічається і романический сюжет про викрадення красуні тун Теджена і про сватання до прекрасній принцесі з гори Леданг, - з тією лише різницею, що ця принцеса виявляється дружиною засновника Малакки і Ханг Туах залишається у неї, отримавши безсмертя. Це говорить про найширшої популярності певних сюжетів і образів, і ретельне і обережне порівняння їх в межах малайських творів і виявлення аналогій з подібними сюжетами світового епосу може допомогти відновити хоча б частину не дійшов до нас усного народного епосу і дописьменной традиції малайців.

Є. В. Ревуненкова