Найцікавіші записи

Мотиви ескімоського фольклору в древнеберінгоморской скульптурі (перші століття нашої ери)
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

М отіви ескімоського фольклору в древнеберінгоморской скульптурі (перші століття нашої ери)

Узбережжя Чукотки і Аляски, Канада, Канадський Арктичний архіпелаг і узбережжі Гренландії - ось та величезна територія, на якій живуть зараз ескімоси. Їх трохи більше 60 тис. осіб, і розселені вони далеко один від одного, але колись, задовго до нашої ери, це був єдиний етнічний колектив.

Вихідці з більш південних широт, ескімоси, прийшовши на узбережжі Берингової моря, створили тут, в найважчих умовах Півночі, свою оригінальну, самобутню культуру морського звіробійного промислу та полювання на арктичних тварин.

Саме звідси, з берегів Берингової моря, почалося заселення ескімосами тієї великої території, яку вони займають тепер.

Це заселення стало останньою хвилею переселення людини з Азії до Америки, в результаті чого ескімоси виявилися не тільки самим північним у світі народом, але і єдиним народом, здавна мешкають і в Старому і в Новому Світі.

Саме тому історією ескімосів цікавилися кілька поколінь вчених, які присвятили походженням ескімосів і їх культурі сотні книг і статей на різних мовах.

Вже багато десятиліть далеке минуле ескімоського народу вивчається археологами. Але тільки недавно відкриті древні ескімоські могильники Західного Берінгоморья дозволили уточнити періодизацію археологічних пам'яток і культур стародавніх ескімосів впродовж двох останніх тисячоліть.

Чукотським загоном, що досліджували могильники Західного Берінгоморья, за дев'ять польових сезонів (1957-1967 рр..) було розкопано 265 екскімосскіх поховань: 76 на Уеленском і 189 на Еквенском могильниках.

Вивчення цих пам'яток ведеться комплексно, тобто антропологами, археологами і етнографами одночасно. У розкопках беруть участь місцеві жителі - ескімоси і чукчі. Завдяки їхній допомозі ми іноді маємо можливість правильно зрозуміти похоронні обряди і призначення окремих предметів.

Таким чином, археологічні матеріали доповнюються етнографічними із залученням даних мови та фольклору. Фольклорні джерела з повною переконливістю пояснюють, здавалося б, абсолютно незрозумілі скульптурні композиції з мережевого ікла, створені талановитими безвісними різьбярами близько двох тисячоліть тому.

Ідея використання фольклору для пояснення археологічних пам'яток ненова: дослідження подібного роду вже проводилися. Так, вони були з успіхом застосовані А. П. Окладніковим і В. Д. Запорізької при вивченні Ленських пісаніцах.

Залучення фольклорних матеріалів для розшифровки наскальних зображень Карелії було покладено в основу роботи К. Д. Лаушкіна «Онезьке святилище». Він запропонував для вивчення образів первісного мистецтва застосувати наступний метод: «Подібно до того як розшифровуються письмена, зроблені на давно забутому мовою за допомогою так званої двомовної написи, так, очевидно, потрібно поступати і з древніми малюнками. Потрібно знайти, фігурально висловлюючись, двомовну напис. Такою в нашому випадку буде складена дослідником комбінація з давнього малюнка і дійшов до наших днів міфологічного оповідання, якщо той і інший передають один і той же сюжет лише різними художніми засобами ».

Шляхом аналогій можна намітити певні паралелі як між образотворчими мотивами древнеескімосской скульптури, так і легендами, існуючими до теперішнього часу. Повторення одного і того ж сюжету ми спостерігаємо і в фольклорі і в неолитическом мистецтві ескімосів: і тут і там одна тварина перевтілюється в інше, приймає людський образ, а людина стає твариною.

Прикладом перетворення людини в моржа може служити побутує у ескімосів і чукчів казка про дівчину, яку батько викинув з човна: коли дочка спробувала вхопитися за борт, батько відтяв їй пальці веслом. Тоді дівчина звернулася в моржа і попливла. В. Г. Богораз писав: «... ескімоси Тихоокеанського узбережжя. . . приносять жертви старій, що живе на морському дні, яку вони називають,, Nuliraxak "-" Велика женщіна1 ". У неї є ще й інше ім'я, яке вимовляється лише під час здійснення обряду; я не мав можливості дізнатися його».

Рис. 1. Скульптурний орнаментований гак з мережевого ікла. ​​

а - зображення моржиху з моржонком на спині; б - зображення жінки-моржиху («Господиня моря»).

Це - «Мигим Агна» - «Морська жінка», яка виступає в легендах то в образі моржиху, то приймає вигляд старої. Стара - «Морська володарка», - яка живе на дні моря і насилає морського звіра людям, відома в легендах по всьому ареалу розселення морських звіробоїв ескімосів. У Гренландії її називають Неквівік.

Завдяки археологічним дослідженням ми тепер з упевненістю можемо стверджувати, що це сказання було відомо ескімосам ще на рубежі нашої ери.

Так, в древнеберінгоморском похованні № 154 Еквенского могильника в 1967 р. був знайдений ську?? Ьптурний орнаментований гак з мережевого ікла, що представляє собою складну композицію (рис. 1): ця антропо-зооморфна скульптура в одному ракурсі являє собою зображення моржиху з моржонком на спині (рис. 1, а), в іншому ракурсі це вже не тварина, а жінка (рис. 1, б). Скульптура композиційно виконана так, що одні й ті ж деталі є частиною тіла або тварини, або людини.

Поряд з «Морський володаркою» у ескімоському фольклорі згадується «Господар всесвіту» - Югим ио, - він ніби протиставляється «Господині моря».

У оповіді гренландських ескімосів морська володарка Іеквівік перемагає владику землі Торнарсука. Однак у фольклорі азіатських ескімосів господар всесвіту головує не тільки над сушею, а й над морем.

У похованні № 154 Еквенского могильника, де була знайдена описана вище скульптура жінки-моржиху, виявлена ​​також дерев'яна маска (мал. 2). Очі і зуби маски виконані з мережевого ікла. Маска розмірному в натуральну величину людського обличчя відображає антропологічні риси ескімоса древнеберінгоморского періоду. Працювали на розкопках ескімоси охарактеризували цю маску як зображення «господаря»: таким чином, і легенда про «хазяїні всесвіту» була відома предкам ескімосів ще на початку нашої ери, оскільки поховання № 154 датується найпізніше III-IV ст.

До цього ж часу відноситься ще одна скульптура з мережевого ікла, сюжет якої пояснюється фольклорними джерелами. І в цьому плані фольклор є тим незамінним - єдиним - джерелом, за допомогою якого можна зрозуміти здавалося б, назавжди пішли від нас у глиб століть задуми древніх ескімоських скульпторів - різьбярів по іклу.

На рис. 3 зображений штамп для кераміки з поховання № 45. Всі знаряддя ретельно виконано і прикрашене скульптурними зображеннями і древнеберінгоморскім орнаментом. На неробочій стороні штампа для кераміки центральне місце займає антропоморфна постать і окремо виконана маска. Ручкою цього предмета служить зображення голови білого ведмедя, шия якого витягнута в положенні, властивому цьому звірові, коли він пливе. Плечі тварини не показані, на їх місці є чотири опуклості з крапкою в центрі кожної - один з елементів древнеберінгоморского орнаменту. Такими ж висвердленими точками прикрашена в ряді місць вся скульптура, а також окремо поміщене зображення обличчя-маски.

Рис. 2. Дерев'яна маска, яка зображує «Хазяїна всесвіту».

Привертає особливу увагу і виконане в типовій для древнеберінгоморья манері зображення пащі морського ссавця (рис. 3, б). У розглянутій скульптурі безіменний художник підкреслює не випадково, а навмисну ​​зв'язок морської тварини з людською фігурою (рис. 3, а, б). Центр верхньої губи морської тварини служить шиєю для голови-маски антропоморфної скульптури, причому місце з'єднання (шия) пов'язує ці два різні істоти - людини і морського звіра (сушу з морем). Можливо, що зображення білого ведмедя включено у всю цю композицію також навмисно, бо життя білого ведмедя, як ніякого іншого арктичного наземного тваринного, тісно пов'язана з морем.

Взагалі мотив зв'язку сухопутного звіра з морськими тваринами зустрічається як в археологічних матеріалах, так і у фольклорних та етнографічних джерелах: перше особливо наочно при розгляді скульптурних композицій на штампі для кераміки, де антропоморфне зображення трансформується і як би переходить в зооморфне (рис. 3, а, б). Слід підкреслити, що взаємне перевтілення звірів - перетворення звіра в людину і людину в звіра - зафіксовано в багатьох ескімоських легендах і казках.

Особливо популярні казки про кита, відомі по всьому Чукотському узбережжю в ряді різноманітних варіантів. Фабула їх така: до жінки під час відсутності її чоловіка припливає кит. З голови його виходить молодий чоловік і стає гостем чужої дружини. Обдурений чоловік, дізнавшись про це, простежив, коли кит-людина прийшла в його ярангу, та й пробив списом серце лежав біля берега кита. У яранзі почувся крик, потім звідти вибіг молодий чоловік, кинувся до кита, увійшов в його голову, але кит так і залишився біля берега. Чоловік-месник скликав односельців, кита обробили, однак людини в ньому не знайшли. Минуло дев'ять місяців, у жінки з'явилася дитина-кіт. Китенка помістили в посудину з морською водою. Мати годувала його своїм молоком. Він швидко ріс, і його перемістили в невелику лагуну поруч із селищем. Прийшов час, кита випустили в море, до голови його пришили клапоть червоної мандаркі, 8 щоб не вбити під час полювання. Щорічно кит-родич приводив до селища великі стада тварин, у тому числі і китів. Велика кількість звіра, а з ним багата полювання викликають заздрість у сусіднього роду, представники якого вбивають народженої жінкою кита. Виникає міжродова ворожнеча, яка з плином часу закінчується миром.

Таким чином, один і той же мотив перетворення звіра в людину відомий як за археологічними даними (скульптурна композиція на штампі для кераміки), так і у фольклорних джерелах. Слід підкреслити, що Еквенскій могильник, в якому були знайдені представлені предмети, знаходиться в безпосередній близькості від сел. Наукан (около 30 км), де була записана наведена легенда про кита. У той же час археологічні матеріали свідчать про те, що сел. Наукан існував вже в древнеберінгоморскій період, тобто в той час, яким датуються публікуються скульптурні зображення. Очевидно, що збіг сюжетів стародавньої скульптури та легенди про кита-людину не випадково - вони виникли в одного народу, на одній території.

Рис. 3. Штамп для кераміки з мережевого ікла. ​​

Отже, археологічні дані наочно підтверджують, що мотив взаімоперевоплощенія був відомий вже на рубежі нашої ери.

Рис. 4. Амулет з п'ятьма головами, виконаний з мережевого ікла. ​​

а - зображення гірського барана, внизу - голова косатки, б - вигляд всіх п'яти голів збоку; в - вид амулета зверху: вгорі - голова моржа, в центрі - голова тюлене, внизу - голова вовка; г - голова вовка; д - голова моржа.

Це особливо чітко видно при розгляді амулета з мережевого ікла (рис. 4), в якому древній талановитий різьбяр зумів втілити майже всю промислову фауну: скульптурні зображення голів моржа гірського барана, нерпи, білого ведмедя чи вовка і китоподібного хижака так скомбіновані, що одна і та ж деталь амулета в одному ракурсі представляє роги барана, в іншому - мережевий ікла і т. д. Особливо цікаво, що в числі п'яти голів зображена голова косатки, а протилежна їй голова належить сухопутному хижакові - швидше за все вовку.

Зображення косатки на амулеті не випадково. Косатки, полюючи за китами, підганяють їх до берега, де нерідко морські гіганти, переслідувані косатками, викидаються на берег і там стають здобиччю мисливців. Звіробої вважали косаток своїми покровителями, шанували їх і приносили їм жертви. Природно, що стародавні ескімоси, які побачили вперше кілька тисячоліть тому, як косатки підганяли видобуток до берега і змушували кита викидатися на мілину, - наділяли цих звірів у своєму поданні надприродною силою. Склалася віра в косатку як у помічника людині. З'явилася легенда, багато пізніше зафіксована етнографами і лінгвістами. Уявлення про те, що косатка наділена надприродною силою, дожило до недавнього часу. Цікаво, що із знаряддями морського звіробійного промислу це повір'я було запозичене чукчами у ескімосів і побутувала у обох народів аж до початку колективізації.

Місцеві жителі не могли зрозуміти, куди зникають косатки взимку, коли море покривається льодом. Можливо, що прагнення зрозуміти їх відсутність і сприяло створенню легенди про перетворення косатки на вовка. За уявленнями ескімосів косатка і вовк взаємно перевтілювалися, залежно від зміни пір року, а саме: взимку, коли косатка йшла в більш південні місця, жителі узбережжя вважали, що вона на цей час стає вовком і йде в тундру. Ескімоси і чукчі вірили, що перевтілення косатки на вовка відбувалося в озерах, розташованих в поглибленнях на вершинах сопок.

Подяка косатки за китів, яких вони підганяють до берега, віра в них як в надприродні істоти призвели до того, що і вовк став священним і недоторканним: бували випадки, коли вовки нападали на оленяче стадо, а пастухи-чукчі не тільки не вбивали хижаків, але навіть не відганяли їх, у твердій впевненості, що вовк - перевтілилася косатка, а косатка священна.

«Взимку косатки беруть у людей оленів, а влітку віддають китами», - ці уявлення зберігалися ще на початку нашого століття. Не дивно тому, що тільки завдяки залученню фольклорного та етнографічного матеріалів ми отримали розшифровку композиції розглянутого вище амулета, де голова косатки протіволежіт голові вовка.

Д. А. СЕРГЄЄВ