Найцікавіші записи

До питання про зв'язок петрогліфів о. Пасхи з рапануйскій фольклором
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

К питання про зв'язок петрогліфів о. П асхі з рапануйскій фольклором

Відсутність правильного вирішення проблеми заселення о. Пасхи (Рапа-Нуї) утрудняє відповідь на питання, яке походження рапануйского ієрогліфічного листа. Є підстави припускати, що знаки рапануйского листа виникли на основі петрогліфів, дуже схожих з наскельними зображеннями, виявленими в різних частинах Океанії, наприклад, на островах Тонга, Таїті, Гавайських, Маркизських, Нова Зеландія, Нова Каледонія, Фіджі та ін, т. е., що рапануйскій лист сягає своїм корінням в глибоку старовину.

Метро 2 зазначав, що петрогліфи о. Великодня стилем, особливостями обрисів, силою і красою своїх ліній вельми нагадують знаки, характерні для рапануйскій ієрогліфічних дощечок кохау ронгоронго.

Дослідники рапануйского ієрогліфічного листи не мають до цих пір чіткого уявлення про те, що передає той чи інший знак кохау ронгоронго («читання» Меторо 3 в цьому сенсі дають мало, а іноді просто вводять в оману).

Зіставлення наскальних зображень, виявлених на о. Великодня, з героями і епізодами міфів і легенд рапануйцев допомагає, проте, зрозуміти деякі знаки рапануйского ієрогліфічного листа.

Відтворення окремих петрогліфів о. Великодня наводяться в ряді робіт дослідників рапануйскій культури останньої чверті XIX-початку XX в.4 С. Енглерт пізніше також вивчав не тільки статуї моаї, але і петрогліфи в різних місцях острова - на Оронго, Моту-Нуї, в печерах Ана-Море-Мата -Пуку і др.5 Ряд нових наскальних зображень наводиться у звітах Норвезької археологічної експедіціі.6 Але найбільш повним зведенням наскальних зображень та розпису стін і стель і раніше залишається робота Лавашері «Петрогліфи о. Великодня ».7 У цій роботі Лавашері привів (у вигляді фотографій і малюнків) і описав близько 300 петрогліфів, виявлених на о. Великодня франко-бельгійської експедицією в 1934-1935 рр.. Рухаючись подумки з південного заходу на північний схід і далі назад на південний захід, Лавашері виділяє 14 різних зон зосередження петрогліфів.

У різних зонах переважають ті чи інші петрогліфи, наприклад, для зони IV характерні зображення риб, черепах, птиці фрегата, реіміро, людських личин; в зоні VIII (Ханга-о-Хону ) переважають зображення човнів, гачків, риб; в зоні XIV (Оронго і Можу-Нуї), центрах релігійної церемонії тангата ману, вичеса численні зображення божеств, морських птахів, фантастичних істот із пташиними головами. Лавашері відзначає, що в тих районах, де багато аху і моаї, мало петрогліфів, а в місцях, бідних пам'ятниками, багато петрогліфів (і притому висічених з великою майстерністю).

Цікаво, що особливо багаті петрогліфами ті райони, які були населені світу, точніше світу і їх найближчими сусідами: Хамі, раа і хаумоана. На п-ові Поіке виявлено лише невелика кількість петрогліфів.

Такий розподіл петрогліфів нагадує нам поділ території о. Великодня між Ханау Момоко і Ханау еепе. За легендами, Ханау Момоко (очевидно, перші переселенці) займали західну частину острова (Ханга-о-Тео, Тепе, Ханга-Роа, Мата-вері, Винапу, Ваіху), а Ханау еепе, прибулі пізніше, жили в кам'янистій частині острова, яка тягнеться від Ханга-Нуї до Поіке і далі до Анакена. Через вулкан Рано-Арои в центрі острова проходив кордон, що розділяла Ханау Момоко і Ханау еепе. Можна стверджувати, отже, що петрогліфи характерні головним чином для тієї території, яка була населена колись Ханау Момоко.

Багато рапануйскій петрогліфи представляють собою, на думку Лавашері, реалістичні зображення навколишніх предметів. Це, наприклад, висічені в різних районах, головним чином у місцях лову риби, наскальні малюнки маленьких риб паераті, тунців, нгу, акул, а також гачків, човнів і т. п. Але в більшості своїй наскальні зображення були не простою відтворенням тваринного світу о. Великодня, а відображенням якихось епізодів історії: в петрогліфіке представлена ​​лише та фауна, яка згадується у фольклорних пам'ятках.

У 1770 р. іспанський мореплавець Ф. Гонсалес приєднав о. Великодня до володінь іспанського короля. Церемонія приєднання проходила на північному сході острова (тобто на Поіке), біля «гори з трьома пагорбами» (вулкан Рано-Рараку) у присутності 800 рапануйцев і команди Гонсалеса. Цікаво, що під договором вожді рапануйцев поставили свої «підпис»-значки, більш-менш точно збігаються з тими петрогліфами, які відомі нам по воспроизведениям Лавашері. Ці знаки вказували, можливо, на ім'я або на племінну приналежність вождів рапануйцев (але вони могли бути і простим наслідуванням підписам європейців).

Частина петрогліфів має відношення до святкувань і релігійних церемоній, які проходили на о. Великодня. Так, наприклад, на Моту-Нуї є велика зображення церемоніального весла довжиною 2 м. Весло ат (символ майбутнього людини-птаха) було висічено тут, мабуть, учасниками свята тангапга-ману, який проходив на Оронго і Моту-Нуї.

Окремі петрогліфи о. Великодня пов'язані, очевидно, з міфологією і з Екзотеричний версіями рапануйского фольклору, будучи своєрідними ілюстраціями до них. Зупинимося коротко н?? деяких з цих петрогліфів. У декількох районах острова зосереджені зображення людських личин: біля гроту Хеу і Ханга-о-Тео (зона IV), в районі Тонга-Ріки (зона X) і на південному заході в районі Оронго і Моту-Нуї (зона XIV). У більшості випадків це або очі (різної величини) у вигляді концентричних ліній іноді з точкою-зіницею посередині або сильно стилізоване обличчя з очима, вписаними в більш-менш правильне коло, окреслює лінію скул і надбрівних дуг; ніс дан двома майже паралельними або розбіжними кілька донизу лініями. Подібні зображення властиві головним чином зоні IV. Цілком можливо, що ці личини є зображеннями людського черепа (незважаючи на наявність в деяких випадках зіниці).

Інша група людських личин, кілька відрізняється від першої, сконцентрована в Оронго і на Моту-Нуї. Ці петрогліфи навряд чи можуть бути пов'язані із зображенням черепа. Перед нами безумовно людське обличчя (у більшості випадків без лінії скул, характерних для першої групи петрогліфів). Очі, зіниця яких передається точкою або концентричної лінією, щоразу додають обличчю особливе вираження. Лінії носа утворюють, розширюючись донизу, ніздрі; рот правда змальований не завжди; іноді зображені довгі вуха.

Наскельні зображення людського обличчя зв'язуються в поданні рапануйцев зазвичай з образом їх верховного бога Макемаке, творця сонця, зірок, місяця, землі, людини. Він - творець о. Великодня. Йому належить влада над всім у світі.

Згідно з уявленнями рапануйцев, божество може приймати той чи інший образ. Описані вище петрогліфи відображають явно різнорідні мотиви рапануйского фольклору. У відомій нам версії однієї з легенд Макемаке постає в образі людини, що виникає з черепа.

У Ханга-Нуї близько Аху-Тонга-Ріки сиділа жриця Хіту і стежила за черепом, який лежав на скелі. Раптом налетіла хвиля і забрала череп в океан. Жриця кинулася у воду слідом за черепом, але не могла його наздогнати. Так вони разом допливли до о. Мотіро-Хіва, де жив Хауа. Хіту сказала, що вона припливла слідом за черепом, який повинна була охороняти, але Хауа відповів на его:

Таї хе пуоко, Це не череп,

Хе Ату а до Макемаке Це бог Макемаке .

Слід особливо зупинитися на петрогліфи 24. Одна зі скель Оронго нависає над стрімким берегом; звернена вона в бік острівця Моту-Нуї. Уміло використовуючи виступи, тріщини, поглиблення в скелі, рапануйці перетворили її на скульптурну голову, дивиться на Моту-Нуї. Для неї характерні ті ж риси, що і для інших наскальних зображень людського обличчя в. цьому районі (пор. табл. I, 25, де ж особа дано в розгорнутому вигляді). Змальовано лише одне вухо. Висота голови 40 см, ширина 60 см. Скала з висіченим головою служить явним доказом того, що личини передавали особа.

Селище Оронго (на схилах вулкана Рано-Кау) і його околиці були центром релігійної церемонії, пов'язаної з обранням тангата ману. Свято починалося у Мата-Вері у підніжжя Рано-Кау навесні, коли морські птахи ману тара (iSterna lunata, Sterna fuscata та ін) починають гніздитися на скелях. Заперечувати честь бути названим тангата ману могли лише вожді мату (мату умовно перекладається «плем'я»). Однак безпосередніми учасниками змагань були хопу ману, слуги вождів мату. Вождь мату тоа, слузі якого вдавалося стати володарем першого яйця ману тара, оголошувався на цей рік тангата ману. Потім починалося тріумфальний хід: новообраний тангата ману у супроводі тріумфуючого натовпу прямував уздовж берега до вулкану Рано-Рараку, де він зазвичай проводив рік під суворим табу.

На думку Метро і Енглерт, 16 спочатку святкування носили суто релігійний характер. Вибори нового тангата ману могли, думається, знаменувати також початок нового мисливського сезону і рибного лову. Згодом, у період гострих військових зіткнень між мату, змагання взяли соціальне забарвлення. Мата, до якого належав новий тангата ману, стає фактичним правителем острова.

Близько кам'яних хатин Оронго, головним чином на південному сході, на скелях висічені рельєфні зображення фантастичних істот з пташиною головою (в більшості випадків з головою птаха фрегата) »Це так звані тангата ману . Дослідники нарахували на о. Великодня близько 150 подібних зображень, велика частина яких зосереджена саме тут, в Оронго. Зазвичай зображення даються в профіль, голова повернута вліво або вправо; висічені зображення з урахуванням шорсткостей на поверхні скель: фігури тангата ману дано то в горизонтальній, то у вертикальній площині (головою вгору або вниз). В інших районах о. Великодня рельєфні зображення не зареєстровані. У Полінезії техніка рельєфу має взагалі невелике поширення. Крім о. Великодня, рельєфні зображення широко поширені лише на Маркізьких островах. Кілька рельєфних зображень виявлено також у Новій Зеландії, на Гавайських островах.

Точних відомостей щодо значення цього такого частого петрогліфи Оронго немає. Рапануйці стверджують, що наскельний малюнок тангата ману зображує верховне божество Макемаке. Більшість дослідників дотримується тієї ж думки. Здається, проте, що фігура тангата ману, висічена на скелях Оронго, була своєрідним синтезом релігійних і мі?? Іческіх уявлень різних груп переселенців.

Цілком можливо, що в ранній період історії о. Великодня (IV-XI ст.) З'явився культ птахів, пов'язаний з прильотом і гніздуванням крячки ману тара, що вважалася священним птахом Макемаке.

Згідно Гейзелер, у головного бога рапануйского пантеону було ще одне ім'я на ману тара, висхідний, очевидно, до більш раннього [тангата] на ману тара - «людина чи господар ману тара» .

Виникнення культу птиці рапануйскій фольклор пов'язує з ім'ям Макемаке. Ось про що розповідає екзотерична версія одного з міфів.

Макемаке був один. Одного разу він взяв калебасу з водою і став дивитися в неї. У воді він побачив своє відображення і привітав його. У цей момент на його плече села птах, і Макемаке злякався, побачивши у воді дивну істоту з дзьобом, крилами і пір'ям. Він взяв тінь і птицю і з'єднав їх разом.

Створюючи зображення людиноподібної істоти з пташиною головою на плитах і скелях Оронго, рапануйскій майстра, безсумнівно, мали на увазі цей міфічний образ.

Є підстави припускати, що середній період історії о. Великодня ознаменувався прибуттям нових переселенців. Верховним божеством однієї з груп їх був, мабуть, полинезийский бог війни Оро, священним птахом якого на островах Таїті, наприклад, вважався фрегат отахе (Fregata minor). Якщо для однієї з будівель (структура № 1), зведеної в Оронго в перший період, характерні зображення очей і обличчя Макемаке, то в архітектурних комплексах середнього періоду переважають петрогліфи, що зображують людиноподібна істота з дзьобом фрегата. Це приводить нас до думки, що для середнього періоду історії про. Великодня було характерним переплетення двох культів - культу бога Макемаке (і його птахи ману тара) і культу бога Оро, емблемою якого вважалася, мабуть, птах фрегат (Fregata minor).

Відзначимо до речі, що зображення крячок, фрегатів і буревісників з трубчастим носом часті і в рапануйскій иероглифике.

Особливості культу птахів пояснюються по-різному. Бальфур, наприклад, вважає, що стародавній (меланезійський) культ фрегата був витіснений пізніше культом ману тара. Гейне-Гельдерн пояснює роздвоєння культу птахів існуванням двох фратрій у рапануйцев. Наявні матеріали говорять, однак, про складне культі верховних божеств різних міграційних хвиль.

Петрогліфи тангата ману, що з'явилися на плитах і скелях Оронго в середній період, були, мабуть, зображенням не тільки Макемаке, а й бога Оро. Як в самій релігійній церемонії, так і в наскальних зображеннях переплелися риси культу того й іншого божества. Для більшості цих петрогліфів характерна голова з дзьобом птиці фрегата, в деяких же випадках дзьоб нагадує, на думку Лавешері, дзьоб крячок (Sula dactilatra, Sterna fuscata, Anous stolidis та ін), які масою гніздяться на Моту-Нуї. Деякі з висічених на скелях Оронго тангата ману тримають в руці яйце (очевидно, крячки), яке, згідно Гейзелер, є емблемою Макемаке.

Завдяки переплетенню різних рис наскельне зображення було чином однаково зрозумілим і близьким різним групам переселенців.

Ось ще одне підтвердження того, що Оронго було місцем культу різних богів.

У хатині Таура-Рангу (згідно Норвезької експедиції в хатині R-1325) знаходилася колись Моаї Хоа Хакананаіа, невелика красива статуя з твердого каменю. У 1869 р. вона була вивезена Пальмером до Англії і нині стоїть у Британським музеї. Статуя ця присвячувалася Макемаке; тільки вона була тісно пов'язана з культом птиці ману тара й обранням тангата ману.

У східній же частині комплексу «В» Гейзелер виявив зображення бога Ореоорео, яке виконано на кам'яній плиті червоної, білої та чорної мінеральної фарбою. В інших місцях Полінезії божество з таким ім'ям не зареєстровано. Цілком імовірно, що це епітет одного з рапануйжіх богів (може бути, Оро). «Ореоорео» (така лексема в рапануйскій мовою, правда, не зареєстрована) могло означати спочатку або буревісника, або близьку до нього за способом життя птицю (наприклад, фрегата, священну птицю Оро).

Особливу увагу Лавашері звертає на петрогліф, де голова фрегата замінена людської личиною, подібної тим, що так часто зустрічаються в гроті Хеу. Навряд чи тут мова може йти про випадковий накладення одного мотиву на інший. Як припускає Лавашері, спочатку було висічено обличчя, а потім відразу ж дорисовано людиноподібна тіло і дзьоб птаха. Тіло, дзьоб і обличчя зроблені однією рукою і з однаковою ретельністю. З цим петрогліфи схоже зображення. Зазначені петрогліфи виявлені в комплексі «С», що відноситься до кінця середнього періоду.

Можна припустити, що після того як одна з пізніх груп переселенців (що фігурує у фольклорі під назвою Ханау еепе) була винищена, з'явилася необхідність підкреслити, що наскальні малюнки людиноподібної істоти є зображенням саме бога Макемаке (а не Оро). Звідси стає більш зрозумілим сенс з'явилися в середній період петрогліфів тангата ману з особою Макемаке. В і $ ачестве назви петрогліфи закріпився видозмінений в середній період епітет Макемаке: тангата ману (пор. тангата на ману тара). Слово тара (позначає, мабуть, один з видів крячок) було опущено.

У зоні XIV (Оронго і Моту-Нуї), крім личин Макемаке, зареєструйтесьани зображення ще одного міфічного персонажа (так званого «плаче» бога). Одне з цих (зображень висота його 50 см, ширина 60 см) виконано мінеральної фарбою на стелі печери острівця Моту-Нуї. Его особа божества з круглими скорботними очима, вниз від яких йдуть лінії (по дві на кожній щоці), що символізують сльози. На голові божества головний убір з пір'я, переданий розбіжними віялоподібними лініями.

За словами інформаторів, це бог Хіро. У полінезійському пантеоні Хіро - бог темряви і покровитель злодіїв. На о. Великодня він став богом дощу (у полінезійців інших островів богом родючості та дощу вважався Ронго). Згідно рапануйскій міфології, дощ - це довгі сльози Хіро. У відомій нам пісні - заклинанні співається про це так:

Е ті у а матаваі роа а Хіро е Про дощ, довгі сльози Хірої

Е ті у а матаваі роа а Хіро е. Про дощ, довгі сльози Хіро!

Герой однієї з легенд Урі а Ваі а Нухе, винахідник кістяних гачків, сховавшись у печері біля Ханга-Піко (недалеко від Оронго) співав пісню.

Ці шість рядків є, очевидно, продовженням пісні про Хіро, записаної Метро. Урі не випадково ниє тут пісню про дощ. Мабуть, південно-західний кут острови (Оронго) був тим районом, де жерці і Аріка паки викликали дощ під час посухи. Саме тут англійська дослідниця Раутледж виявила плити із зображенням ритуального весла з особою плаче бога.

рапануйці був відомий і Танга Роа, що вважався майже повсюдно в Полінезії владикою океану і богом-покровителем рибалок. Згідно екзотеричної версії однієї з легенд (відомої нам, на жаль, лише в англійському перекладі), Танга Роа приплив на о. Великодня в образі тюленя з людським обличчям. На початку міфу він названий ім'ям одного з головних богів Манга-Реви Танга Роа Меа (Танга Роа Червоний).

У двох рапануйскій легендах, записаних Фельбермайером, також йдеться про божество-покровителя рибалок. Його ім'я Меа Кахи. Цілком можливо, що в різних пам'ятках йдеться про одне й те ж божество - Танга Роа Меа Кахи (яке перекладається Червоний Танга Роа Тунець).

Згідно з уявленнями полінезійців, божества їх мали священних тварин, образ яких вони могли час від часу приймати.

Ка хоа травня кое ки Раро

Ка реї травня кое ки Раро

Лийся вниз, Падай вниз!

У а мату тахі У ка Акоа.

У а мату руа Ука Акоа.

У а мату тору Ука Акоа,

Перша крапля дощу - Дівчина Акоа.

Друга крапля дощу - Дівчина Акоа.

Третя крапля дощу - Дівчина Акоа.

Так, наприклад, на островах Таїті священною твариною Танга Роа був кит. На о. Великодня таким тваринам був, мабуть, кахі - тунець (Thynnus Pellammys), який у великій кількості водиться в прибережних водах. Цим, можливо, пояснюється те, що в різних місцях острова висічені на скелях зображення тунця.

Зображення риби кахі, схоже з петрогліфами, зустрічається і в ієрогліфічних текстах о. Великодня. У деяких випадках, думається, в цих текстах близько знака кахі може стояти ім'я Танга Роа. У рапануйскій легендою, як зазначено було вище, Танга Роа приймає образ тюленя (тюлені біля о. Пасхи не зустрічаються). Це пояснюється, мабуть, впливом фольклорних традицій інших полінезійців або деякими неточностями перекладу. У маорійського мовою, наприклад, kakahi - «кит, дельфін», у фігуральному сенсі «вождь, глава»; kahi теа - «дельфін».

Ряд зображень і петрогліфів о. Великодня так чи інакше зв'язується, думається, з рапануйскій легендами.

В одному з гротів острівця Моту-Нуї, наприклад, Лавашері виявив два малюнки (вони дані поруч) полінезійських човнів. Зображення човнів висічені тут, мабуть, не випадково. Саме сюди, згідно однієї легендарної версії, до Моту-Нуї (за іншими версіями - до Оронго), підійшли човни перших поселенців о. Великодня під проводом Хоту Матуа. Як розповідають ранануйци, перші поселенці підійшли до Югозападно узбережжю безлюдного острова на двох великих човнах без щогл, з високим носом, зігнутим, як шия лебедя, і такий же кормою.

Зображення човнів у гроті Моту-Нуї дуже близько до цього опису. Ніс одного з човнів прикрашає людське обличчя, подібне згадуваним раніше. Це ж особа, але в гранично стилізованому вигляді (малюнок може бути недокінчене), зображено і на іншому човні. Поява людського обличчя у вигляді ростр на малюнках полінезійських човнів служить явним доказом того, що широко поширений петрогліф о. Пасхи (обличчя з великими очима) зображує бога Макемаке. З легенд ми дізнаємося, що Макемаке вказав на існуючий десь в океані безлюдний острів. Дізнавшись про це, Хоту Матуа вирішив відшукати незнаний острів і оселитися там. Макемаке обіцяв Хоту Мату а свою допомогу і заступництво за те, що той завжди був вірний йому.

Перш ніж вирушити в дорогу, Хоту Матуа послав на острів шістьох юнаків, щоб вони знайшли зручну для висадки бухту. Ці «розвідники» висадилися на південно-західному узбережжі, близько Оронго, і рушили на південний схід; обігнувши Поіке, вони дісталися до Анакена. Тут побачили черепаху, яка спала на піску, і спробували спіймати її, але це їм не вдалося. Черепаха смертельно поранила одного і?? них і швидко повернулася на Хіву.

Розповідь про це з'явився в рапануйскій фольклорі, мабуть, як спогад про нові переселенців (після прибуття Хоту Матуа) і про що виник культ Оро (на островах Таїті черепаха є священною твариною цього бога) . Недарма в цій легенді говориться про те, що черепаха, яку зустріли юнака, це «дух», що приплив слідом за ними.

Можливо, що саме як спогад про це загадкове епізоді рапануйского фольклору на скелі поблизу Анакена (зона IV) висічена величезна черепаха.

Зображення морських черепах близько Рано-Рараку пов'язані, мабуть, з іншими легендарними епізодами, з іншими Екзотеричний пам'ятниками. За Другие або свідомо приховуючи причини руйнування статуй моаї, рапануйці пояснюють падіння їх особливою силою мана чаклуна або чаклунки.

У каменоломні Рано-Рараку працювали двоє майстрів-різьбярів моаї. Їжу їм готувала якась жінка. Одного разу вони пішли ловити рибу, але за цілий день зловили тільки одну рибку. Коли стемніло, один з них закинув мережу в останній раз і раптом спіймав казкову черепаху Ура-Рарапе-Нуї. Кожен рапануец прагнув зловити цю черепаху: вважалося, що, з'ївши її м'ясо, людина набуває довголіття, мудрість і всі радощі життя. Різьбярі швидко вбили черепаху, розділили її на дві частини і, зваривши в осередку розуму, з'їли, не залишивши ні шматочка. Коли вранці прийшла жінка-кухарка, вона побачила панцир і запитала: «А де моя частка?» - «Тобі нічого немає», - відповіли різьбярі. Жінка прийшла в лють і крикнула статуям, щоб вони впали. Моаї, що стояли на кам'яних платформах-аху, впали.

Аху Тонга-Ріки (недалеко від стародавньої каменоломні рапануйцев), дійсно, одна з найбільш зруйнованих на острові. Усі 15 моаї аху були колись (ймовірно, під час війни Ханау Момоко і Ханау еепе) обнулені.

Зупинимося ще на одному петрогліфи о. Великодня. Це три напівфантастичні фігури (висота 70 см, довжина 140 см), висічені на круглому базальтовому валуні біля входу в кам'яну хатину села близько Аху-Тонга-Ріки. На думку Лавашері, це зображення крячок з «атрофованими» крилами. Можна, однак, стверджувати, що ці ж три фігури вирізані (правда, у фас, а не в профіль) на голові дерев'яної фігурки моаї миро з колекції МАЕ. Відповідно до опису Н. А. Бутінова і Л. Г. Розіною, на голові моаї «зображені три мініатюрних особи з довгими бородами і вигинались шевелюрами». Орнамент цей датується безумовно пізнішим часом (приблизно XVIII ст.), Ніж наскельний малюнок.

В якості припущення можна сказати, що даний петрогліф зображує трьох жерців-тухунга. Легенди про тухунгаг правда, не зареєстровані дослідниками, нам відома лише одна пісенька, в якій згадується жрець-тухунга. Але в генеалогія Жоссана і Томсона серед імен Аріка наводяться титули трьох тухунга: тухунга нуи, тухунга роа, тухунга маракапа (у).

У ієрогліфічних текстах зареєстрована лігатура з трьох знаків, що зображають людини. Тлумачачи цю лігатуруг рапануец Меторо теж називає титули цих трьох жерців: «три людини, тухунга нуи, тухунга роа, тухунга маракапа».

Археологічні розкопки останніх років показали велику схожість культури о. Великодня з культурою Маркизських островів, тією базою, звідки на початку нашої ери рушили в Східну Полінезію перші міграційні хвилі.

Петрогліфи маркізцев є варіантами тих декоративних мотивів, які зустрічаються в Полінезії і Меланезії. Те ж можна сказати і про наскельні малюнки о. Великодня, мають найбільшу схожість саме з Маркізькими петрогліфікой.

На закінчення слід зазначити, що розглянуті петрогліфи о. Великодня виявляють явну генетичний зв'язок з петрогліфами інших частин Океанії, будучи одночасно вихідним матеріалом рапануйскій иероглифики. А це безумовно суперечить американській гіпотезі заселення о. Великодня.

І. К. ФЕДОРОВА