Найцікавіші записи

Народні вірування та усне поетична творчість слов'ян
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

Н ародно вірування та усне поетична творчість слов'ян

У книзі про релігійні вірування східних слов'ян С. А. Токарєв, заперечуючи поетичний початок у народних віруваннях, стверджує, що «фольклорний» підхід до цих вірувань лише затемнює, спотворює їх справжній характер .

Положення це навряд чи може бути беззастережно прийнято.

Вивчення народних забобонних оповідань і елементів вірувань в інших фольклорних жанрах має істотне значення при дослідженні релігії.

Загальновідомо, що риси древніх забобонів, втрачених вірувань підчас зберігаються як першоджерело у фольклорі. Крім того, окремі жанри усної прози (билічкі і бувальщини), безпосередньо розкривають і стверджують народні повір'я, будучи незмінним джерелом для вивчення народних вірувань, разом з тим заслуговують на увагу як жанр фольклору.

Фінська вчений Лаурі Хонка переконливо показав, як забобонна національна колективна традиція складається з окремих меморат, оповідань про «емпіричному досвіді» - зустрічах з потойбічним світом самого оповідача, його рідних і сусідів.

Облік народних вірувань необхідний при аналізі багатьох фольклорних образів і сюжетів, при вивченні витоків ряду жанрів, насамперед при характеристиці оповідної прози.

Про це переконливо говорив на конференції Міжнародного товариства з вивчення усної прози, що відбулася в 1966 р. в Лібліце під Прагою, Отто Блер.

Народні вірування - поняття дуже широке, і їх значення для народної поезії різноманітне і велике. У фольклорі відбилися різні комплекси цих вірувань - землеробські, скотарські, промислові і пр. У ньому безсумнівні риси сімейно-родових, еротичних і інших забобонів. У народних піснях і переказах ми знаходимо в тій чи іншій формі пережитки культу сонця, землі, води, рослин, тварин і т. д.

Народні вірування відбилися в різних жанрах по-різному, залежно від особливості того чи іншого жанру, його спрямованості, його функції. Лісовик чи чорт, до яких звернуто змова, або рис, який намагається розсварити подружжя у побутовій казці, пасующій перед ковалем або молотобійцем в робочих оповіданнях, або лісовик, на якому солдатів літає в Пітер, дуже далекі один від одного, різна їх співвідношення з віруванням як таким, і разом з тим за основним контуру образу вони щоразу все ж є лешім або чортом, тобто первинно персонажем народної демонології.

Спільність їх пояснюється тим, що вони в кінцевому рахунку генетично сходять до віруванням, різниця ж - ступінь »віддаленості від нього всім строєм того твору, в якому вони відтворюються, живуть, його установкою на «бувальщина» або «небилиця», його функцією, його внутрішньою формою, значимість і істота якої були переконливо розкриті А. В. Чичеріним. «Отже, внутрішня форма, - пише він, - позначається і в особливо характерному для твору слові і в ладі його мови, і в образах, і в ідеях, і в головному, все створюючому ладі твору в цілому. Це смислова категорія, яка роз'яснює композицію, запобігає формалістичне її розуміння ».

Саме цій внутрішньою формою забобонною билічкі, що оповідає з усією серйозністю про хвилюючою зустрічі з представником потойбічного світу, чарівної казки, впиватися грою фантазії, побутового анекдоту, жартівливо трактує риса як трикстера, визначається ступінь близькості чи віддаленості образу демонологічного істоти від його першооснови.

Глибоко різна, а іноді прямо протилежна внутрішня форма різних фольклорних жанрів (наприклад, казки та билічкі) визначає і різницю трактування в них одних і тих же демонологічних персонажів.

У даний роботі розглядається лише фольклор про один з демонічних персонажів - про водяному, оскільки його образ, хоч і менш популярний в російській фольклорі, ніж образ лісовика або домон, відбився в найбільшій кількості жанрів, при тому різних за своїм суті.

Повір'я про водяному знайшли відображення в різних фольклорних жанрах: у змові і прислів'ї, в билині і казці, в бувальщині і билічке. Вони по-різному постають перед нами, в залежності від специфіки, функціональної спрямованості та поетичних особливостей того чи іншого жанру, проте основні риси образу при всій різноманітності втілення одні й ті ж, сходять генетично до одних і тих же передумовам і визначаються найдавнішими анімістичними уявленнями про всесильної, але часто підступної і злий водної стихії, про водяному як могутньому хазяїні річок і озер і повелителя водного царства.

Господарем водного царства, якого треба задобрити і який безумовно має право претендувати на шану і повагу, малюється водяній в прислів'ях: «З будь-якої нової млини водяній подати візьме», «Дідусь водяний - начальник над водою ». Ці формулювання сприймаються як щось непорушне, само собою зрозуміле і з часом, як всяка прислів'я, отримують вже не тільки пряме, а й більш широке алегоричне значення.

Як про небезпечний недруга йдеться про водяному у змовах: мати поетичним заклинанням відводить від свого милого дитятка злого водяного і Моргунов рус?? ЛКУ; 6 осіб молить сили небесні, щоб вони розігнали нечистих духів: водяного - у воду, лісового - в ліс, під скрипуче дерево; з проханням про улов кланяється йому рибалка «до струменя води, до жовтого піску».

Водяного царя знає билина. У нарисі «До билин про Садко» Вс. Ф. Міллер вказує на відмінності образу билинного морського царя від образу водяного, який проживає в народних повір'ях. «Наші російські водяні, - пише він, повторюючи характеристику водяного з« Поетичних поглядів слов'ян на природу »О. М. Афанасьєва, - з одутлим черевом і опухлим обличчям, що живуть у вирах, особливо біля млинів, відомі п'яниці, які відвідують шинки, де пиячать і грають в кості (Аф. II. 237, 238), які крадуть коней і корів і топлячи людей, абсолютно відмінні від билинного морського царя ... »

Міллер був абсолютно правий, відчуваючи якусь різницю між билинним морським царем і персонажем народної билічкі і бувальщини. Однак це не давало йому підстав для категоричного рішення залежно билинного образу від фінського прототипу. Бо в образах водяних, так само як і лісовиків, будинкових, у різних народів явно спостерігаються загальні типологічні риси, аж ніяк не свідчать про запозичення і не знімають з кожного з них його національну своєрідність.

Якщо розглянути ті епізоди в билині, які пов'язані з морським царем, і аналогічні епізоди російських бивалицін і билічек, очевидно, що різниця не така вже й велика і навряд чи дає підстави для твердження про неросійських генезі билинного образу морського царя.

Перш за все слід звернути увагу на те, що водяна у повір'ях і розповідях про нього нерідко зображується саме як цар. Так, наприклад, в Тамбовській губернії записаний розповідь про те, як водяний «дозором обходить своє царство», переганяє риб за своїм розсудом, на зиму йде в «своє підземне житло». У Тульській губернії були відомі повір'я, що «водяний - головний господар, цар у воді». Аналогічні свідчення відзначені і у відомих узагальнюючих працях А. Н. Афанасьєва, Д. К. Зеленіна та Є. Г. Кагарова. Неодноразово в розповідях про водяному згадуються його палати, його дружини і численні дочки - злі красуні, підвладні шу русалки і менші водяні. Царем над водою і рибою малюється водяний і в повір'ях білорусів. .

Морський (або водяна, піддонний) цар зустрічається в билині про Садко у двох, незначно варіюються у виконанні різних оповідачів, епізодах: 1) він внезпано з'являється перед Садко, залучений його грою, і нагороджує його за гру, 2) з примусу морського царя Садко опускається на морське дно, грає па гуслях, цар танцює під його гру, сватає йому наречену, іноді Садко вирішує спір царя і цариці. Перший епізод - вплив па морського царя ігри новгородського гусляра - не тільки не суперечить народним повір'ями, але явно пов'язаний з ними, вірніше навіть обумовлений ними. Р. С. Ліпєц справедливо вказує, що гра Садко на гуслях пов'язана з обрядами, що мали мету сіпскаті, розташування водяного господаря, і наводить на доказ разом звичаї поморок співати на море. Відомий звичай сіверян вчиненні билин мирив розбурхану водну стихію. Про такі випадки зі своєї сказітельской практики любили розповідати біломорської рибалка-казкар М. М. Коргуев і Пудозький сказитель Ф. А. Конашко. Очевидно, з повір'ями про впливі на водну стихію ритмічного сказиванія або співу пов'язана билинна кінцівка: «Синього моря на тишу, добрим людям на слухняність».

Брати Б. і Ю. Соколови на початку століття записали в Білозір'я бувальщину про те, як син мірошника грою на балалайці привертав підводну «панночку». У кілька літературної за своїм характером бувальщині, записаної Д. Н. Садовникова у Самарському краї, водяний змушує коханця Марини-русалки грати йому на бандурі. П. В. Іванов приводить оповідання про музиканта, який грав водяному, причому зауважує, що розповідей про те, як чорти завели музиканта, у різних варіантах ходить дуже багато.

Розповіді про музиканта, що грав водяному, часто пов'язані, як і в билині, з епізодом опускання його в підводне царство. При цьому зазвичай малюються палати водяного, іноді білокам'яні, його «смарагдовий палац» в бувальщині про Марину-русалку. Іноді ж житло водяного, так само як житло лісовика, малюється за подобою селянської хати. До речі сказати, таким воно малюється і в одному билинному варіанті: Морський цар лежить на лавці в хаті, а при танці «підлогами б'є і шубою махає».

Опускання Садко на морське дно зазвичай мотивується в билинах тим, що морський цар гнівається на Садко за те, що він ні разу не платив йому данини. Мотив данини, обов'язкових приношень водяному відомий в промисловому фольклорі, неодноразово відзначався етнографами як характерна риса побуту рибалок, печеловодов і малюнків. Звичай приносити жертву водяному довго зберігався в побуті, і в деяких місцях, правда, в скороченої напівігровий формі живе і понині. Життєздатність цього звичаю - принесення жертви водяному, «годування» його, плата за улов або купанье - згадують буквально все збирачі, що працювали в прибережних поселеннях східних слов'ян. Звичаї ці повсюдно одні й ті ж і різняться тільки в деталях. В одних місцях умілостівітельние дари водяному приносяться навесні, в інших - восени, в третіх вони пов'язані з будівництвом греблі або млини, або ж з початком риболовецького сезону. Водяному кидають першу спійману рибу або частину улову, кидають у воду табак, ллють масло або мед, приносять у жертву баранячі голови, півня, дохлих тварин, навіть живих коней. Узливання ці й приношення часто супроводжуються заклинаннями: «На тобі, водяний, тютюну, давай мені рибку». Або: «Ось тобі, дідусь, гостинець на новосілля, люби так жалуй нашу сім'ю». Деталі різняться, але істота звичаю скрізь одне і те ж: приноситься умілостівітельние жертва водяному, мета якої - відвести його гнів, убезпечити від його підступності, забезпечити його прихильність і милості. Бо водяна, як пише А. Колчин, «гарний тільки до тих, хто його любить і приносить йому в жертву тварин і плоди».

Цим же мотивується необхідність данини морського царя і в билині. Майже у всіх варіантах билини про це говорять як про щось само собою зрозуміле, що не може викликати вудь мул (мі і я і залишитися незрозумілим слухачам,

Епізод опускання музиканта на дно пов'язаний в билині з мотивом мул леки морського царя під його гру. Танець морського царя викликає бурю, хвилювання морів і річок, загибель кораблів. І цей мотив бурі, викликаної танцем морського царя і водяного, відомий народними повір'ями. А. Н. Афанасьєв, наприклад, зазначає: «Відомо, - що хвилювання річок і моря російське переказ пояснює танцем водяних». Є. Г. Кагаров також пише про те, що подини «виробляє бурю, топить людей і кораблі». С. В. Максимов поетично розповідає про те, як «розігрався і розбушувався одного разу нодяной».

Таким чином, ми бачимо:, що всі мотиви билини відомі й іншим оповідних жанрів, зокрема бшшчкам і б палиціпам: раптова зустріч (один з найпоширеніших бьтлічек про всіх демонологічних істот) , опускання н ноднодпое царство (поширені розповіді про Мельника, ночую мій на дні озера, про музикантів, що грають підводним чортів, і т. д.), нагородження героя водяним царем (уловом, удачею у бджільництві і т. д.), танці водяного , навіть опис палат і дочок водяного царі, одруження героя в підводному царстві ... Мотиви ці, що лягли і основу билини, безсумнівно, до моменту формування сюжету про Садко були широко поширені в озерній Новгородської Русі, по суті своєму двоеверно. На подальшому історичному шляху билини образ морського царя підтримувався цими забобонними розповідями, а також впливом тих чарівних казок, які використовували ті ж елементи народних повір'їв. Останнє тим більш імовірно, що по суті своїй, за характером співвідношення з дійсністю, за системою образів билина про Садко - одна з найбільш «казкових» билин російського епосу.

І все ж Міллер прав, кажучи, що якісно образ морського царя в билині інший, ніж у повір'ях. Билина - розповідь про старовину стародавней, про ті далекі часи, коли богатир міг один покласти силу незліченну, коли чудове питво могло дати величезну силу убогому Сіднеї, коли богатир міг обернутися туром, коли морський цар міг прийти на допомогу бідному гусляр. Все це можливо і ймовірно для тих далеких часів, про які йде мова, і не ці чудеса є зерном розповіді, вони лише деталі, що відтіняють, що доповнюють, які облаштовують основну композицію.

В іншій кілька тональності, але по суті так само спокійно, з ще більшим байдужістю до питання достовірності повідомлення говорить про демонічних істот казка.

Образ водяного царя в чарівних казках багато в чому аналогічний способу Кащея або старого «сам з ніготь, борода з лікоть», тобто є втіленням ворожій позитивному героєві темної сили казкового царства.

Образ цей найчастіше пов'язаний з сюжетом «Обіцяний син» (Покажчик Аарне-Андрєєва, № 313). Зв'язок його з водною стихією в російських казках не вельми підкреслюється. Виявляється вона тільки в тому, що водяний схоплює царя (або купця) в той момент, коли той п'є зі струмка або колодязя, а також і в тому, що герой наздоганяє дочка водяного царя при купанні.

У чарівній казці водяній фігурує в епізоді зустрічі з героєм, від якого вимагає заслуженої подяки, жертви, у законності якої ні герой і його дружина, ні казкар і його слухачі не сумніваються; він укладає з ним договір, в силу якого купець або цар має віддати свого сина. Водяний - батько красуні, якої домагається молодший герой і яка допомагає йому, як Чернава або дочка підводного царя в билині, втекти з-під влади водяного царя, і повернутися на батьківщину. Водяний-дідусь задає герою нездійсненні завдання, женеться за ним і за своєю дочкою під час їх чудесної втечі. Однак герої казки, так само як герой билини (останній за допомогою святого), завжди здобувають над ним верх.

Ця обов'язкова перемога людини над демонічним істотою відрізняє казку і билину від билічкі і бувальщини з їх схильністю до трагічного результату зіткнення людини з потойбічним світом.

Риси демонічного істоти, духу природи, в існування якого вірить оповідач, у казці абсолютно загублені. Водяний в ній, так само як Кащей, як Баба-Яга, як Лихо одноокий, - фантастичний персонаж, наявність якого природно для фантастичного світу казки. Ні казкар, ні його слухачі не допускають можливості побачити його, цього казкового водяного-дідуся, у своїй річці, стати його жертвою, увійти з ним в угоду. Він страшний, але сама природа цього страху інша, ніж вираз страху в билічке, викликаного «дійсної» зустріччю людини з водяним або лешім.

Разом з тимкілька схематичний казковий образ водяного-дедугакі, так само як образ билинного Морського царя, безсумнівно спирається на живу і загальновідому традицію несказочной прози і тому не потребує детальної експозиції.

Якість поетичного вимислу в казковій билині про Садко л чарівній казці однорідно або, принаймні, однотипно. . І і тому, і та іншому випадку питання достовірності не виникає, він не сущест. Морський цар фігурує як казковий персонаж, якого в тому світі, в якому живе герой, настільки ж природно, як поява на дні морському Миколая Можайського, як одруження героя на Чернава або на дочці Водяного царя, як володіння чаклунськими чарами, як чудові перетворення. Билина про Садко - билина-казка, і живе вона за законами казкового світу.

Образ повір'я входить в даному випадку в іншу розповідну г знемогу і в зв'язку з цим видозмінюється, стає іншим, незважаючи на збіг основного малюнка образу і окремих іонествонатольних мотивів. Його інтерпретація оповідачем і сприйняття слухачами якісно інше, ніж інформація про зустріч у билічке або бувальщині.

У казці і билині образ водяного є другорядним і не несе основне фабульну навантаження сюжету: це казка про Марфу-царівну, про Івана-купецькому сина, про Настасія Прекрасної, але не про водяному ; це билина про Садко-гусляру або Садко-купця новгородському, але не про Морському царя. На відміну від них билічкі і биналиціни знають водяного як основний персонаж оповіданні. Персонаж цей цікавий і страшний насамперед тим, що мешканець потойбічного світу. Сенс оповідання - в оповіданні про зіткнення людини з цим світом. На відміну від билини і склалось, билічка і бувальщина - розповідь про дійсний, притім страшному і непоясненному пригоді. У цій установці на «правду» бувальщина і билічка єдині. Основна їх відмінність - характер інформації, яким визначаються їх стильові відмінності. Вона розповідає про переживання самого оповідача або добре знайомих йому людей, це Erlebnissbericht, бувальщина ж говорить про дійсних, але вже в якійсь мірі узагальнених пригодах. Тому й різниться кілька асортимент їх сюжетів і мотивів, - билічке зазвичай обмежується повідомленням оповідача про пережите їм страшний випадок: він побачив лохматку, який при його наближенні зник у воді він провалився у воду і його став тягнути на дно волохатий, від якого він позбувся хресним прапором; він чує вночі регіт водяного і т. д.

Те, що серед билічек ми знаходимо часто перекази почутого від батька, матері, сусіда, по суті, справи не міняє. Вони залишаються тими ж меморат.

Бувальщина ж укладає в собі узагальнене розповідь, найчастіше говорить про зіткнення з потойбічним світом не самого оповідача або добре відомого йому особи, а узагальненого героя: одного хлопчика, однієї старої і т. д.

Асортимент сюжетів бувальщини багатшими, різноманітніше, ніж у билічках, або тільки що констатують існування нечистої сили, або оповідають про зустріч оповідача з одним з її представників. Складніше і композиція бивалицін, часом багатоепізодні; їх персонажі пластічнєє, виразніше ніж нерозкриті, туманні Бразил билічек. Основні сюжети бувальщин про вдяном: мельник ловить водяного в зовнішності риби, останній відкуповується від нього; дяк рятується від водяного, закричавши як півень; музикант грає водяним; водяній знаходить гроші для бідняка, мисливець вбиває водяного; солдатів б'є водяного; водяній приходить за призовом дівчат на бесіду; водяній випрошує сани, щоб перевезти своє майно; мужики допомагають водяному прогнати чужого омутник; утоплениця живе з водяним; хлопець, пірнувши, потрапляє в палати водяного; водяній доручає хлопцям передати повідомлення домовому; з водяним укладають договір рибалки або мельник і т. д.

Перелік цей далеко не вичерпує сюжети бивалицін про водяному. Здавалося б, що бувальщини в сюжетному відношенні дуже різноманітні. Однак при всій різноманітності конкретних рішень вони зводяться до кількох типологічним ситуацій, до речі спільним з бивалицінамі про лешем. Герой зустрічає водяного в результаті вчинку, провокуючого цю зустріч; наражається на небезпеку; завдяки своїй хитрості, спритності рятується. Герой входить у договірні відносини з водяним, опускається на дно, живе в підводному царстві, благополучно повертається. Всі ці ситуації притаманні і епізодами казки і билини, пов'язаним з образом водяного. Билічка ж знає тільки перші три моменти: зустріч, небезпека, позбавлення або загибель. Договір з потойбічною силою, перебування в неземному світі вже виходять за межі меморат, це ситуації, що суперечать самій суті розповіді про особисто пережите.

Таким чином, ми бачимо, що бувальщина, дуже близька по суті своїй до билічке, що розділяє, як правило, з нею основну установку на достовірність розповіді, все ж втрачаючи якість показання свідків, робить крок до казки і билині. Самим оповідачем і слухачами на відміну від билічкі вона може сприйматися як художній твір, а не тільки як інформація. Її функція може коливатися в ту чи іншу сторону від показання свідків до розважального розповіді. Функціонально вона може бути ближче до билині і навіть казці, ніж до билічке.

На різножанровість оповідань про нечисту силу звернув увагу ще Вл. Даль. «Поетичні повір'я,??? писав він, - переходять безпосередньо в байки, притчі або іносказання; не менше того, за неуцтво іноді приймаються в прямому сенсі і багато хто вірить сліпо того, що придумано було для однієї забави ». Правильно відчувши разнокачественность оповідань про нечисту силу, Даль, однак, невірно висвітлив історичне співвідношення між повір'ям і розповідями «для єдиної забави». Народившись як інформація про зустріч з нечистою силою, оповідання та фол ьклорізіруютсн, стають бувальщини, входять в билину і абсолютно втрачають свою основну функцію в казці, ста в ній звичайним для її світу чудесним епізодом.

У своєму історизмі надають риси правдоподібності і описами обстановки і начиння, і подвигам богатирів, і образам їх ворогів. Дивні, але не неймовірні перемога Сухман над татарської силою незліченною, образ Солов'я-розбійника, обставини смерті Святогора, в тій же мірі як втручання в життя її героїв Морського царя, Миколи Можайського, калік перехожих з їх чудесним питвом, проріцательств, селищах загибель Насильству Нуслаеву . Неї це - старовина старожитня, бувальщина про минуле (каак але ставить питання про достовірність - її чудові герої живуть в особливому казковому світі, згідно казковим законам. Світ казки морський цар, водяний-дідусь настільки ж доречний і не дивний, як Кащей, Баба -Яга, Лихо одноокий.

Пивальщіна розповідає про дивовижні події, що відбувалися не так ще давно, по сусідству, про події, про які чули численні жителі цієї місцевості, про факти, харчувався з, конкретним місцем, озером, млином, руїнами "т. д.

Гнилички схвильовано свідчить про сьогоднішній день, про подію, про конкретний випадок. Вона строго вказує місце, час, осіб. Найчастіше це розповідь про життя самого оповідача, його рідних чи сусідів. Нилічка его оповідальне зерно, яке, обобщаясь, дає життя бувальщині, часом важко з нею различимой.

Образи бувальщини і билічкі, образи народних повір'їв зберігаються у всій чіткості у змові з його утилітарною спрямованістю; узагальнені, вони дають прислів'я, в якій повір'я поступово поступається місцем алегорії. У билині вони присутні як природні атрибути далекого минулого, старовини стародавней. У даному випадку морський цар безсумнівно пов'язаний з уявленнями про водяному, живими і дієвими в Новгородської Русі. Потрапляючи в казку, персонажі билічек включаються до якісно іншу систему образів і перестають бути повернемо, чином «реальної дійсності», стають фантастикою.

Отже, епізоди, пов'язані з водяним у різних фольклорних жанрах, є доказом того, як залежно від функціональної спрямованості розповіді, від його внутрішньої форми докорінно змінюється єдиний за своїм генезисом матеріал, єдиний образ, що йде від народного вірування до гри народної фантазії.

Звичайно, слід в даному випадку враховувати, що «не виключається можливість перехідних форм», і погодитися з Р. Р. Гельгардтом, що «реальність цілком чітких меж, завжди відокремлюють один від друга твори фольклору різних оповідних жанрів », сумнівна. Проте різниця основної тенденції в подачі і сприйнятті одного і того ж образу і пов'язаних з ним мотивів у різних жанрах безсумнівна, і саме вона визначає роль цього єдиного матеріалу в різних висловлюваннях: у билічке і змові, бувальщині і прислів'ї, в билині і казці.

Е. В. Померанцева