Найцікавіші записи

Фольклорні образи в Богородської іграшці
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

Ф ольклорние образи в Богородської іграшці

Усна народна поезія і народне образотворче мистецтво, що належать за специфікою свого матеріалу до істотно різних видів художньої народної творчості, зазвичай досліджуються порізно. Тим часом і словесний фольклор, і народні пластичні мистецтва однаково сягає своїм корінням в народний побут, отже, відображають одні і ті ж народні уявлення, є відгомонами одних і тих же народних переживань, смаків і поглядів. І безсумнівно, що ця спільність побутових коренів повинна була сприяти зближенню в історії російської народної культури народного поетичного слова і пензля майстра-умільця, художніх уявлень билінщіка і ножа різьбяра, майстерності казкаря і творчих задумів вишивальниць, мереживниць, гончарів.

Кожна різновид народного образотворчого мистецтва по-своєму співвідноситься з поезією народного художнього слова. Зокрема, є таке співвідношення і між словесним фольклором і народною іграшкою, однією з надзвичайно стародавніх і популярних різновидів народного прикладного мистецтва.

Деякі зіставлення в цьому плані робилися ще десятки лот тому. Так, ще в дореволюційному збірці «Іграшка», складеному мистецтвознавцями та педагогами, говорилося: «Народні казки і народна іграшка, подібно до крапель живої води, викликають до життя ті творчі насіння, які без цього могли б пролежати безплідними в душі дитини». Або: «Симпатії й антипатії народу, вірування і забобони, добродушний гумор і зла сатира відбилися в багатьох традиційних народних іграшках». У радянський час у передмові в книзі Н. Церетелли «Руська селянська іграшка» А. В. Луначарський писав: «Область іграшки кілька вже, ніж область селянської словесності в цілому, але проте, будучи великим проявом ... художньої діяльності селян, вона являє собою, поряд зі словесними творами селянства (всякого роду фольклором), один з цікавих джерел вивчення справжніх настроїв різних груп селянства ». Сам Н. Церетелли у своїй книзі зазначав: «Можна сказати, що в російській народній творчості в близькій спорідненості з іграшкою стоїть казка ... До іграшок-потешкам ми можемо віднести всілякі брязкальця, свистульки, фігури звірів і птахів, паралельні в словесному мистецтві казці-байку . . . Але далеко не всі селянські казки мають розважає характер: поряд з "байкою" і "приказкою існує казка дидактичного порядку, що має велике соціальне значення. Те ж відноситься і до іграшок: як і казці, іграшці не чужі мотиви соціальної сатири та пропаганди тих чи інших класових тенденцій ».

Таким чином, дослідники не раз, хоча і мигцем, попутно, відзначали, що народне прикладне мистецтво, в даному випадку - іграшка, несе на собі ту ж ідеологічне навантаження, що і мистецтво народного художнього слова, і в цьому йому родинно.

Майстри російської селянської іграшки, різноманітною за своїми формами, темами, завданням та історичним нашаруванням, здавна використовували в різних районах країни різні матеріали: солому, льон, хутро, ганчірки, клоччя, мох , лучину, папір, шишки і, звичайно, в першу чергу - глину і дерево. Фольклорні мотиви можна було б, ймовірно, знайти всюди. Але весь цей матеріал настільки великий і мало вивчений, що, звичайно, в одному невеликому повідомленні ніяких широких узагальнень зробити на цю тему не можна. У цій статті мова йде тільки про селянської дерев'яної об'ємної іграшці, що створювалася в Підмосков'ї, в селах навколо міста Загорська (колишньої Троїцько-Сергіївської лаври або Сергієва Посада) й особливо багато розквітлої в селі Богородському, що знаходиться в 22 кілометрах від Загорська.

Село Богородское, спочатку поставляло дерев'яне сировина для численних кустарів, що працювали навколо Посада, вже з XVI ст. стало на шлях самостійної творчості і своїми різьбленими роботами швидко завоювало широку славу спочатку серед відвідувачів Посада, а потім і ледь не по всій країні, у віддалені куточки якої паломники знаменитого монастиря несли з собою богородські вироби. Серед різних видів народної дерев'яної скульптури, що застосовувалася і в архітектурі, і в народному прикладному мистецтві, і при виготовленні предметів повсякденного селянського побуту, роботи Богородський різьбярів займають особливе місце. Звичне словосполучення «богородская іграшка» сутнісно позначає різьблені скульптурні вироби малої форми, серед яких далеко не всі призначалися саме для дитячої забави. Провести тут чітке розмежування на «іграшку» і «скульптуру малих форм» навряд чи можливо, оскільки це щоразу визначалося умовами споживання: різьблений кінь або півник міг бути куплений для дитини, але в бездітних сім'ях прикрашав полиці, комоди в посадських, міських ( рідше - селянських) оселях; разом з тим декоративні фігурки старого зі старою, групи оленів і т. п., куплені для прикраси кімнати, могли з течеіуаем часу перейти в руки дитини і перетворитися на предмет для ігор. Такі переходи були закономірні, і зрозуміло, що найменування Богородський виробів «іграшками» завжди було в якійсь мірі умовним. Однак мотиви народної усної поезії зустрічаються частіше якого в скульптурах, що призначалися для гри.

Невідомо, коли точно виникли у Богородському творчості перші мотиви саме фольклорного характеру. Якщо богородські фігурки нефольклорной тематики часто можуть бути приурочені до певної епохи в силу тих чи інших побутових реалій (костюмів, зачісок, військової форми і т. п.), то вік іграшок на теми фольклору (наприклад, побутових казок, антиклерикальних анекдотів і т. п.) встановити важче: зовнішній вигляд російського селянина, зовнішній вигляд духовенства і ченців протягом століть залишався незмінним відповідно стійкості народного побуту і церковних канонів і в іграшці, мабуть, століттями тримався традиційної стійкої форми. Беручи до уваги умови виникнення та побутування перших Богородський іграшок, можна припустити, що хронологічно саме іграшки на теми побутового селянського оточення і »образи, пов'язані з монастирем, були найбільш старими.

Оскільки твори словесного фольклору мали різне побутове застосування і носили різний емоційний характер, природно, що далеко не всі жанри словесного фольклору могли дати їжу різьбяреві-ігрушечніков. Іграшка повинна була розважати, забавляти, повинна була говорити про речі зрозумілих, реальних і знайомих, але насамперед - про веселих і цікавих. Тому, наприклад, такий глибоко «побутової» жанр »як голосіння, в якому буденний побут і обстановка трудового життя селянства відображені з граничною реалістичністю і правдивістю, не використано в іграшці через явної невідповідності призначення іграшки емоційної тональності цього жанру. Чужі іграшці за своїм змістом і настрої змов, і образи прислів'їв, приказок і загадок, що вимагають деякого абстрагування і умоглядних узагальнень, які в дереві передати важко. «Вірування і забобони», згадка про яких у зв'язку з іграшкою взагалі, з іграшкою у різних народів, у тому числі і первісних, знаходиться в вужа названому вище збірнику під редакцією Бартрама, в російській фольклорі зустрічаються нерідко як пережитки язичницької міфології: у поезії обрядової , в легендах, в російській архітектурі (наприклад, в обробці різьблених карнизів, розписних фронтонів і т. п.), в народного живопису й вишивки, де за традицією довго зберігалися такі стародавні міфологічні образи, як стилізовані зображення русалок і інших міфічних істот. Але в богородской іграшці їх майже зовсім немає. Рідкісний екземпляр «Лісовика» роботи В. Балаєва, сина відомого майстра Ф. С. Балаєва, мабуть, є унікальним твором на тему таких пережитків. Коротше кажучи, в Богородський роботах не використовуються жанри, пов'язані з абстрактними уявленнями, і твори, що викликають емоції пригніченості і смутку. Навпроти того, різьбярів-ігрушечндков залучали ті жанри, образи яких могли захопити і вразити глядача Своєю грандіозністю, вселити йому певну конкретну соціальну) ідею, насмішити його або зачепити правдивістю зображення,, близькістю до його внутрішнього душевного світу, тобто образи епосау казки , пісні. Але і до цих жанрів майстра богородской іграшки: ставилися у своїй творчості по-різному.

Невідомо, коли з'явилася у богородцев тема російської билини. Ні в самому селі Богородському, де є багатий місцевий музей і ряд приватних зібрань у окремих майстрів, ні в Музеї народної іграшки в Загорську, ні у фондах Російського і Етнографічного музеїв у Ленінграді немає матеріалів, які говорили б про те, що билинна тема є для творчості Богородський різьбярів традиційною. Ніяких зразків на билинну тематику від часів раніше кінця XIX в., Мабуть, не збереглося, чого не могло б трапитися, якби скульптури на цю тематику створювалися в порядку масового виробництва. Кінець ж XIX в. з його модою на стилізовану давнину в архітектурі та народному прикладному мистецтві - модою, привнесеної в народну творчість тієї епохи з міста, в цьому відношенні непоказовий. Кілька Богородський скульптур на сюжети билин, відомі сьогодні, створені двома-трьома окремими майстрами з числа найбільш освічених і начитаних. Скульптури ці здебільшого пов'язані з образом Іллі Муромця, чи не найпопулярнішого героя російського билинного епосу. Одна з них, ще дореволюційного походження, розробляє сюжет «Ілля Муромець і Соловей розбійник»: використаний момент, коли Соловей, сидячи на дубі, намагається налякати Іллю свистом і змушує задкувати його коня. Інша зображує Іллю Муромця на заставі - богатиря непомірною фізичної сили, присадкуватого, широкого, на надзвичайно потужному, кошлатого богатирському коні. Перша робота належить майстру Рижову (початок XX в.), Друга - кращому сучасному Богородсько майстру Н. І. Максимову і створена в 1940-х роках. У першому випадку кілька вишуканий і витончений образ Іллі нагадує лубочні зображення епічних богатирів (наприклад, Еруслана Лазаревича в битві зі змієм); в другому огрядний, монументальний Ілля разом зі своїм конем як би зійшов з картини Васнєцова. Крім Іллі Муромця, богородцев зацікавив образ Садко - майстер Горшков в 1953 р. зобразив його, стрімко і крупно крокуючого з гуслями в руках; а в 1958 р. той же Максимов створив монументальну групу «Микита Кожум'яка і змій», використавши момент, коли змій , переможений богатирем, тягне соху, а Микита його поганяє (фонди Етнографічного відділу Російського музею в Ленінграді, № 763 157). Інших робіт на «богатирську» тему чи самі богородци, ні мистецтвознавці назвати мені не могли. Перераховані ж вище скульптури Богатир?? Ї в масове про-ішшдстпо не пішла і залишилися унікальними створіннями їх творцем. Очевидно, вони виявилися занадто величними, урочистими, непосильними для відтворення їх за трафаретом (згадаємо, що і виконавці словесних билин теж рідко зустрічаються збирачам і творчість їх теж зазвичай унікально). І оскільки билинна тема не є у творчості богородцев традиційної, роботи перерахованих вище майстрів виробляють те ж враження, що і майстерне виконання билин оповідачами, сприймалися билини з книг: у таких билінщіков текст вивчений спеціально для виконання, у таких різьбярів тема з'явилася в результаті випадкового зовнішнього впливу або підказки з боку; органічної лінії, що продовжує традиційну майстерність предків, ні в тому, ні в іншому випадку не відчувається (попутно можна відзначити, що усній поетичної билинної традиції в колишній Володимирській губернії, де знаходиться село Богородське, теж не зазначено).

Зате богородські різьбярі використовують тему історичну. Вони показують фольклорного пісенного царя. Це популярний і в словесному фольклорі Іван Грозний, якого богородци зображують у шапці Мономаха, з царським жезлом у руці (рис. 1). Скульптура ця мається на декількох музейних сховищах, скрізь однотипна, очевидно, з одного зразка було зроблено багато копій (унікальна робота Н. І. Максимова показує й інший образ Івана, - такого, яким він зображений на картині Васнецова). Звичайно, образ цього царя міг з'явитися в Богородському мистецтві незалежно від народних пісень про нього, - можливо, що Богородский Іван Грозний, як і богатирі, був створений вперше в кінці XIX ст., Коли поширилася мода на стилізовану російську старовину, а проте самі богородци пов'язують його ім'я з історичними піснями. Сюжетів цих пісень вони переказати мені не могли, але говорили, що про цього царя в народі колись багато співалося.

Очевидно, масовим було виробництво та іншої іграшки з образом історичного героя - Степана Разіна: це молодець в хвацько зсунутому шапці, що пливе в човні. Показуючи мені його, богородци згадували пісню про похід Разіна на Астрахань.

Інших історичних особистостей у богородской іграшці я ніде не зустрічала, якщо не вважати образів Кутузова і Скобелєва; але пісень про них у Богородському не співають, так що вважати ці образи прийшли в іграшку з народної пісенної поезії навряд чи можливо. Найімовірніше, що тут були інші джерела.

Набагато багатше, ніж билина і історична пісня, представлена ​​у творчості богородцев народна казка - фольклорний жанр, який дає можливість зобразити в дерево реальні, конкретні персонажі, як правило, знайомі, зрозумілі і близькі кожній російській людині з дитинства.

Іграшки, пов'язані з казкою, діляться на три групи, відповідно трьом основним розділам казкового матеріалу, що існують і в усному фольклорі: одні ілюструють казки чарівні, інші казки про тварин, треті - казки побутові, до яких примикають казки сатиричні і народні анектод, побудовані на побутової основі.

Рідше інших зустрічаються скульптури на теми казок чарівних. Ймовірно, в дереві важко або навіть неможливо було втілити чарівництво поетичного слова - показати дива, що відбувалися миттєво, чарівні пересування, перетворення, чаклунство, закляття, і інші моменти магічного і фантастичного характеру, які вражали уяву слухача при усному виконанні казки. Тому з чарівних казок богородци брали образи найбільш конкретні, відчутні (наприклад, «хатинку на курячих ніжках») або образи, пов'язані з анималистической традицією («Іван-царевич на коні», «Іван-царевич на сірому вовку», «Іван царевич везе Жар-птицю »,« Сівка-бурка »).

Зате казки про тварин представлені у творчості богородцев з величезною різноманітністю і багатством. Іграшки до цих казках зросли на основі міцної традиції: фігурки тварин є чи не найбільш традиційними в масі іграшок, використовувати і поширювати Сергієвому Посаді. Якщо згадати, що тварини і птахи з давнини були присутні в народному орнаменті, різьбленні, живопису, набійки, вишивки, кераміці, зрозумілою стане стійкість цієї теми і в дерев'яній іграшці.

Богородци здавна вирізали тих птахів і тварин, які становили знайомий їм, звичний світ: курей, гусей, півнів, коней, овець, лисиць, вовків, зайців, баранів, білок і особливо ведмедів. Зустрічалися і образи більш рідкісні - верблюди, лелеки, павичі, леви, тигри, але це були образи прийшлі, зжитися з ними, як зі своїми, богородци не могли і не приділяли їм особливо багато моста у своїй творчості.

Такі казки «Теремок», «Кіт, лисиця і півень», «Кіт, козел і баран», «Курочка і півник», «Вовк і семеро козенят» та ін Іграшка зображує в таких випадках зазвичай найбільш значний момент в композиції сюжету: прихід ведмедя до Теремків, поява вовка серед козенят тощо (рис. 2).

Рис. 1

Казки, де тварини входять в зіткнення з людиною, особливо часто використовують фігуру ведмедя; в дерев'яній ілюстрації до казки «Вершки і корінці» ведмідь задумливо розглядає ріпу, витягнуті з мішка, розкритого перед ним хитруном-селянином; до казки «Маша і ведмідь), вирізаний ведмідь, що несе дівчинку на спині вКузовков; казку «Звідки ведмеді пішли» ілюструють дерев'яні ведмідь і ведмедиця, складові паралель до людських фігуркам діда і баби, перетворених на ведмедів в покарання за жадібність. Таких сюжетів у богородцев чимало.

Рис. 2. «Теремок»

Але особливо багато іграшок пов'язано з казкою побутової (рис. 3). Зображуючи в значній мірі свій власний побут, богородци здавна різали фігурки селян-хліборобів, пастухів, рибалок, мисливців, лісорубів, теслярів, пряль, ткаль, прачок, скотарок, косарів, жней з різними трудовими атрибутами в руках; створювали сцени оранки, сівби, покосу, збору грибів та ягід; вирізали групи селян, що зібралися на сходку, селянські сім'ї за столом, селян на гуляннях, на каруселях і гойдалках, за рубкою капусти, на споруді хати і т. д. З представників інших класів та іншого, неселянських побуту найбільш часті зображення попів, ченців і черниць, пізніше - пана, барині, «офіцерика»-гусара, кріпаків няньок та годувальниць з барчатами, поміщиків і військових на конях і в екіпажах. Кількість цих різноманітних фігурок дуже велике. Природно, що не всі вони пов'язані неодмінно з конкретної побутової казкою; але, володіючи традицією такого втілення, різьбярі легко могли комбінувати ці фігурки відповідно тому чи іншому сюжетом і створювати побутові дерев'яні казки, які представляли дуже близькі паралелі до казки изустной. Такі богородські ілюстрації до казок «Ялинові шишки», «Чудові лапгі», «Розумний мужик і дурний пан», «Ванюшка і царівна» і багато інших.

Цікаво відзначити, між іншим, що в іграшках до побутової казці багато фігурки рухаються, але цей рух (шляхом смикання за ниточку, нажимания на шпенек та інших прийомів) зазвичай надано тільки фігуркам селян ; рух підкреслює життєве правдоподібність, індивідуальність трудових процесів у окремих героїв казки; всі ці фігурки жвавіше, цікавіше, забавніше, ніж нерухомі. Барі ж, барині, купці, попи і «офіцерики» такого механізму зазвичай не мають; вони, як правило, зображуються нерухомими, у статіяной позі, з бездіяльно повислими, нічим не зайнятими руками.

Деякі з цих побутових дерев'яних казок, як і казки про тварин, богородци зображували у вигляді окремих фігурок, для інших складалися цілі групи діючих осіб, об'єднаних спільною підставкою (наприклад, казка «Ріпка », де всі персонажі вирізані вхопитися одне за одного). Треті казки, нарешті, так само, як і деякі казки про тварин, розкривалися в ряді самостійних скульптур, послідовно розвивали сюжет. Так, наприклад, казка «По щучому велінню» має чотири дерев'яних епізоду: Ємеля дістає щуку з води; Ємеля жене відра до річки; Ємеля командує сокирами; Ємеля їде на печі по селу (рис. 4). У казці «Сонце, Місяць та Ворон Воронович» - п'ять епізодів, п'ять окремих скульптур: старий розмовляє з трьома майбутніми зятями; з кожним зятем окремо; старий повертається від дочок додому.

Рис. 4. Казка «По щучому велінню»

У «Казці про рибака і рибку» - чотири епізоди: баба посилає діда до моря; дід витягає мережі; дід дістає з мережі золоту рубку; дід і баба біля розбитого корита (рис . 5). У Музеї села Богородского є чимало таких казок, які з кількох епізодів.

Але поряд з іграшками-забавами були й інші, що переслідували значно глибші цілі і перекликалися з казками гостро соціального змісту. Тема «Мужик і пан», «Мужик і поп», зображення жорстокого поводження з кріпаками, їх катування, панське безсердечність - все це правдиво відобразила богородская дрібна скульптура. Звичайно, основою для цієї тематики не завжди був якийсь конкретний фольклорний текст (хоча бувало й це); але, втілюючи загальну тематику, казка і іграшка як би перегукувалися, одно нещадно загострювали і підкреслювали моменти панського самодурства, одно прагнули справити на слухача і глядача певне враження, викликати загострене почуття класової ненависті. Нерідко цьому допомагав і відтінок злої сатири, нарочито вкладений народними різьбярами, як і казкарями, в їх твори, що викривали і закликали до опору.

Як в усному фольклорі, так і в дерев'яній викривальної іграшці, основними об'єктами сатири були попи і ченці, панове і купці. Сатира позначалася переважно на рисах їх зовнішнього вигляду, за яким багато чого малося на увазі додатково: карикатурна товщина купців, безглузда претендувати-ціозностьнаряда і химерність поз у бар-білоручок, перебільшена нудотно чепуристість військових і інші риси, що говорили про лінощі, неробство, кокетуванні, манірності, прихильності До іноземних модам. Духовенство висміювалось в дерев'яних фігурках «Похорон козла», «Поп і Балда», в окремих скульптурки ченців і черниць вельми грайливого змісту, повністю відповідати змісту усних антиклерикальних народних казок. Іграшки такого характеру, звичайно, поширювалися таємно, під поли, як таємно розповідалися і подібні казки.

Інший тип сатиричної дерев'яної іграшки, знову-таки відповідно друго?? У типу сатиричної казки, стосувався членів селянської громади. Тут висміювалось недомисел, простакуватість, сварливість - часті теми народних анекдотів.

Рис. 5. «Казка про рибака і рибку»

Так, наприклад, в одній іграшці типу «Ваньки-встаньки» схопитися за голову баба гойдається і мотається з горя від того, що в річці потонув її чоловік, щойно купив у місті нові чоботи; баба оплакує НЕ чоловіка, а дорогу обновку, загиблу з потопельником. Є фігурки до казок про злий дружині, про злодійкуватому мужика, до відомій казці-анекдоту про мисливця Догада (дружина якого, коли ведмідь відірвав Догада голову, не могла згадати, чи була у нього перш голова, або бовталася одна борода) і до інших. Таким чином, ідейні устремління, характерні для іграшок на теми побутових казок, підтримували ту ж мораль, висміювали ті ж людські недоліки, повставали проти тієї ж класової пригніченості, що і усна казка.

Дерев'яних ілюстрацій до народних пісень у богородской іграшці значно менше, ніж до казки. Богородци робили - і роблять донині - чимало фігурок котрі танцюють або нібито співаючих людей, зображують у них веселощі, гуляння; але це - ті ж картинки побуту, що і дерев'яні групи косарів, женців і теслярів, тільки показують селянський побут у хвилини відпочинку і свята. Пов'язувати ці скульптурки з якої певної танечний піснею немає підстав. Більшість народних пісень взагалі не має чітких і струнко розвиваються сюжетів; пісня ж танечна особливо часто буває безсюжетної, набором окремих, швидко змінюваних образів. Пісня календарна найчастіше будується на таких образах, які зобразити в дереві не можна (весна, дощ, веселка і т. п.). Так само йде справа з піснею обрядової - весільної, де вся сила поетичної образності в метафорах, в гіперболах, в прикрашають епітетах; образи цих пісень часто, як і образи чарівних казок, втіленню в дереві не піддаються. Пісня лірична, що містить у величезній більшості випадків не картини побуту, що не сюжетні розповіді, а показ внутрішнього світу людини з її переживаннями і роздумами, невловимими для скульптурного зображення, ще того менше підходила для роботи різьбярів. Відсутність у богородской іграшці мотивів, пов'язаних з народною лірикою, тим більш зрозуміло, що зміст ліричних пісень (за винятком пісенної сатири) не забавно, не смешно; їх зміст розвагою служити не може. Проте на деяких образах героїв ліричної пісні в усній поезії і в іграшці цікаво зупинитися трохи докладніше.

Якщо іграшка не могла передати внутрішнього світу ліричного героя, то вона могла стежити за його зовнішнім виглядом. Відомо, як видозмінюється в народній пісні зовнішність її споконвічних героїв, молодця і дівиці, у міру того як село потроху зближується з містом. У піснях, що дійшли до нас, очевидно, від допетрівською епохи, а також створених і пізніше в кондової, традиційній селі, зустрічаються згадки про сарафанах, хустках, червоних сорочках хлопців, шовкових опоясочках і цілому ряді інших деталей старого російського народного костюма; ці ж деталі зустрічаються і у безлічі дерев'яних Богородський іграшок, пов'язаних з темами традиційного селянського побуту. Але починаючи з XVIII в. в народну пісню проникають і інші подробиці нарядів дівчини і хлопця: «пукетовие» стрічки, серпанкові рукава, камзольчік, кольорові жилети, високі капелюхи, кольорові черевички та інші атрибути, ті самі, які ми бачимо і на порцелянових статуетках тієї епохи, і на дерев'яних фігурках, що вийшли з рук різьбярів-умільців. У пісню проникають герої в зовнішності сентиментальних пастухів і пастушок; ці ж млосні зманіжені пастухи і пастушки зустрічаються і в розфарбованої богородской іграшці початку XIX сторіччя. Сатиричні пісні, висміюють бар, згадують ті самі деталі їх зовнішності, які ми бачимо у дерев'яних Богородський баринь, франтів, «офіцериків» 1820-х років. Такий паралелізм між образами фольклорної усній поезії і іграшковим народною творчістю можна встановити і для більш пізніх епох - середини, кінця XIX в. - Початку XX в. Не можна, звичайно, стверджувати, що іграшка взяла всі ці деталі саме з пісні: очевидно, і співаки, і ігрушечнікі однаково користувалися спостереженнями над безпосередньою оточувала їх дійсністю. Але такий паралелізм зайвий раз підкреслює зв'язок народного мистецтва в різних його проявах з реальною, конкретною дійсністю і показує, що тонка спостережливість як народних кустарів, так і безвісних авторів народної пісні йшла в одному руслі.

Але іграшки на теми конкретних пісень біля богородцев таки зустрічаються: відповідно основний - розважальної, веселою - тональності іграшки вони пов'язані зі смішними, часто сатиричними піснями. Так, наприклад, відома скульптура «Дружина чепуруха» (у пісенному тексті, що розкриває її зміст, дружина вимагає від чоловіка грошей на вбрання і зрештою сама потрапляє в упряжку замість проданої на її прохання коня); ость іграшка «Дуня-тонкопряха» на тему загальновідомою сатиричної танечний пісні. Можливо, що такі сюжети ігрушечнікі знали і через лубок, але це справи не міняє, оскільки лубок сам використовував усний фольклор.

Ряд Богородський скульптур пов'язаний з фольклорною темою не тільки в якості ілюстрацій до фольклорних текстів: є фігурки, що зображають саме?? Сполненіе фольклору. Такі дерев'яна група володимирських рожечніков (згадаймо, що село Богородское відносилося перш саме до Володимирської губернії), фігурки пастухів з ріжками, хлопців з гармоніками, частівників (рис. 6); відома іграшка - сільський скрипаль, який грає на скрипці і викликає в пам'яті рядки танечний пісні: «Міл на скрипочці грає, мене, Млада, потішає», і т. д. Всі вони виникли як безпосередній відгук майстрів-різьбярів на традицію звучного навколо них музично-словесного народної творчості.

Фольклор словесний і творчість різьбярів-ігрушечніков істотно розрізняються за своєму матеріалу, але в якійсь мірі все-таки можна говорити про те, що у творчому методі цих носіїв народної художньої традиції є щось подібне. Воно позначається в тій узагальненості, з якою і ті, і інші підходять до предмета свого мистецтва.

Рис. 6. Сільські музиканти.

зліва - пастух з ріжком; праворуч - частівники з гармонією.

Якщо у словесному тексті образ богатиря малюється зазвичай скупими, але гранично виразними рисами, то й у строгій дерев'яній скульптурі теж, може бути, кілька лапідарно, але дуже виразно показано основна ідея образу - міць, незламність, монументальність вершника і коня. На деталі тут ні скульптура, ні словесний текст не розмінюються. Так само і у фігурках до казок і до пісень в основному підкреслюється тільки типове, деталі даються узагальнено. Згадаймо, що в піснях і казках портрети даються зазвичай нерухомими традиційними рисами: «очі ясна сокола, брови чорна соболя, щоки немов маків цвіт», перехідними з тексту в текст без будь-якої індивідуалізації. В іграшці зовнішній вигляд представників того чи іншого класу зазвичай теж стандартний: селяни-чоловіки, старі - всі з бородами лопатами, стрижені під горщик, в традиційних шапках з високими тульямі, в традиційних сорочках; жінки в хустках і сарафанах, всі в постолах. У бар, баринь, купців свої деталі костюмів, зачісок і інших побутових реалій; але обличчя і тут у всіх нерухомі, подібні один з одним. Нарешті, можна відзначити і в словесному фольклорі, і в розпису тих Богородський іграшок, які виходили з рук майстрів розфарбованими, схожу багату і ніжну колірну гаму; колірні прикметники в піснях, казках і билинах, застосовувані при зображенні пейзажу, народних костюмів і т. п ., і барвиста розпис на іграшках подібні між собою за кольоровий тональності і, очевидно, підпорядковані в цьому сенсі загальнонародної традиції, яка позначається тут також, як у народного розпису предметів начиння, в забарвленні тканин, в розмальовуванні архітектурних деталей.

Таким чином, очевидно, що твори усної народної поезії і народне образотворче мистецтво, зокрема богородская іграшка, збігаються один з одним в цілому ряді моментів. Кількісні пропорції між жанрами усного фольклору і тематикою іграшок приблизно однакові: мало скульптур на теми жанрів більш рідкісних і пережиткових, багато - на сюжети і теми жанрів поширених. У богородской іграшці мало розроблено те, що слабо відображено і в фольклорі даної місцевості. В іграшці мало - і лише у творчості окремих майстрів - відображено те, що в усній поезії зустрічається зазвичай у репертуарі лише окремих виконавців. Іграшка цурається всякої абстракції, але любовно розробляє образи, пов'язані з реальною дійсністю, крупно і яскраво виліплені також і в слові. З фольклорних творів ілюструється в основному все те, що викликає здорове, бадьоре жізнеощущеніе, виховує гуманізм і трудову мораль, а також змушує й замислитися над величчю і міццю образів, пов'язаних з героїчним минулим російської землі. Соціальний момент в ідейній навантаженні як усного фольклору, так і іграшки однаково значний: як тут, так і там однаково відображені класові інтереси, запити і вимоги трудового селянства, критичне сприйняття соціально-побутових умов у старій царській селі. Всі ці паралелі разом з подібними окремими прийомами в творчому методі народних художників-різьбярів та народних носіїв уснопоетичної традиції зайвий раз підкреслюють нерозривність коренів народного мистецтва, що йдуть в народне світогляд, який проявляється по-своєму, своїми особливими специфічними засобами у кожного різновиду мистецтва, але виступає завжди під єдиним, класово обумовленим моральним і філософським кутом зору.

Н. П. Колпакова