Найцікавіші записи

Яванське сказання на літературному грунті південно-східній Азії
Етнографія - Фольклор та етнографія народів світу

Я Ванськоє сказання на літературній грунті південно-східній А зии

Сказання про Панджа, одне з найзначніших творів яванского фольклору, залишило помітний слід у літературі ряду країн Південно-Східної Азії-Малайї, Сіаму (Таїланду), Камбоджі, Бірми.

Сказання народилося на о. Ява в період імперії Маджапахит, швидше за все в середині XIV ст., І оповідає про події, які можна було б віднести до часу держави Кедірі (Даха), за Д. Дж. Холу, 1019-1222 рр.. На зв'язок з історичною дійсністю вказують імена правителів, географічні назви та деякі фактичні відомості, що згадуються в яванском епосі. Однак не варто, зрозуміло, вважати сказання історичною хронікою, у всіх його варіантах завжди панує вимисел.

Час, коли легенда про пригоди принца Панджа виходить за межі Яви, точно не встановлено. Спочатку ця казкова повість мандрує по островах архіпелагу, потім проникає на материк. Ранні малайські редакції її могли бути відомі в Малакці вже в XV ст. До цього періоду відноситься, мабуть, і перша запис легенди малайською мовою.

Як вважає Річард Вінстедт, один з видних дослідників і знавців малайської літератури, поширенню історій про Панджа значною мірою сприяв театр тіней ваянг гедок, до репертуару якого входили переважно п'єси, присвячені пригодам принца і його сестри, нареченої, а потім і дружини Чандри (Чендери) Кіра.

У театрі тіней головною особою завжди був даланг - актор-ляльковод, зазвичай господар трупи, постановник вистави і автор п'єси; під час спектаклю він читає і співає весь текст. Зі слів таких далангов були записані в Малакці многіб версії оповіді про Панджа (наприклад, така відома повість, як «Чекелен Ваненг Паті»). Одним з ранніх творів про Панджа в сіамської літературі вважається переклад з малайської мови тексту подання ваянг гедок (причому в якості учасника згадується даланг); цікаво, що найбільш повний варіант сіамської історії Панджа так і називається «Даланг».

Ще на яванской грунті сказання існувало в багатьох варіантах, іноді розрізнялися між собою настільки сильно, що цілком можна було б говорити про різних творах з одним або кількома загальними героями. Сюжет такий повісті (форма якої зазвичай визначається арабським словом Хіка) завжди перевантажений подіями, як цілком життєвими, так і казково-фантастичними: ратні подвиги, походи і битви чергуються з любовними пригодами або придворними інтригами, причому нерідко в усьому цьому важливу роль відіграють надприродні сили . Центральними персонажами є члени королівських (княжих) сімей і придворні, поряд зі звичайними людьми діють чарівники, велетні, небожителі, боги. При кожному значному повороті сюжету головні герої змінюють свої імена, що, зрозуміло, може ввести в оману не тільки їх друзів або супротивників у повісті, але навіть і читачів твори.

Тут немає потреби зупинятися детально на особливостях сказань про Панджа в яванской і малайської літературах - це питання неодноразово порушувалося в спеціальних філологічних роботах. Цікаво простежити шлях подальшого поширення яванской легенди - з Малайї в Сіам, з Сіаму до Бірми (відомо, що історія Панджа знайшла своє відображення і в кхмерської літературі, проте в даний час ми не володіємо необхідними матеріалами для будь-яких висновків з цього приводу).

У сіамську класичну літературу принц Панджа увійшов як Інао (одне з його основних імен в яванських і малайських версіях сказання - Іну Картапаті, по явансько переказами, принц був названий так на честь бога Індри ).

Питання про проникнення яванского епосу (у малайської редакції) в Сіам представляє значну складність. Серйозного дослідження в цій області не велося, і багато чого дотепер неясно. Встановлено, що повість про пригоди принца Інао стала відома в Сіаму приблизно в середині XVIII ст. Традиційне таїландське літературознавство відносить цю подію до часу правління короля Боромакота (Махатаммарача І, правив у 1733-1758 рр..) І згадує відразу дві поеми в стилі клон - «Інао Йай» («Інао Великий», або «Даланг») і «Інао лек »(« Інао Малий »); авторство приписується двом сестрам-принцесам Кунтон і Монкуті, нібито вирішили викласти у віршах історію походеньок легендарного принца, яку вони чули від своєї виховательки-малайки. При цьому сочінітельніца побажали перенести всі події на сіамську грунт і навіть описати звичаї своєї країни. Така версія про народження сіамського «Інао» видається малопереконливою, тим більше що тексти поем не збереглися.

В даний момент з упевненістю можна стверджувати лише, що при дворі Боромакота вже грали п'єсу про Інао; цей факт згадується в дійшла до нас поемі в стилі чан Пра Маханака. Описуючи пишне святкування на честь ступні Будди, поет розповідає про придворних розвагах і, між іншим, каже:

Співали легенду про принца яванском,

Як він з нареченою своєю Бутсабой,

У гірській печері усамітнився,

Мирно куштуючи блаженство спокою.?

Першим великі?? літературним твором про Інао, що містить ряд важливих епізодів з його пригод, можна вважати п'єсу для так званого «внутрішнього» (тобто придворного) театру, автором якої визнається король Рама I Путтаетфа (нар. в 1736 р., правил в 1782 - 1809 рр..). Цілком можливо, що саме з цією п'єсою пов'язана поява Іну (Інао) в бірманської драматургії.

Надалі Інао як персонаж сіамського театру виступає ще не раз, причому кращим зразком драматургічного розповіді про яванском принца вважається твір Рами II Путталетли (нар. в 1767 р., правил в 1809 - 1824 рр..). Історія Інао знаходить своє відображення і в поезії, у цьому зв'язку не можна не згадати великий поеми в стилі чан Пра Кланг (1779). Однак найбільш глибокий слід залишила яванський легенда в сіамської драматургії.

Не виключено, що в справі популяризації легенди про Іну Картапаті в Сіаму зіграв свою роль і тіньовий театр. У творах сіамської літератури (будь то поетичні або драматургічні твори) зачіпаються лише окремі епізоди оповіді про Панджа; повністю жодна з малайських повістей не наводиться. Та й у сіамської класичної прозі даний сюжет відображення ніби не знаходить. Чи не свідчать ці факти про те, що проникнення яванской легенди в сіамську літературу йшло в основному по «театральним каналах» і сіамці знали лише п'єси про Іну-Інао (до речі, у всіх творах на сіамському мові це ім'я принца є головним і майже єдиним) , які складалися з порівняно невеликого числа епізодів?

На користь такого припущення говорить і наступне. Одна з п'єс тіньового театру про Іну Картапаті, згадувана індонезійським вченим проф. Пурбочороко, за своїм змістом значною мірою збігається з драматургічним розповіддю «Даланг» для «внутрішнього» (палацового) театру періоду першої монархії (тобто правління Рами I Путтаетфа) і Сіамі. В обох творах розповідається про те, як Іанджі Іну Картапаті (Раден Іну, по-сіамський - Раден Інао), син правителя країни Курепан, був заручений зі своєю двоюрідною сестрою, дочкою правителя країни Кедірі (або Даха), на ім'я Галух-деви ( в сіамської п'єсі - Бутсабакало), однак полюбив просту дівчину-селянку, яка у п'єсі «Далаїя» носить ім'я Бутсабасарі (представлена ​​як дочка вдови-городниці Бібірайні). За наказом батьків. ІПУ-Інао юну кохану принца відводять в ліс і там вбивають. У гніві і горе Іну-Інао пориває з батьками, залишає батьківщину і стає блукачем (у сіамської п'єсі - отаманом розбійників). Його наречена Галух-деви (Бутсабакало), переодягнувшись юнаків, відправляється слідом за нареченим. Після довгих мандрів і пригод принц і принцеса зустрічаються, пізнають один одного і з'єднуються в любові. Ця версія, побутувала в Сіаму (у бірманську літературу вона не проникає), що знайшла відображення в сіамської драматургії і поезії, сходить наче безпосередньо до тіньового театру.

У Бірму принц Панджа Іну Картапаті вже під ім'ям Інаун з'явився безпосередньо з Сіаму. Ця подія найтіснішим чином пов'язане з ім'ям У Са, більш відомого під титулом «Мьяваді вунчжі» або просто «Мьяваді» («Міністр Мьяваді»). В історії бірманської культури Мьяваді вунчжі У Са відіграв визначну роль. Цей великий літератор поет, прозаїк, драматург, - історик, збирач фольклору, композитор і музикант вперше прославився завдяки своїй роботі над драматичним розповіддю про принца Інауне («Інаун за»). Бірманська літературознавча традиція вважає Мьяваді основоположником і зачінітелем нового жанру нандвінза («палацова п'єса»), першим твором у цьому жанрі і з'явилася «Інаун за» («Історія Інауна»), створена і поставлена ​​при бірманському дворі в 1785 р. Доведено, що п'єса Мьяваді не була абсолютно оригінальним твором, а була написана за мотивами творів сіамської літератури. Мьяваді вільно володів сіамським (тайським) мовою і був добре знайомий з придворної літературою Аютії. Як стверджує відомий бірманська літературознавець Маун тхіной Аун, Мьяваді перевів на бірманський мова сіамський роман, а потім інсценував його, причому основне місце в цій інсценуванні займають любовні пригоди головного героя, а військові епізоди відсуваються на задній план.

Яке ж твір сіамської літератури послужило джерелом створення п'єси Мьяваді?

Маун тхіной Аун згадує два твори про принца Інауне (Інао), популярні в ті часи (друга половина XVIII ст.) при сіамському дворі: п'єсу і роман, що носили, на думку того ж Маун тхіной Ауна, одна назва - «Ейндавунта». Мьяваді для перекладу вибрав нібито роман. Однак історія сіамської класичної літератури такого роману не знає. Цікаво, що в текстах сіамських творів про Панджа не зустрічається навіть імені «Ейндавунта». Маун тхіной Аун вважає це ім'я офіційним титулом принца, а Інаун (Інао)-неофіційними його прозванням при дворі.

Автор бірманської п'єси «Історія Інауна» міг бути знайомий з кількома творами, присвяченими Інао, в тому числі принаймні з двома драмами для сіамського придворного театру (авторство однієї з них, як було вже сказано, приписується королеві Рамі I). Припустимо припустити, що Мьяваді переклав і взяв за основу для своєї п'єси текст сіамської придворної драми (до речі, Маун тхіной Аун відзначає використання в «Історії Інауна» прийомів, властивих сіамському театру того періоду), який саме, поки неясно.

Набірманської грунті принц Панджа виявився не тільки героєм твору Мьяваді, п'єси про пригоди Інауна писали й інші придворні автори, переважно сучасники У Са (наприклад, Ма Мья Кале чи принцеса Хлайн); на жаль, жодне з цих творів повністю не збереглося.

Взагалі кажучи, довгий час Інаун вважався у Бірмі героєм власне сіамської літератури, хоча інший раз дослідники натякали на його індо-санскритське походження.

Сприйняття і втілення яванской легенди на іноземній грунті було дуже неоднорідним. Зовні начебто у всіх творах літератур Індокитаю ми зустрічаємо епізоди яванского епічного сказання, перекладені на відповідну мову. У Малакці, Камбоджі, Сіамі, Бірмі слухачі, глядачі, читачі ставилися до історії про принца Панджа як до «заморським», чужоземним. Справді, імена героїв, придворні титули і звання, найменування держав, міст, гір, водойм, деякі звичаї і традиції - все це нагадувало про Яві, про життя давно зниклих князівств. Для малайців, кхмерів, сіамців, бірманців тут була екзотика, казковість, в чому незрозуміла, іноді чужа.

Разом з тим у кожному з творів на сюжети історій про Панджа Іну Картапаті можна знайти вже щось чужорідне для самого першоджерела - яванского оповіді. І справа не тільки в тому, що тепер Панджа та інші персонажі говорили ні малайською, сіамському або бірманському мовами. Знайомлячись з яванской легендою, «освоюючи» її, вводячи її в свій естетичний ужиток, кожен народ вносив до сказання щось своє.

У ряді сіамських і бірманських творів Іну (Інао Інаун), стає послідовником Будди (в деяких епізодах навіть приймає монапюстіо); атмосфера, що оточує принца, природно, також пройнята духом буддійського вчення. У п'єсах для «внутрішнього» сіамського театру зображуються урочисті святкування і церемонії, властиві придворного життя Сіаму XVІІІ в.; Такі, наприклад, урочистий бенкет гостей з іншої держави (прапені pan кек Мианг), святковий бенкет на честь принців крові (піті сомпот лукланг) , велика купальна процесія (прапені хе Санан Йай). Хоча на сцені діють герої-яванци, сіамський глядач нерідко вловлює придворну атмосферу Аютії або Бангкока. У театральні вистави «Історії Інауна» при бірманському дворі були введені «свято натов» (напве) і деякі інші традиційні церемонії, що складали бірманська придворний етикет.

Створення яванского фольклору - легенда про принца Іну Картапаті - акліматизується в інших умовах, приймається на новому грунті, по суті стаючи вже надбанням тієї чи іншої національної літератури Південно-Східної Азії.

Безсумнівно, що більш детальне вивчення питання про поширення і метаморфози оповіді про Панджа дозволить досліднику говорити про зв'язки культур Яви та країн Індокитаю.

Ю. М. Осипов