Найцікавіші записи

Сім'я в XIX - початку XX ст. у кабардинців і черкесів. Релігійні вірування
Етнографія - Народи Кавказу

Незважаючи на те, що іслам дозволяє багатоженство, в Кабарді і Черкесії воно зустрічалося рідко, головним чином серед духовенства і 'феодально-куркульської верхівки. Панівною формою була моногамна сім'я.

Аж до кінця XIX в. зберігалася патріархальна сімейна община-бинишхуе (буквально: «велика сім'я»), яка раніше була основною формою сім'ї. Така сімейна громада складалася з трьох-чотирьох поколінь і включала часто кілька (десятків людей. Вони вели спільне господарство і зберігали в тій чи іншій мірі колективне споживання. Сім'єю управляв і представляв її в сільській громаді тхамада (старший). Його дружина, яка носила назву гуаще , розпоряджалася порядком робіт серед жінок, відала всім домашнім господарством, розподілом і приготуванням продуктів, керувала вихованням хлопчиків до 'семи-восьми років і дівчаток до їх виходу заміж. У разі, якщо жило нероздільно без батька кілька братів, главою сім'ї був старший з них .

Для феодальних власників було вигідне існування великих і в господарському відношенні більш потужних родин, вони сприяли їх збереженню, вимагаючи у свою користь за розділ сім'ї 40 баранів.

Великі сім'ї були найбільш поширені серед селян і УОРК нижчих ступенів. Пши, тлекотлеші, дижінуга не жили великими сім'ями. Навпаки, за звичаєм княжі сини не повинні були жити спільно з батьком і отримували окремі володіння.

Станове походження визначалося не до батька, а по матері. Син князя від жінки не князівського походження не міг іменуватися пши, а входив в особливу прошарок - туме. Народжений рабинею від вільної людини ставав рабом 7 . Дитина, народжена від батька кріпака і матері особисто вільної, вважався тлхукотлом, тобто належав до стану матері, і т. п. Тривале збереження рахунки походження по материнській лінії в феодальному суспільстві можна пояснити тим, що цей звичай огороджував феодальну верхівку від небажаних для них родючий незнатного походження.

Розкладання патріархальної сімейної громади у кабардинців і черкесів, що почалося ще до XIX ст., до кінця століття пішло швидкими темпами під впливом розвивалися капіталістичних відносин. В кінці XIX - початку XX в. переважала мала сім'я, причому спочатку зберігалося проживання одружених синів в одному будинку з батьками, але поступово порушувалася спільність господарства й побуту. У багатьох випадках одружені сини почали відділятися відразу після одруження. Сімейний побут зберіг все ж багато які встановлення, що склалися в колишній великій родині.

екзогамний шлюбні заборони поширювалися не тільки на членів батьківського роду, але і на численні види спорідненості: молочне, усиновлення, побратимство і т. п. Вищими станами суворо дотримувався також звичай шлюбу усередині свого стани, що для князів призводило часто до шлюбів з феодалами сусідніх народів. Шлюб часто полягав після попереднього знайомства молодих людей. Дівчата користувалися певною свободою, бували на народних святах, танцях і т. п., де могли зустрічатися з чоловічою молоддю. Випадки заручення з дитинства були не часті. Наречений повинен був сплатити калим, який досягав значної величини. Калим виплачувався худобою, речами або грошима. Сума калиму залежала від станової приналежності дівчини.

Існував звичай викрадення нареченої. Навіть якщо воно відбувалося з її згоди - з міркувань економічних (бажання зменшити розмір калиму, уникнути витрат на весілля) або через незгоду батьків, - то й тоді неминуче викликало сварки, бійки між рідними дівчини і викрадачами і часто призводило до поранень і вбивств . Але найчастіше викрадення було грубим насильством над дівчиною з боку абсолютно не відомого їй людини.

Весільний обряд складався з (ряду звичаїв, розтягується в минулому не на один рік. Відзначимо лише основні моменти весільного циклу. Вибравши дівчину, наречений через своїх рідних робив пропозицію, і в разі згоди домовлялися про суму калиму і порядку його виплати. Через деякий час відбувалися оглядини нареченої і заручення. По закінченні встановленого терміну вносилася велика частина калиму. Ще через деякий час, іноді через кілька місяців, відбувався висновок нареченої з її будинку. Група приятелів нареченого відправлялася за нареченою . відвозять нареченої за звичаєм 'пручалися її рідні та подруги, але, отримавши викуп, дівчину відпускали.

Наречений жив перший час не в себе вдома, а у когось із своїх друзів і відвідував свою дружину, яка жила в будинку іншого його друга, тільки вночі, потайки. У цей період він носив назву кана, і відносини його з господарем будинку, де він жив, вважалися встановленням споріднення, рівного кревного.

Після закінчення цього періоду молоду-перевозили в садибу чоловіка, але поміщали в окрему кімнату - лагуну, яка і залишалася потім житлом молодих. Наречений повинен був здійснити обряд «(примирення» зі своїми рідними. До цього він уникав зустрічі з родичами і старими аулу. Обряд примирення відбувався вночі. Молодий, з'явившись в рідний дім, отримував від батька і старших чоловіків селища частування. Через два-три дні для нього влаштовувався обід з матір'ю та іншими жінками. Через тиждень після перебування молодої в лагуні відбувався обряд введення її в унешхо. Молоду, закриту покривалом, супроводжували жінки. При введенні молодий в Уне?? Хо їй давали суміш із масла і меду, і обсипали горіхами і ласощами, «щоб життя було багатим і солодкої».

Через деякий час після весілля молода їхала гостювати в будинок своїх батьків. Ще по закінченні деякого часу (в старовину тільки після народження дитини) вона поверталася до чоловіка, змінювала дівочий головний убір на хустку заміжньої жінки і починала брати участь у всіх господарських роботах вдома під керівництвом своєї свекрухи.

Протягом усієї подружнього життя чоловік відвідував дружину в лагуні тільки вночі. Вдень він перебував на чоловічій половині або в кунацкой. Особливо суворо дотримувалися цей звичай в середовищі князів і УОРК.

На жіночій половині дружина була господинею. Чоловік не втручався в домашнє господарство. Дружина мала своє майно - худобу, отриманий нею в якості весільного подарунка. Проте становище жінки в сім'ї було нерівноправним і приниженим. Цілий ряд заборон накладався на її відносини до свекрухи і до чоловіків - родичам чоловіка. Вона не мала права сидіти при чоловіках, є разом з чоловіком, лягти спати до його повернення і т. п. Чоловіка вона називала «він», «сам», «наш». Чоловік називав дружину «живуча в своєму домі» або «наше сімейство». Чоловік, згідно мусульманським законом, мав право на розлучення без пояснення причини. Дружина формально мала право вимагати розлучення з деяких причин (зрада чоловіка, нездатність до шлюбного співжиття), але траплялося це дуже рідко. Після смерті чоловіка вдова за звичаєм іноді виходдла заміж за його брата. При розлученні або при виході заміж вдови за стороннього діти залишалися в родині чоловіка.

принижене становище жінки, особливо молодиці, пояснювалося патріархальними відносинами в родині і освячувалося і закріплювалося встановленнями ісламу.

Релігійні вірування

Іслам суннітського толку, який був офіційною релігією кабардинців і черкесів, був насаджений турецькими султанами і кримськими ханами в XV-XVII ст. Протягом багатьох століть іслам служив для Туреччини прапором, під яким вона намагалася відірвати Кавказ від Росії, протистояти впливу передової російської культури, відновити горців-мусульман проти «невірних» росіян. Мусульманство насаджувалося насильно; першими муллами-проповідниками були турки і кримські татари. В першу чергу іслам був прийнятий частиною місцевих князів і дворян, які орієнтувалися на Туреччину, а згодом при їх підтримці поширився на весь народ.

Значно раніше ісламу у кабардинців з'явилося християнство. Воно поширилося на Північному Кавказі серед адигів ще в VI - VII ст. з Візантії і Грузії. Сліди християнства збереглися в назвах днів тижня, в іменах деяких божеств, в народних переказах. Так, п'ятниця називається «марем» (мерем, мар'ем), тобто день Марії, неділя - «тхамахо» (тх'емахуе) - божий день. У заклинаннях, пов'язаних з культом блискавки, чується «їли» або «яли», співзвучне з християнським громовержцем Іллею-пророком.

У деяких випадках закликається Аушгері (Аушгері, Аушиджер). Мабуть, це ім'я походить від св. Георгія, який у осетинів-дігорцев називається Ускергі, а у іронцев - Уастирджі.

Перший кабардинский історик Шора Бекмурзін Ногмов, знавець народних сказань, вказує, що в першій половині XIX ст. ще пам'ятали перекази про християнських священиків - Шогенов і єпископі - техніці, що побудували неподалік від Нальчика на лісистому кургані храм, в якому мешкав «світлий дух».

Проте ні християнство, ні іслам не витіснили повністю залишків первісної релігії, збережених аж до XX ст. Кабардинці і черкеси шанували старі анімістичні божества, наприклад Мазітха (Мезитхье) - бога лісів і покровителя мисливців і диких звірів. У поданні про це божество збереглися і більш ранні, зооморфні риси. Так, про нього співали: «вуса твої - червоного золота», а разом з тим в піснях згадувалося про наявність у нього рогів: «чистим сріблом окований твоє тіло, чистим сріблом оправлено роги твої». Судячи з фольклорним даними, Мазітха в якійсь мірі був і божеством родючості. Дуже шановним божеством був Шиблі (Шибле) - божество блискавки. Людина, убитий блискавкою, вважався обранцем бога і ховали особливим чином. Почесні похорон чекали навіть тварин, загиблих від блискавки. Ці похорони супроводжувалися-танцями та співом, в якому повторювалися слова «Шиблі» і «яли» або «їли». Тріски від дерева, ураженого блискавкою, вважалися цілющими.

З інших божеств можна згадати Зекутха (Зек1уетх'е) - покровителя мандрівників і воїнів і Тлепша (Л'епщ) - покровителя ковалів і заліза. Залізні предмети в ряду народів Кавказу вважалися володіють магічними захисними властивостями. Коваль у адигейці, Абазин, абхазів виступав в ролі жерця. У нас немає прямих вказівок на те ж саме у кабардинців і черкесів, але характерна прислів'я «кузня - будинок князя», тобто шановне місце.

Поряд з окремими божествамінпокровітелямі існувало уявлення про божество-творця життя Тхашхо (Тх'ешхуе). Можливо, що розвиток цього подання було прискорене впливом християнства. До нього зверталися з моліннями, зокрема, про подачу родючості всьому живе, називаючи його «Тха єдиний, Тха великий». Йому адресувалися гімни-заклинання (хохі), згодом сузівшіе своє значення до весільних і застільних благопожеланій. Судячи за даними фольклору, для поклоніння Тхашхо збирав?? Сь з усією Кабарди на схилі однієї з гір, де ставилося дерев'яне зображення божества. Переказ описує танець перед божеством, в якому попарно (під руку) чоловік і жінка підходили до ідола і схилялися перед ним. У жертву Тхашхо заколювали багато худоби. Завершувався обряд загальним бенкетом. Танець перед ідолом отримав назву тхаудж (тх'дудж) і виконувався згодом в ніч весілля перед ранковою зорею. Ряд рис в культі Тхашхо дозволяє припускати, що це божество неба - сонце. Зберігалися також деякі сліди вшанування гір, зокрема, Ельбруса - Ошхамахо (Туащх'емахуе) - «щасливою гори», яка вважалася недосяжною для людини і населеної духами.

Уявлення про потойбічному світі, мабуть, збігалися з офіційними ісламським тлумаченням. Обряд похорону теж носив ісламський характер. Єдиним слідом існування інших уявлень про загробний світ є зображення на могильних пам'ятниках предметів, які можуть знадобитися покійному. Раніше на могили клалися дерев'яні зображення цих предметів. Невідомий у кабардинців і черкесів і той розгорнутий ритуал поминок, який так багато представлений в їхніх найближчих сусідів - осетин, сванів та ін

Багато релігійних обрядів були тісно пов'язані з сільським господарством. До їх числа відносяться обряди викликання дощу під час посухи, боротьби з сараною і т. п. Початок і кінець сільськогосподарських робіт відзначалися жертвопринесеннями. У всіх цих обрядах релігійно-магічні прийоми поєднувалися з пізнішими мусульманськими уявленнями та обрядами.