Найцікавіші записи

Тотемічні центри австралійців. Тотемічні обряди. Тотемізм фратрій
Етнографія - Народи Австралії і Тасманії

Дуже важлива особливість австралійського тотемізму, тісно пов'язана з тим же клубком вірувань, - це наявність своєрідних місцевих тотеми чеських центрів. Кожна тотемічних груп (рід), мешкала на певній території, мала свій священний центр, відзначений якою-небудь особливістю місцевості (скала, печера, водойма, ущелину і т. п.). З цим місцем пов'язані священні тотемічні перекази. Там вважалися перебувають ратапа - «дитячі зародки», залишені міфічними предками. Там в таємному сховищі були заховані чуринги. Наближення до цього заповідному місцю для всіх сторонніх і непосвячених було суворо заборонено. Мисливець припиняв переслідування, якщо звір сховається поблизу. Нарешті, тут відбувалися церемонії тотемічних групи.

Тотемические центри у аранда називалися окнанікілла, у Арабан - пал'тінта. У цих центральних племен вони займали особливо важливе місце у віруваннях і обрядах. Спенсер і Гіллен описують, наприклад, окнанікілла тотемічних групи Уднірінгіта (личинки жука) - мальовниче ущелині близько місцевості Аліс-Спрінгс, засіяне численними скелями та великими уламками каменів, зі зростаючими там і сям старими камедних дерев. Ці камені й дерева - місцеперебування «дитячих зародків» тотема Уднірінгіта, і якщо яка-небудь жінка, до якого б тотему вона не належала, наблизиться, хоча б випадково, до цього місця, а після виявиться вагітної, дитина її буде зарахований до тотему Уднірінгіта . Не менш важлива роль тотемічних центрів у племен північно-західного узбережжя і п-ова Иорк.

Багато дослідників відзначали дуже характерне обставина: поблизу центру, присвяченого певному тотему, дана тварина або рослина зустрічається в більшому достатку, ніж в інших місцях. Про це повідомляє Карл Штрелов, говорячи про плем'я аранда і лорітья. Браун зазначає це по відношенню до племен ^ північно-західного узбережжя, Урсула Мак-Коннел - про племена п-ова Иорк. Цей факт цілком природний: так як члени тотемічного роду, як правило, не вбивали і не вживали в їжу свого тотема, то цілком зрозуміло, що на території проживання роду тварина або рослина, що служить тотемом, мало можливість вільно розмножуватися. Однак не виключена можливість і іншого пояснення: можна припустити, що сама назва певної родової групи по імені того чи іншого тварини або рослини було викликано тим, що в місцевості, яку займає група, дана тварина або рослина водилося в достатку і що, отже, тотемічні ім'я роду представляло собою лише своєрідний різновид географічного найменування. Недарма Дж. Грей чув від самих аборигенів (в південно-західній Австралії), що, на їхню повір'ям, кожна родина походить від рослини чи тварини, рясніла на місці її проживання. Цей факт представляє великий інтерес для розуміння проблеми походження тотемізму.

Тотемические обряди

Одна з найхарактерніших особливостей австралійського тотемізму, вперше докладно описана Спенсером і Гілленом, - це чудові тотемічні церемонії, релігійно-магічні обряди, пов'язані з тотемізмом. Вони також були найбільш розвинені у племен Центральної Австралії, ноне в меншій мірі і на півночі, північному заході і північному сході.

Тотемические обряди відомі двох видів: магічні обряди розмноження тотемічного тварини або рослини і обряди, у яких розігрувалися в особах міфи про тотемічних предків. Однак різка грань між цими двома видами обрядів нерідко відсутня.

В обрядах розмноження проявляється знаменним чином віра австралійців у можливість для людини магічно впливати на свій тотем. Тотемічних груп вважалася має таємничу владу над своїм тотемом і вживала цю владу на те, щоб змусити дана тварина або рослина розмножуватися. Ці обряди отримали в літературі назву інтічіума; слово це взято з мови аранда і пущено в оборот Спенсером і Гілленом. Штрелов стверджує, що аранда називають ці церемонії мбат'ял'катіума, а Спенсер в пізнішій роботі називає їх мбанбіума. Однак перша назва, хоча і не. Цілком точне, увійшло в широкий вжиток.

Метою обрядів інтічіума було магічне вплив людей на свій тотем, щоб змусити його розмножуватися. Обряди ці були вельми різноманітні за своєю формою і не тільки у різних племен, але і в одного і того ж племені в різних тотемічних групах (пологах), суть же їх була скрізь одна і та ж. За словами Спенсера і Гілла, є деякі спільні риси у всіх церемоній інтічіума різних тотемів племені аранда: брали участь в обряді тільки дорослі чоловіки - члени даного тотема (роду), керував тотемічні ватажок, співалися або промовлялися пісні-заклинання, що відносяться до даного тварині (рослині ) і спонукають його розмножуватися. З цією ж метою дотримувалися відомі заборони: до кінця церемонії учасники її не могли ні пити, ні їсти. Після її закінчення ватажок куштував трохи м'яса тотема і урочисто передавав його іншим.

Наводимо короткий опис обряду інтічіума тотема Кенгуру у аранда, як він виконувався ще в кінці XIX ст.

Церемонія відбувається в особливому священному місці (окнанікілла), з яким пов'язані міфи про предка-кенгуру, біля невеликого водоймища біля підніжжя гірського хребта. Поблизу розбивається табір. Рано вранці посилають мовляв?? Дого людини оглянути, чи немає колом жінок, дітей або людей чужого тотема.Участнікі церемонії направляються до підніжжя хребта, і ватажок відкопує заховану в землі брилу пісковика. Цей камінь - хвіст міфічного кенгуру, загнаного тут, за переказами, дикими собаками. Ватажок тре поверхню каменю руками і піднімає його вище, щоб він був усім віден.После споглядання каменю його закопують на колишньому місці. Всі йдуть уздовж хребта до водойми, п'ють воду і сідають поруч проти священних каменів, люди однієї фратрії - направо, люди іншої-наліво. Ватажок і один з учасників відокремлюються від інших і підіймаються на укіс пагорба, де виступають дві кам'яні брили, що зображують самця і самку кенгуру. Вони починають терти ці брили камінням, потім спускаються вниз. Тоді всі починають розфарбовувати скелю, проводячи на ній вертикальні смуги поперемінно червоні (охрою) і білі (гіпсом); Перша зображується червону шерсть кенгуру, другі - його кістки. Потім кілька молодих людей піднімаються на скелю, ріжуть собі вени і дають крові текти на поверхню священного каменя. Що залишилися внизу співають при цьому заклинання, які повинні змусити кенгуру розмножуватися. У цьому полягає головний момент церемонії. Після цього всі натираються червоною охрою повертаються в табір. Молодь полює на кенгуру, передаючи видобуток старикам. Видобуток відносять в ту частину стійбища, яка призначена для одних чоловіків, і там старі тотема Кенгуру, в тому числі і ватажок, їдять небагато м'яса кенгуру, - це єдиний випадок, коли вони можуть його їсти, - обмазують тіла брали участь в обряді жиром кенгуру і роздають м'ясо всім присутнім. Члени тотема розписують себе тотемічними малюнками кенгуру, і ніч проводиться в співі пісень про подвиги предків-кенгуру. На наступний день повторюються охота, обряд розподілу, а вночі - спів і деякі церемонії. На цьому все закінчується.

Основний сенс обряду, за словами Спенсера і Гілла, полягає в тому, щоб «через пролиття крові людей-кенгуру на скелю вигнати звідти по всіх напрямках духів тварин кенгуру і так збільшити їх число ». Вони особливо підкреслюють суто магічний характер всієї церемонії: тут немає ні молитви, ні прохання, яка була б звернена до якого-небудь надприродного суті; тут людина сама, своїми діями і заклинаннями, досягає потрібного результату. У цих обрядах яскраво розкривається характерна для тотемізму віра в магічну владу людини над своїм тотемом.

В очах всіх оточуючих даний тотемічні рід і його ватажок виступали як «господарі» тотема, тобто даної тварини або рослини. Вони як би були відповідальні за достатнє достаток цього виду в природі. Члени цієї групи самі не їли його. Мотивування цієї заборони дуже характерна: вважалося, що якщо люди будуть їсти м'ясо свого тотема, вони втратять владу над ним і не зможуть змусити його розмножуватися. Але один раз на рік, під час здійснення описаної церемонії, їм не тільки дозволялося, але і пропонувалося трохи скуштувати тіла свого тотема. Це свого роду тотемічні причащання, первісна форма широко поширених обрядів «богояденія». Якщо люди абсолютно не будуть куштувати м'яса свого тотема, то вони можуть втратити владу над ним точно так само, як «їли будуть їсти занадто багато і в незазначені час.

Ритуальна роздача м'яса ватажком тотема всім присутнім після закінчення церемонії - це вельми наочний прояв ідеї про те, що тотемічних груп - господар свого тотема. Ця ж ідея добре виражена в такому обряді у племені варрамунга: коли після здійснення церемонії тотема килимові змії, приуроченої до часу розмноження змії, це тварина починало плодитися, люди протилежної фратрії ловили одну змію і приносили до тотемічних ватажкові зі словами: «Хочеш з'їсти це? », на що він відповідав:« Ні, я зробив це для вас; якби я став їсти її, вона б пішла; ви все йдіть і їжте її » 1 . Точно так само у племен вадуман і мудбурра (Арнхемленд) після виконання тотемічних церемонії люди інших тотемів ловлять дана тварина і приносять його ватажкові тотема, кажучи: «Дай, я з'їм». Той бере трохи і їсть сам, а решту передає іншим зі словами: «Я скінчив», після чого всі можуть їсти.

У племен кайтіш і унматчера та ж ідея володіння виражалася ще яскравіше: не тільки під час вчинення церемоній, але і в будь-який час вважалося, що на території даного тотемічного роду можна без дозволу його ватажка вживати в їжу його тотем. «Наприклад, людина Ему,-кажуть Спенсер і Гіллен, - прийшовши в область тотемічних групи трав'яних насіння, збирає це насіння і приносить його до ватажка групи зі словами:« Я збирав трав'яне насіння у вашій країні ». Людина трав'яні насіння каже: «Гаразд, їж його». Якби людина Ему став їсти його, не спитавши перш дозволу, він сильно захворів би, а може бути, і помер би ». У цьому звичаї особливо помітно позначилася стародавня зв'язок тотемічних вірувань з певною місцевістю, із землею.

Природно, виникає питання: на чому була заснована віра австралійців у свою владу над тотемом, віра їх в те, що їх магічні обряди можуть справді привести до бажаного результату? А оди действітельнотвердо вірили в це. Чому ж повсякденний досвід не переконувати їх на кожному кроці, не показував їм, що тварини і рослини розмножуються зовсім незалежно від скоєних церемоній?

Але в тому-то й справа, що особливості австралійской природи здатні не переконати, а швидше ще більш переконати аборигенів в дійсності їх магічних обрядів. Для Австралії, особливо для центральноавстралійскіх степів, характерні різкі зміни сезонів. Немає жодної країни в світі з такими контрастами між сухим і дощовим сезонами, як у Центральній Австралії. Під час літньої посухи країна являє собою випалену сонцем пустелю. Ні травинки, ні зеленого листа - лише колючий чагарник покриває розтріскану від спеки землю. Степ здається млявою, одні мурашки не ховаються від палючої спеки. Тільки разюче вміння знаходити їжу і воду в цих суворих умовах рятує життя аборигену. Це сезон жорстокої потреби і голоду. Але вся природа змінюється дійсно як за помахом чарівного жезла, коли починаються дощі. Пустельна степ оживає. З разючою швидкістю земля покривається соковитою травою. Розпускаються строкаті квіти. З'являються наземні дрібні і великі тварини, з нір виповзають ящірки, змії, в річкових руслах, знову наповнюються водою, плавають риби і водяні тварини, повітря наповнюють птахи і комахи. Цей благодатний сезон, що повторюється регулярно в певну пору року, триває недовго. До цього часу і приурочувалися тотемічні 'церемонії розмноження, які відбувалися незадовго до початку дощів. Як би не уявляти собі виникнення цих церемоній, - це особливе питання, в науці ще не дозволений, - немає нічого удівітельнога в тому, що забобонний австралієць схильний був приписувати настільки чудові зміни в природі саме своїм чаклунським дій. Сама природа кожного разу як би підтверджувала його магічну силу.

Дослідники не раз звертали увагу ще на одну цікаву обставину: члени роду робили обряди для магічного розмноження свого тотема, але безпосередньої користі від цього вони не отримували, так як в силу звичайній табуація є його не могли. Вважалося, що кожна? група виконує ці обряди для інших. Тут діяв, таким чином, хоча і в своєрідно збоченій формі, принцип колективізму, характерний для первісно-общинного ладу: всі за одного і один за всіх. Деякі дослідники (наприклад, Фрезер) називають цю систему взаємного виконання тотемічних обрядів «магічною кооперацією» і навіть бачать тут ключ до розуміння проблеми тотемізму.

Іншу групу тотемічних обрядів становили ті, які не мали на меті магічно впливати на тварин або рослини, а були як би інсценівками міфів про тотемічних предків. Магічні церемонії типу інтічіума були особливо розвинені у аранда і в інших центральних племен, обряди другого типу переважали у племен, що жили далі на північ, проте вони були і у аранда. Майже у всіх племен виконання обрядів, у яких інсценуються тотемічні міфи, приурочувалося до церемоній посвячення юнаків. Для повчання, для навіювання твердої віри в істинність заповітних тотемічних переказів перед очима посвятять розігрувалися справжні драматичні вистави, пантоміми, сенс яких тут же пояснювався стариками.

У аранда ці міфологічні церемонії називалися квабара. Кожна квабара становила як би священну власність певної особи - ватажка або члена даної тотемічних групи. Тільки він міг її виконувати, один або з помічниками. Таких квабара малося величезна безліч. Під час присвятних церемоній вони виконувалися

без певного порядку. «Репертуар» виконуваних обрядів в кожному випадку залежав від брали участь у церемонії осіб. Наводимо для прикладу опис однієї з квабара тотема Кенгуру, баченій Спенсером і Гілленом під час другого періоду циклу присвятних церемоній.

Опівночі четвертої доби присвячуємо із зав'язаними очима був узятий його наставниками і відведений на місце здійснення обряду. «Коли хлопчикові ... наказали сісти й дивитися, він побачив лежачого перед ним на боці розмальованого людини, яка, як йому сказали ... представляв собою дику собаку. На іншій стороні обрядової майданчики, широко розставивши ноги, стояв заквітчаний людина, що тримав у кожній руці гілки евкаліпта, на голові ж маленьку ванінгу, яка є священною емблемою якого-небудь тотемічного тварини, в даному випадку кенгуру. Ця людина рухав з боку в бік головою, як би виглядаючи щось, і час від часу випускав звук, схожий на той, який виробляє кенгуру: це тварина він і уявляв. Раптом «собака» подивилася вгору, побачила «кенгуру», почала гавкати і побіг він рачки, пролізла між ногами зображує кен-гуру людини і лягла позаду нього, а він дивився на неї через плече. Потім «собака» знову побігла між ногами людини-кенгуру, але на цей раз була спіймана і міцно струсити, причому «кенгуру» зробив вигляд, ніби вдаряє її головою об землю, а вона завила як би від болю. Ці рухи повторювалися кілька разів, і нарешті «кенгуру» як нібито вбив «собаку». Після деякої паузи «собака» пробігла на четвереньках туди, де сидів вурт'я (присвячуємо), і лягла на нього, а потім старий «кенгуру» прискакав і ліг зверху на обох, так що вуртья повинен був виносити тяжкість двох чоловіків хвилини дві. Коли виконавці встали, вуртья все ще лежав. Старі сказали йому, що ця квабара зображувала подія, що відбулася в епоху алчерінга, коли людина - дикий собака напав на людину-кенгуру та був убитий останнім. Предмет, находівшійся у кенгуру на голові, була ванінга, яка є священним предметом, і про нього не можна говорити в присутності жінок та дітей; він належав до тотему кенгуру і по суті був представником кенгуру. Коли все це було пояснено посвящаемому,-його відвели назад до його заслону з гілок, а чоловіки продовжували спів € перервами всю ніч ».

Подібні церемонії виконуються одна за одною протягом довгих присвятних свят.

Ще більш складний ритуал подібних «міфологічних» обрядів у варрамунга і сусідніх з ними племен. У них ці обряди складали колективну власність усієї тотемічних групи, а не окремих осіб. Крім того, вони виконувалися завжди в строго певній послідовності, яка відповідала порядком подій, що викладаються міфом. Обряди тяглися тому довгою безперервної ланцюгом один за іншим. Таку ланцюг тотемічних обрядів Спенсер і Гіллен спостерігали протягом • свого перебування у варрамунга з 27 липня до 18 вересня: за цей час вони встигли побачити 88 окремих церемоній; коли вони покинули плем'я, церемонії ще тривали.

Таким чином, на відміну від магічних церемоній типу інтічіума, церемонії квабара переслідували свого роду пізнавально-виховні цілі. Але не завжди можна провести грань між тим і іншим видом церемоній, і в «міфологічних» обрядах іноді присутній магічний елемент.

Тотемізм фратрій. Статевий та індивідуальний тотемізм

Все сказане досі про австралійському тотемізмі відноситься до його найбільш, звичайному, так би мовити нормального типу, при якому в якості «суб'єкта» тотемічних вірувань виступає рід, або «тотемічних груп» . Але існують інші, рідше зустрічаються види тотемізму: тотемізм фратрій, статевої і індивідуальний тотемізм.

Австралійські фратрії представляють собою архаїчні освіти, залишки найдавнішого дуального поділу племені (за висловом Енгельса - «початкові пологи»). Вони носили колись безсумнівно тотемічні характер, але в даний час про це говорять тільки одні назви фратрій, та й то не завжди. У багатьох випадках ці назви суть, імена тварин, здебільшого птахів. Найчастіше в якості назв фратрій зустрічаються такі пари імен: Ворон - Клінохвостий орел, Білий какаду - Чорний какаду. Трапляються також назви: Чорна качка, Тюлень (в одного з прибережних племен), Ему, Кенгуру, Бджола та ін

Крім імен, лише в дуже рідкісних випадках збереглися слабкі сліди колишнього тотемічного характеру фратрій. Наприклад, у племен області р. Дарлінг є міф про походження фратрій Муквара і Кіль-пара після боротьби двох птахів, клінохвостого орла і ворона. Можна думати, що клінохвостий орел Бунджіл, що фігурує в міфології племен Вікторії, був перш тотемом однією з фратрій, яка і зараз у ряду племен називається цим ім'ям. Але, крім цих слабких слідів, від древнього «фратріальной» тотемізму в Австралії нічого не збереглося.

У деяких племен Австралії зустрічається своєрідна і досить цікава форма тотемізму - статевий тотемізм. Він відзначений головним чином у Вікторії і Новому Південному Уельсі, місцями в Квінсленді і Центральної Австралії. Суть його полягає в тому, що у всіх чоловіків племені є свій тотем, а у всіх жінок - свій, той і інший незалежно від звичайних «групових» тотемів. Статевими тотемами зазвичай виступають птиці або дрібні тварини. Наприклад, у курнаі та інших племен Вікторії тотемом чоловіків вважався ему-корольок, тотемом жінок - синій корольок; в південно-західній Вікторії чоловічий тотем - кажан, жіночий-Козодой. У аранда, лорітья і дієра статевими тотемами служили птахи і рослини.

До своїх статевих тотемам чоловіки і жінки ставилися, як до «родичам». Їх називали «старший брат» і «старша сестра», «друг» і т. п., вірили в таємничу зв'язок з ними. У племені вотьобалук був вираз: «життя кажана є життя чоловіка». Ні жінки, ні чоловіки ніколи не вбивали свого тотема і не вживали його в їжу. Навпаки, дуже часто траплялося, що чоловіки вбивали птицю, яка вважалася жіночим тотемом, навмисне, щоб подражнити жінок, а ті платили їм тим же. Через це справа часто доходило до сутичок, іноді жартівливих, а іноді і серйозних. Нарешті, відомі міфи, в яких розповідається про походження чоловіків і жінок від статевих тотемів. Наприклад, один із міфів у вотьобалук говорить про кажана Нгунунг-Нгунніт, що це був перш безстатевий людина, яка, побажавши жінку, перетворив себе в чоловіка, а інших летючих мишей - в жінок.

Є думка (В. Шмідт та ін), що статевий тотемізм - найдавніший вид тотемізму, що він пов'язаний з первісним «протиставленням підлог». Але це дуже мало ймовірно. У всякому разі, набагато вірогідніше, що тотемізм фратрій древнє, ніж статевий.

Найбільш пізня форма тотемізму, вже не типова для тотемізму як такого, з його коллективистическим світосприйняттям, - це індивідуальний тотемізм. Він зустрічається в Австралії ще рідше, ніж статевий, головним чином у окраїнних, берегових племен: на південному березі (нарріньері), південно-східному (курнаі, бідуеллі, юін, гевегал), східному, північно-східному та північному. Полягає він у тому, що окремі особи, частіше чоловіки, але у деяких племен і жінки, іноді тільки знахарі-чаклуни, мали на додаток до звичайного групового тотему ще свій особистий. Він пріобретался людиною або з дитинства, або в період посвячення. Зі своїм особистим тотемом людина відчувала таке ж близьке «спорідненість», як і з груповими, а іноді це почуття доходило до якогось дивного ототожнення. Наприклад, один знахар племені курнаі говорив Хауітту, що «його баталук (мереживна ящірка, його особистий тотем) і він сам - були як би однією особою, і він сам теж був баталук».

Індивідуальний тотемізм являє собою зародок більш складної форми релігії - культу особистих духів-покровителів, яка панувала у більш розвинених народів, наприклад у американських індіанців.