Найцікавіші записи

Жіночі обряди і культи австралійців. Канібалізм. Зачатки віри в вищу істоту.
Етнографія - Народи Австралії і Тасманії

Більшість описаних вище релігійно-маги-чеських обрядів виконувалося чоловіками; деякі з них трималися таємно від жінок; деякі вірування були спеціально призначені для залякування жінок. В науці до останнього часу існувала думка, що і взагалі австралійські жінки були відсторонені від релігійно-магічних обрядів і подань, що все їхнє життя було чисто «мирська». Лише в останні роки, в результаті більш вдумливих досліджень, виявилося, що це зовсім не так. По-перше, виявляється, що жінки грали нерідко важливу роль і в обрядах, на перший погляд суто чоловічих. Їх участь, хоча б і пасивне, вважалося обов'язковим. «Там, де жінки не приймають того участі, яке вони, як правило, повинні приймати (що має місце на сьогодні в багатьох районах), там наслідком цього є занепад обрядової життя всієї групи». По-друге, новітні дослідження показали, що у жінок є зазвичай власні релігійно-магічні обряди, на які ие допускаються чоловіки.

Виявлено також існування раніше невідомих культів, однак широко поширених по всьому континенту, - культів, пов'язаних з жіночими міфологічними образами. Такий культ «старої жінки» (місцями - «молодої жінки»), від якої відбулися нібито люди в міфологічні часи. Ця «стара жінка» пов'язана з міфічною змією. Обряди на честь її влаштовувалися на особливій ритуальної майданчику, що символізувала материнську утробу.

Словом, якщо суспільне становище австралійської жінки було, очевидно, зовсім не таким підлеглим, як це вважалося, то і роль її в обрядовому житті була аж ніяк не другорядною.

Канібалізм

З деякими віруваннями і церемоніями австралійців і частиною з їх похоронними обрядами зв'язувався в минулому звичай ритуального канібалізму (людожерства).

Австралійців часто називали людоїдами, канібалами, але це - грубе і несправедливе перебільшення, хоча в осцоре його і лежать деякі факти.

Не підлягає сумніву, що в Австралії, як і на інших континентах, канібалізм в минулому існував. Окремі факти його засвідчені сумлінними спостерігачами - Ротом, Хауіттом та іншими. Але настільки ж безсумнівно, що питання це сілиго "роздутий.

По-перше, канібалізм існував далеко не у всіх племен. Особливо рідко спостерігався він у мешканців південних областей. Багато племена не тільки не були винні в звичаї людожерства, але відчували до нього огиду. Це відноситься * до нарріньері, аранда, гевегал, бах-Кунджі (баркінджі), уаджук. Список племен, вільних від канібалізму, ймовірно, можна було б сильно збільшити, якщо б наші відомості були більш точні. Справа в тому, що в більшості випадків повідомлення про людоїдство у того чи іншого племені засновані не на прямому спостереженні, а на чутках, що виходили від сусідніх племен: австралійці зазвичай охоче звинувачували в канібалізмі своїх сусідів-ворогів, заперечуючи наявність такого у себе. Ця обставина змушені визнати більш сумлінні буржуазні дослідники. Так, Елькін, кращий з сучасних знавців побуту аборигенів Австралії, пише про їх звичкою, внаслідок міжплемінний ворожнечі, приписувати «погані звичаї» ворожим, особливо більш віддаленим племенам. «Так, члени одного племені, - говорить він, - неодмінно скажуть вам, що в сусідніх племенах ви можете зустріти канібалів і лютих або підступних людей. Коли ж дослідник відвідає сусідніх аборигенів і почне вивчать звичаї, він виявить, що це такі ж миролюбні та ввічливі люди, як і ті, яких він тільки що покинув. Однак вони також будуть приписувати люті якості своїх сусідів ».

По-друге, ніде, ні в одного племені, навіть де канібалізм існував, він не становив регулярного явища. Людське м'ясо їли лише в рідкісних випадках, під час голоду. Там, де їжі, особливо м'ясної, вистачало, канібалізм звичайно не був відомий. Іншим, і притому переважаючим мотивом канібалізму були релігійно-магічні вірування: іноді австралійці поїдали частини тіла убитих воїнів, - як своїх, так і ворогів, - щоб засвоїти собі їх якості: предпочитался при цьому нирковий жир і кістковий мозок. І, нарешті, у деяких племен похоронні звичаї вимагали, щоб родичі померлого їли частини його тіла.

Все це, втім, відноситься до минулого. В даний час канібалізм ніде в Австралії не існує.

Зачатки віри в вищу істоту

Образи великих і могутніх богів або духів і оповіді про них були австралійцям чужі - вся ця область вірувань у австралійців, з їх примітивним культурним рівнем, перебувала в зародковому стані, іліцетво-ренію великих явищ природи, неба, сонця і пр. грали в міфології та релігії австралійців лише дуже невелику роль. Релігія австралійців цікава саме тим, що в ній можна спостерігати як би в зачатках і порізно окремі елементи уявлень про надприродних істот, уявлень, які в подальшому розвитку зливаються і породжують складні міфологічні образи богів.

Ці найпростіші міфологічні образи, з яких потім шляхом злиття їх виростає складна фігура бога, виступають у віруваннях найвідсталіших племен Центральної Австралії. Ці образи наступні: уособлення неба; тотем фратрії; культурний герой і Деміур??; Дух-страховисько і патрон ініціацій.

Образ небесного істоти, уособлення неба, займає сам по собі дуже скромне місце в австралійської міфології. У простій і в той же час найбільш ясній формі ми знаходимо його у аранда. За повідомленням Штрелова, у них було уявлення б небесному істоті А, т хтьіра (А1-tjira), яке малювалося їм як великий сильна людина із червоною шкірою, довгим волоссям, з ногами страуса ему. Він носить такі ж прикраси, як люди. У нього багато дружин і дітей. Алтьіра постійно живе на небі і до землі і до людей не має ніякого відношення: не він їх створив і він не піклується про них. Люди зі свого боку анітрохи не шанують і не бояться цього небесного людини. Вони бояться тільки, щоб саме небо, яке тримається на дерев'яних «ногах», як-небудь не впало. Хоча Штрелов в якості місіонера і прагнув знайти в австралійців уявлення про справжнє «бога», однак він змушений визнати, що в цьому туманному, далекому від людей образі Алтьіра немає ніяких «божественних» рис і що в релігії він не грає ніякої ролі. Спенсер і Гіллен, до речі, вносять поправки до повідомлень Штрелова про Алтьіра: за їхніми відомостями, це слово (вони пишуть його алчера - aichera) означає у аранда уявлення про стародавніх, міфічних часи.

У сусідів аранда, племені лорітья, малося уявлення про небесне істоті Тукур, дуже подібне, по Штрелову, з описаним. У інших племен міфологічне уособлення неба в такому чистому вигляді не виступала, а поєднувалося з рисами іншого походження.

Міфологічний образ тотема фратрії ще рідше виступав самостійно, а частіше комбінувався з фігурою культурного героя, який дав людям різні звичаї, знання і технічні навички. • Іноді тотеми фратрій наділялися рисами деміургів або творців. Наприклад, у племен р. Муррей було туманне уявлення про якийсь Нуралієв, який є чимось на зразок творця. Але один із міфів зображує Нуралієв як цілу групу птахів - воронів і клінохвостих орлів, які боролися один з одним. У цій боротьбі перевага була на боці клінохвостих орлів. У результаті ж боротьби утворилися теперішні дві фратрії, які і носять назви: Муквара (клінохвостий орел) і Кільпара (ворон). Таким чином, цим двом тотемам фратрій були приписані функції міфічних творців.

У племені дієра аналогічну роль творців виконують тотемічні предки мура-мура (мн. число від мура). Ці мура-мура, по одним міфам, виступають як предки окремих тотемічних груп (як в міфах аранда), але в інших міфах говориться про те, як живі істоти були створені міфічними мура-мура (або одним з них): розповідають, наприклад, що він створив багато чорних ящірок, потім «доробив» своє творіння, віднявши хвости і надавши статеві органи, і так вийшли люди.

У деяких племен південного сходу в якості творця людей і винуватця статевих відмінностей між ними виступають статеві тотеми: у вотьобалук - кажан, у юін і муррінг - ему корольок (чоловічі тотеми) ; у племен округу Порт-Стівенса і у інших - кажан і відомі породи птахів (тотеми чоловіків і жінок).

У переважній більшості випадків міфологічний образ творця людей і культурного героя не збігається з образами тотемічних предків, а існує самостійно. Втім, панування тотемічного світогляду в австралійців було настільки велике, що творець людей і культурний герой зазвичай таки виступає з тотемічними рисами: це найчастіше двоїсте зоо-антропоморфне (жівотночеловекообразное) істота: у племені кайтіш це два хлопчики-сокола; біля унматчера - старий-ворон, а по іншим міфам - людина-ящірка, у мара - білий і чорний соколи, у бінбінга - людина тотема змії, у племен північного Квінсленда - бандікут, кажан, корольок та ін Дуже рідко в якості творця людей і культурного героя виступають уособлені явища природи і світила, наприклад місяць чи грім.

У всякому разі, який би вид ні приймали ці міфологічні персонажі, ясно, що вони - не боги. Немає ні сліду якогось шанування їх, релігійного відношення до них.

Ще один надзвичайно характерний міфологічний образ відомий у племен Центральної Австралії: це дух-страховисько, який нібито перетворює хлопчиків у чоловіків під час обрядів ініціацій. Ці обряди і все, що з ними пов'язано, було оточене суворої таємницею від жінок і непосвячених. Для того щоб останні не намагалися проникнути в ці таємниці, їх відлякували розповідями про страшний дусі-вбивці, який, спускаючись з неба, вистачає посвятять юнаків, забирає їх у ліс, умертвляє, а потім знову оживляє. У аранда цей дух називається Туаньірі-ка. Він іноді представлявся з ногою на плечі. Непосвяченим переконували, що це саме він перетворює хлопчиків у чоловіків. Під час здійснення обрядів з лісу доносився глухий і моторошний звук - це голос Туаньіріка. Навпаки, присвячені знали, що ніякого Туаньіріка не існує; те, що вважається його голосом, є в дійсності дзижчання дощечки-гуделкі, швидко обертається на шнурі. Цю таємницю розкривали посвящаемому в один з моментів церемонії. Йому пояснювали, що звук, який він досі вважав голосом страшного духу, насправді видає нешкідлива дощечка-гуделка. Однак при цьому йому строго вселяли зберігати таємницю і підтримувати у непосвячених віру в Туаньіріка.

У інших центральних племен були абсолютно такі ж уявлення про дух - зтрашіліще і вбивці; в нього вірили тільки непосвячені. У лорітья це Майуту, у Арабан - Вітурна, у варрамунга - Мур-ту-Мурті. У племені кайтіш теж є аналогічний міфологічний образ - Туману; він живе в скелі і, подібно Туаньіріка, ходить на одній нозі; звук гуделкі, що доноситься з лісу під час вчинення присвятних обрядів, жінки вважають голосом Туману. Присвячені не вірили в існування цього духу. Але зате вони вірили в особливу істоту Атнату, про який непосвячені нічого не знали. Атнату живе на небі, зірки - його дружини; своїх дітей він, розсердившись, прогнав на землю і кинув їм списи, бумеранги і інші речі, які тепер мають люди; так з'явилися міфічні предки людей. Він заснував церемонії посвячення юнаків і любить слухати звук гуделкі, а коли довго його не чує - сердиться. Таким чином, фігура Атнату, тісно пов'язана з ритуалом ініціацій, служить доповненням образу Туману. Туману рідуман для залякування непосвячених, а Атнату, навпаки, від непосвячених зберігається в таємниці. Дух-страховисько і дух-патрон ініціацій складають взаємно пов'язану пару міфологічних образів, як би дві сторони двоєдиного образу «духу гуделкі», покровителя присвятних обрядів. Але всі ці духи, звичайно, ще не боги. Це лише окремі елементи, з яких на більш високій стадії розвитку може скластися образ племінного бога.

Тільки у відносно більш розвинутих південно-східних племен, у яких вожді користувалися, як ми знаємо, досить сильною владою, ми місцями зустрічаємо вже більш-менш оформився образ великого духу, певною мірою - як би небесного вождя. У цей порівняно складний образ увійшли ті самі складові елементи, які у центральних племен виступають поодинці. Такі міфологічні персонажі Байамо, Дарамулун, Бунджіл, Нуррундере, Нуралієв. Характер і походження їх надзвичайно цікаві, і не тільки для з'ясування вірувань австралійців, але й тому, що вони проливають світло на питання про походження ідеї бога взагалі. У цих божествах південно-східних племен виразно видно вже відомі нам риси: образ тотема фратрії, деміурга і культурного героя, патрона ініціацій, уособлення неба. Ці риси по-різному комбінуються між собою.

Найбільш ясний образ Бунджіла, про якого вже згадувалося. Міфи про нього докладно зібрані Хауіттом і його кореспондентами, які знали племена Вікторії ще до розпаду їхньої культури. Це теж ще не бог, тому що немає його культу, але це великий небесний дух. Ім'я Бунджіл значить «клінохвостий орел», а у деяких племен південної Вікторії (східні племена Куліна) це був тотем однією з фратрій; інша фратрія має тотемом ворона (Ваанг). Але іншим племенам тієї ж групи і їх західним сусідам Бунджіл малювався в людському образі. Про нього говорили, що він жив колись на землі, був добрим і нікому не робив шкоди. Він навчив людей різних занять і мистецтвам, ввів шлюбні порядки - взаємні шлюби між фратріями Бунджіл і Ваанг, дав кожному племені особливий мова. Зараз він живе на небі, має двох дружин - чорних лебедів, брата - кажана; сини його - зірки. В інших міфах Бунджіл зображується як творець землі, дерев і людей; він зігрів своєю рукою сонце, а сонце зігріло землю, і на ній розцвіла життя. Таким чином, Бунджіл - це тотем фратрії, що перетворився на творця, деміурга і культурного героя, але ще не став богом.

Набагато складніше образ Дарамулуна, описаний тим же Хауіттом та іншими спостерігачами ще в середині та другій половині XIX ст. Він вважався вищою істотою у племен південно-східного узбережжя - юін, теддора, нгаріго, волгал та ін У деяких міфах він теж зображається як клінохвостий орел або сокіл. Але по пануючому. Поданням Дарамулун має людський образ. Він жив колись на землі разом зі своєю матір'ю - ему і насадив дерева, так як раніше земля була пустельна і безплідна. Він же дав людям закони і навчив їх влаштовувати обряди посвячення юнаків; під час цих обрядів на землі роблять зображення Дарамулуна у вигляді людської фігури або вирізують це зображення на корі дерева. Звук гуделкі вчасно обрядів зображує його голос. Жінки і непосвячені не повинні нічого знати про Дарамулуне, навіть імені його; вони називають його Палат (батько). Дарамулун стежить з неба за вчинками людей і сердиться, коли вони порушують його закони, наприклад їдять заборонену їжу. По смерті людей душі йдуть на небо до дарів-луну.По деяким міфам Дарамулун зображується навіть як «творець всіх речей». Як видно, Дарамулун у цих племен вже великий дух і творець, але образ його складається з тих же, вже знайомих нам елементів: дух - покровитель ініціацій, культурний герой, тотем.

У племен, що живуть далі вглиб країни, на північний захід - у вірадьюрі, камілароі, юалайі, - уявлення про Дарамулуне було інше: у них верховною істотою був Байамо, а Дарамулун займав підлегле становище; у міфах він зображується як син або молодший брат Байамо, як посередник між ним і людьми, або як злий дух. Розповідається і про боротьбу його з Байамо, і про те, як він у цій боротьбі втратив ногу. Вірадьюрі зображували його одноногим. Саме ім'я його означає «нога на одній стороні». Він тут не творець, але зате зберігає тісний зв'язок з обрядами ініціацій: зображення його малювали під час цих обрядів, як і у берегових племен, на землі, звук гуделкі вважався його голосом. Взагалі образ Дарамулуна тут майже в точності відповідає образу «духу гуделкі» Туаньіріка або Туману - Атнату у центрульних племен.

Нарешті, фігура Байамо найбільш складна. У племен групи вірадьюрі-камілароі він був верховним духом. Він творець і творець всіх речей, і саме ім'я його, ймовірно, походить від кореня Байа (робити). За деякими міфами, Байамо - великий чаклун, який жив колись на землі з двома дружинами, що зробив людину і навчив його всяким мистецтвам і обрядам. Байамо представляється в людському образі, хоча іноді з ногами ему. Тотемічних рис в ньому, втім, на відміну від вищеописаних образів, майже не помітно; слабкі сліди їх вйд-ни в міфі юалайі про те, що з Байамо вийшли всі тотеми і він розподілив їх між людьми; біля кожної частини його тіла є свій тотем . Зате зв'язок Байамо з обрядами посвяти не менш тісний, ніж у Дарамулуна: його зображення теж робилися при цих обрядах; мало того, образ Байамо є осередком всіх присвятних церемоній, в честь його поетсй «пісня Байамо», від його імені присвячується юнаки отримують настанови. Ймовірно, за своїм походженням Байамо являє собою йрежДе всього патрона ініціацій; пара образів Байамо - Дарамулун дуже нашь минает відповідну, але більш просту пару Атнату - Туману у племені кайтіш. Але він перетворився вже в творця світу, йому приписують функції охоронця моралі (він добрий, але карає людей за порушення ЕГБ законів) - і присвятних обряди стали тут чимось на зразок культу Байамо.

Подібні міфологічні образи, більш чи менш складні, але складені з тих самих елементів, зустрічаються і в інших південно-східних і східних племен. Вони носять різні імена: Койн, Біррал, Нуррундере, Нуралієв і т. п., а у курнаі - Мунган-НГАУ («наш батько»; очевидно, справжнє ім'я його зберігалося в таємниці і залишилося невідомим).

Отже, південно-східні племена, найбільш розвинені з усіх австралійських племен, дійшли до культу великого духу, небесного племінних вождів; походження образу якого можна простежити крок за кроком. Треба думати, що цей образ великого духу відобразив у собі в якійсь мірі віз-розтане влада родоплемінних вождів.

Дуже цікаво, що в цьому складному образі майже немає рис, пов'язаних з уособленням явищ природи. Місцями видно тільки дуже слабкі сліди уособлення неба, інші ж явища природи (сонце, місяць і пр.), очевидно, ніякого відношення до образу племінного бога не мають.

Правда, патер Шмідт, глава клерикальної католицької школи в етнографії і великий знавець австралійців, намагався довести, що в образахБай-аме, Дарамулуна та інших є нашарування солярної і лунарной міфологій. У цьому він слідував Гребнера, з точки зору якого сонячні міфологічні мотиви властиві виключно «западнопапуасскому»

«тотемічних») культурному колі, а місячні - «восточнопапуасскому» («двухклассовому»). Саме ця частина гребнеровскіх поглядів здалася В. Шмідту особливо привабливою, бо він побачив тут можливість пояснити все грубо міфологічні риси в образах дорогих його серцю «богів» як результат пізніших нашарувань. Найдавнішу ж основу цих образів, на його думку, становило уявлення про великого єдиного бога творця, з моральними рисами в біблійному дусі. Цю теорію «первісного монотеїзму", головним захисником якої є саме В. Шмідт, він і намагався обгрунтувати на австралійському матеріалі. В дійсності цей матеріал рішуче спростовує дану «теорію». Вона виходить з припущення, що південно-східні племена найбільш примітивні, тоді як насправді вони якраз найрозвиненіші. Образ небесного істоти - не залишок стародавнього монотеїзму, а, навпаки, продукт складного сплетення більш простих елементів, які зазначалися вище. Що ж стосується слідів «солярної» і «лунарной» міфології, що грають таку важливу роль в прамонотеістіческой концепції ХПмідта, то їх тут просто абсолютно немає.

Взагалі можна сказати, що культу природи в австралійців не було. Однак це не означає, що в австралійців не було уособлень сонця, місяця, грому та інших явищ природи. Вони були, але грали дуже незначну роль в міфології і ще меншу - майже ніякої - в релігії. Сонце зазвичай уособлювався у вигляді жінки, місяць - у вигляді чоловіка, вони досить часто фігурували в міфах.