Найцікавіші записи

Національні меншини В'єтнаму: мионг і народи групи Таі
Етнографія - Народи Південно-Східної Азії

Національні меншини В'єтнаму: мионг і народи групи Таї

Серед національних меншин В'єтнаму особливе місце займають мионг. Дослідники відзначають не тільки лінгвістичну близькість, мионг до в'ється, а й етнічне їх спорідненість. Згідно з найбільш поширеною гіпотезою про походження мионг, предки цього народу, що входили до складу лаквьетов, прийшли на територію В'єтнаму за кілька століть до нашої ери й осіли в передгір'ях, а наступні міграційні хвилі лаквьетов в IV ст. до н. е.. заселили долину річки Хонгха і прибережні області. В'є, що проживають на рівнинах, випробували сильний культурний вплив китайців, тоді як в'є в горах більшою мірою зберегли самобутність. Етнографи ДРВ вважають, що мионг, як і в'є, є автохтонами і разом складають одну націю в'є-мионг.

За чисельністю (на 1965 р. - 450 тис. осіб) мионг займають третє місце після кхмерів і тай. Найбільш компактно вони заселяють провінції Хоабінь і Тханьхоа. Слово «мионг» на тайському мовою означає «район», «область», але в різних місцевостях мионг називають себе по-різному: наприклад «мовляв», «мо» (у Хоабінь), «Муоніо» (у Тханьхоа), «муай »(ст районі Кона),« мон »(у Футхо) і« муншать »(у Куангбінь). Щоб підкреслити свою відмінність від жителів долин і горців, мионг називають себе також «монглонг», тобто «народ, що живе в центрі».

Так само, як і в'є, мионг займаються головним чином рисосіяння, обвідного поля водою з розгалуженої мережі гірських струмків, що надходить по бамбуковим водопроводам. У деяких районах збирають по два врожаї рису на рік у п'ятому і десятому місяцях місячного календаря, одночасно вирощуючи інші продовольчі культури - кукурудзу, маніок, батати, овочі та фрукти. Важливу роль у господарстві відіграє тваринництво. У вільний від польових робіт час мионгскіе жінки прядуть, тчуть бавовняні тканини, шиють одягу, вишиваючи подоли спідниць і головні хустки витонченими зображеннями оленів, голубів, квітів і драконів. Чоловіки займаються вичавкою рослинного масла, ковальським ремеслом, плетінням. Особливо красиві плетені бамбукові вироби, зокрема кошики on для збору лісових продуктів,, які носять у пояса.

Після прибирання урфкая в суху пору року мионг влаштовують облавне полювання з собаками. На великих тварин полюють з рушницями, на дрібних (наприклад білок і мишей) - з самострілами. У селищах, розташованих по берегах річок, рибальство відіграє навіть більшу роль, ніж землеробство, причому рибу ловлять переважно колективно. Значне місце в заняттях мионг займають підсобні промисли: заготівля ділової деревини, бамбука, ротана, дров, збір лікарських рослин, дикого кардамону, меду, воску, та КУНу - бульб Діоскорєї (Dioscorea rhypogonioides). Мионг укладають контракти на постачання цих продуктів з державними заготівельними організаціями ДРВ, які оплачують сировину грошима або необхідними засобами для чищення.

мионг розташовують свої села біля підніжжя пагорбів у невеликих долинах. Просторі житлові будинки на палях, чотири ряди яких складуть опорами для несучих конструкцій, зовсім не схожі на В'єтмионгські. Слеговую дерев'яні балки спираються на палі, і з боку головного фасаду будинку опускаються досить низько. Підлога з розщепленого бамбука Настелені на бамбукові стовбури. З головного фасаду він виступає з-під стіни, утворюючи разом з звисає дахом галерею. Вхід з торцевої сторони по сходах або на настил перед вхідним отвором, або безпосередньо всередину приміщення. Від 6 до 12 вікон без скла розташовані у самої підлоги. Усередині будинок розділений плетеними щитами на кілька камер, розташованих уздовж задньої довгої стіни. Посередині, ближче до стіни з навісом, знаходиться вогнище з двома вогнями, біля входу крупорушка і корзини з рисом. У дальньому кутку господарі зазвичай влаштовують вівтар предків. Біля житла - майданчик з господарськими будівлями, обгороджені тином городи і невеликі фруктові сади.

Після Серпневій революції у соціальній та сімейного життя мионг відбулися важливі зміни. Велика сім'я поступилася місцем малої, і лише зрідка зустрічаються сім'ї, де одружені брати живуть спільно з батьками. Шлюби переважно патрилокальну. В області успадкування панує майорат. Під час весільних церемоній батькам нареченої перш давали буйвола, але зараз все більше поширюється відкуп грошима.

Похоронні обряди так само, як і весільні, вимагають великих витрат: обов'язкового забою буйволів або свиней для жертвоприношень, а до революції - і подарунків місцевим феодалам - лат дао. У віруваннях мион-гов, незважаючи на відоме поширення буддизму і католицизму, переважають древні анімістичні воззренія.Мионгі досі вірять у шкідливих духів (ма тяй, ма ем та ін ). Використовуючи це, чаклуни оголошували неугодних їм осіб носіями духу ма тяй, і обдурені селяни нерідко били і навіть вбивали ні в чому не винних людей.

Звичаї і свята мионг в чому збігаються з В'єтмионгські. Найбільше свято - Новий рік за місячним календарем, коли здійснюють моління предкам. Подібні моління влаштовують і в дні революційних свят, після чого в общинному будинку проходять збори і общедеревенскіе частування.

Аграрні і демократичні перетворення покінчили з безправ'ям і убогістю мионгскіх селян. Пішли в минуле панщинні і примусові роботи на феодалів, голів великих пологів, що володіли орними землями і водоймами. Землі ланг дао, а т?? Кже общинні ділянки розділені між бідняками з розрахунку від 1 до 3 мау на сім'ю. Кооперативний рух охопило майже всі мионгскіе села, і понад 90% селянських сімей увійшло в групи трудової взаємодопомоги.

Розвиток виробництва та поліпшення життєвих умов сприяли підйому культурного рівня мионгского народу. Якщо раніше доступ до освіти мали лише діти феодалів і чиновників, то нині в більшості сіл відкриті початкові школи, де викладання ведуть підготовлені з місцевих жителів кадри вчителів. Спорідненість В'єтмионгські і мионгского мов дозволило раніше неписьменних народів широко користуватися писемністю, створеної на основі В'єтмионгські графіки, а це, у свою чергу, сприяло більш широкому ознайомленню народних мас з національним усним творчістю і в'єтнамської культурою. Пісенне і театральне мистецтво розвивається по шляху використання традиційних мотивів і форм з новим революційним змістом.

Н ароди групи Т АІ

З усіх національних меншин, що населяють В'єтнам, найбільш численні народи, що говорять на тайських мовах. Вони займають великі простори Північного В'єтнаму - порослі лісами гори, широким півколом охоплюють долину Хонгха.

Більшість дослідників ділять тай на дві групи: тай (тхо), що мешкають на схід від річки Хонгха, і тхай, що проживають на захід цієї річки аж до кордонів з Лаосом і Китаєм. Таї і тхай говорять на взаімопонятних мовах, скоріше на діалектах однієї мови, мають багато спільного в матеріальній та духовній культурі, тому є підстави розглядати їх як єдиний народ.

Предки тайських народів, що жили в II-I тис. до н. е.. південніше долини річки Янцзи, поступово просуваючись на південь, до IV ст. н. е.. досягли території В'єтнаму, Міграції, в основному закінчилися до XIII - Таї XIV ст. (Хоча просування деяких народів,

наприклад Пазі, тривають досі), йшли по двох шляхах: з провінції Юньнань по долині Хонгха в північно-західний В'єтнам і з провінцій Гуандун і Гуансі в північно-східний В'єтнам.

Тхай, що осіли в областях Тейбака, більшою мірою зберегли самобутні риси, тоді як тай Вьетбак відчули сильний вплив в'ється. У мовному та культурному відношеннях тай вельми 0лізкі до народу чжуан Південного Китаю.

Тхай включають кілька груп, які були, мабуть, колись етнічними підрозділами, але до теперішнього часу розрізняються тільки за елементами матеріальної культури, головним чином за кольором жіночого одягу. Це основні гілки - тхай ден (тхай чорні) і тхай чанг (тхай білі).

Основне заняття тай - поливне землеробство в долинах і на схилах навколишніх їхніх гір. На терасові поля (жуонг) вода подається з річок, що протікають в долинах, за допомогою систем водопідйомних споруд, або шляхом відводу води по бамбуковим трубах і канавах з гірських струмків, що беруть початок вище терас. В останні роки все більше поширюється трьохсезонного обробка земель та вирощування рису сорту нам нінь.

Сільськогосподарські знаряддя мало відрізняються від В'єтмионгські. Таї молотять, оббиваючи снопи рису над циновкою про похилий дерев'яний увігнутий щит, і провеівают круглими плетеними з бамбука віялами ві діаметром 0,5 м на рукоятці. Для обрушування рису тай здавна використовують силу поточної води, встановлюючи на річках водяне колесо, яке кулачковим валом приводить в рух крупорушку. На схилах пагорбів у полів будують рісорушкі іншого типу, що працюють також за принципом «ледачих млинів». Між двома брусами на штирі встановлюють колоду, один кінець якого видовбаний у вигляді ложки, а до іншого прикріплений товкач. Вода, підведена по бамбуковим трубах від струмка, заповнює «ложку», вона опускається, піднімаючи кінець колоди з товкачем, вода виливається, і товкач з силою падає на зерно в ступі. За день така рісорушкі очищає кілька кілограмів рису.

Крім рису, тай вирощують кукурудзу, батати, маніок, різні * овочі, які використовують як приправу, а при поганому врожаї рису - як основні харчові продукти. Таї культивують багато фрукти: апельсини, банани, персики, груші, сливи нян (нагадують китайський фрукт лічжи, але менш смачні і поживні). Розвинене виробництва технічних культур - бавовни, рамі, рицини, цукрової тростини, кориці, тутових дерев та ін

Друге місце за значенням у господарстві тай займає скотарство. Вони розводять буйволів, биків, свиней, курей і гусей. Якщо буйволи є майже в кожному господарстві, то коней мало і їх використовують лише для транспортних цілей. У багатьох районах Тейбака тай. застосовують вільний випас буйволів у лісах. Їх приводять в село лише для сільськогосподарських робіт або вибою.

Таї, що живуть уздовж берегів річок, займаються і рибальством. Вони ловлять рибу переважно індивідуально і рідше - колективно,, встановлюючи загати. Способів рибного лову багато: напівстаціонарні,. коли на середині річки встановлюють на певний час сай - двоконусну пастку типу верші з бамбука і рухому джутову мережу з залізними кільцями (не); мережа-сачок (ка са), прикріплений до трикутної рамці зі стороною в 50 см і мережа Тюм. Остання рибальська снасть, схожа на російську «павук», поширена і у в'ється. Це квадратна джутова мережа площею 4-6 кв. м, до кутів якої прикріплені бамбукові або Ротанова полудужья, що сходяться над центром мережі і скріплюються з палицею-держалкой. Таку мережу опускають у воду і через кілька хвилин витягають з дрібною рибкою. Таї - вправні?? майстра і в розведенні риби. Там, де немає поблизу річки, біля жител риють ставки. Мальков запускають у водойми, коли починає зеленіти рис, що йде на підгодівлю рибам. Вже через три місяці роблять вилов риби. Її їдять у свіжому, копченому і солоному вигляді, а також готують з неї соус мам руонг, аналогічний В'єтмионгські ниок мам.

Коли зріє врожай, тай полюють. Переважає облавне полювання на великих тварин - кабанів і оленів, на яку збираються майже всі дорослі чоловіки села. Видобуток ділять порівну між усіма учасниками полювання. Тому, хто першим завдав тварині смертельну рану, дають голову. У непромислового полюванні на мавп, вигублюють поля, активну участь беруть діти, що знищують їх з самострілів.

Таї широко використовують природні багатства своїх областей. Вони розробляють і заготовляють цінні сорти деревини і дрова, ротан і бамбук, бульби Кунау (коричневий барвник), дикий кардамон, зерна якого застосовують у медицині, шелак і т. д.

Таї займаються багатьма ремеслами, домашніми та кустарними промислами. Найбільш поширене у них плетіння з бамбука і ротану різних предметів домашнього начиння і промислово-господарського інвентарю, які славляться по всьому Північному В'єтнаму. Розвинене кустарне маслоробство і цукроваріння. Але головне місце серед ремесел займають прядіння і ткацтво.

Майже в кожній родині є ткацький верстат, і тай забезпечують бавовняними тканинами і одягом не тільки себе, а й сусідні народи. Великою популярністю і попитом користується тайська парча і вишиті тканини.

Поселення (бан) як тхай, так і тай розташовують на пологих схилах пагорбів, біля зручних для обробки земель, біля водойм і доріг, орієнтуючи головний фасад житла на долини. Число житлових і господарських будівель досить велике, в деяких поселеннях їх буває близько ста. Будинки розташовують на невеликій відстані один від одного, в одну або кілька ліній. Просторі, до 100 кв. м, прямокутні в плані житла підносяться на палях серед зелені і бамбукової огорожі, навколишнього поселення.

У районах зіткнення з китайцями і в'ється нерідко можна зустріти наземні тайські будинки, будівництво яких вимагає менше витрат праці і часу. З торцевої сторони житла, також на палях, влаштовані помости, над якими звисають опуклі схили дахів, покритих рисової соломою. Кутові і два - п'ять рядів внутрішніх паль служать опорними і одночасно несучими конструкціями, а між ними - ряди опорних паль, що підтримують горизонтальні балки підлоги-настилу. Підлога вистелена розщепленими стовбурами бамбука,, пружинящего під ногами. Стіни сплетені зі смуг бамбука з невеликими квадратними віконними прорізами, які під час спеки і дощів прикривають віконницями, підтримуваними у відкритому вигляді дерев'яними підпорами. Стелі немає, тому всередині приміщення створюється враження простору, незважаючи на те, що невисокі (півтора-двометрові) стіни впираються в круті схили даху. Це враження посилюється через відсутність глухих перегородок: лише один-два невисоких щита, пліток ^ них з бамбука, встановлені від поздовжньої стіни до середини приміщення. Вони немов ширми відокремлюють місця, де сплять сім'ї родичів, жіву7 щих в будинку. Але часто тай взагалі обходяться без «кімнатних» перегородок, умовно розділяючи житло на дві половини: ближче до кута, де знаходиться обов'язково укритий від сторонніх очей вівтар предків, сплять батьки, потім неодружені сини і незаміжні дочки і, нарешті, в протилежному кінці - одружений син з родиною. Сплять на циновках, головами до головного фасаду будинку, поперек бамбукового настилу, влітку укри ваясь тонким ковдрою, а в холодну пору року - товстими ватяними ковдрами, прикрашеними різнокольоровими візерунками. Подушки схожі на короткі ватяні валики, обтягнуті бавовняної матерією, прикрашеної геометричним орнаментом з перевагою чорного, червоного і зеленого кольорів. Удень постільні приналежності акуратно згортають і укладають уздовж однієї із стін. У приміщенні, як правило, є два вогнища, на одному готують їжу для сім'ї, що живе в будинку, а на іншому-для гостей. Вогнище являє собою обгороджену дошками квадратну глиняну опоку, на якій стоїть залізний триніжок або три камені.

За сімейним вогнищем збираються перед відходом на роботу, під час сніданку і після роботи. Їдять, сидячи на невеликих круглих плетених з ротана табуретах (Танг), на дерев'яних чурбаках або просто на підлозі, схрестивши ноги, за невисоким, збитим з дощок столом (бом) ..

Домашню начиння зберігають у приміщенні біля стіни при вході, тут же притулені бамбукові коліна з водою, висять бамбукові стаканчики з сіллю, перцем, зубочистками. До будинку примикає утрамбована майданчик, обмежена господарськими будівлями, невеликим фруктовим садом і городом. Амбар, хлів, курник будують з дощок бамбука прямо на землі. У господарствах, де немає хліва, худобу та птицю на ніч заганяють в окремі загони, влаштовані під будинком.

Приготування їжі, особливо рису, займає у жінок досить багато часу. Варять рис на пару в складеному посудині фу мо нинг. Нижня мідна частина його (мо нинг) являє собою усічений конус висотою 25 см з діаметром днища 25 см і горловиною 10 см. До неї прикріплений увігнутий фіксатор з дротяної дужкою для переносу. Фіксатор служить для утримання верхньої дерев'яної частини посудини (хай), який ставлять в горловину нижній частині, наповненою водою. У хай замість дна є тонка часта плетені з бамбука сітка, яка затримує р?? С і пропускає пар, що йде з нижнього судини при кипінні води. Зварений рис висипають на кругле дерев'яне блюдо (фа кхау) і їдять лівою рукою. Приправи (дрібно нарубати ленне м'ясо, рибу, овочі) їдять правою рукою за допомогою паличок. Будинки готовий рис зберігають у плетеному кошику з кришкою (ком кхау), а йдучи на роботу в поле, несуть їжу в судку з бамбукового коліна з кришкою і твердої джутовій мотузкою-дужкою. Мотузка вільно проходить в дірочки, пророблені в вушках кришки, так що відкрита кришка залишається висіти на мотузці.

Жіночий одяг тхай ден (тобто чорних тхай) складається з короткої орної кофтинки з металевими застібками, без коміра, чорного кольору. Спідниця пряма, довжиною близько 1 м, шириною 75 см, також чорна, у верхню її частину зазвичай вшита смуга з незабарвленого полотна шириною 5-10 см. Головним убором служить чорна хустка - довга і досить широка смуга бавовняної домотканої матерії (1,5 м X 35 см). Кінці хустки прикрашені вишивкою геометричного лінійного орнаменту з перевагою червоних, жовтих, зелених, фіолетових і білих тонів. Іноді на самих кінцях хустки нашивають пошесть невеликих кульок з кольорової нитки. Ці тхайскіе хустки широко поширені у ксакау, але тайські жінки носять хустку, попередньо не складаючи його вздовж і не затикаючи вільного кінця. У святкові дні носять чорний бавовняний халат шиа бунг, заорюється на праву сторону, з глибокими бічними розрізами-шліцами. Єдина прикраса халата - три петлі-застібки фіолетового кольору. Жінки тхай чанг (тхай білих) носять білу кофтину з чорною або синьою вставкою уздовж застібок. Чоловічий та хлопчачий одяг майже аналогічна одязі в'ється: чорна бавовняна орні куртка з невеликим стоячим коміром, вузькими рукавами і двома накладними кишенями, штани широкі і довгі, глухого крою.

Родо-племінна верхівка тхай в період панування феодальної в'єтнамської монархії і французьких колонізаторів поступово перетворювалася на поміщицьке-чиновницьку прошарок тихо mu. В її руках перебували всі кращі землі. Тхо ти контролювали общинні поля. Селяни обробляли їх поля і віддавали господарям землі в якості натуральної ренти більшу частину врожаю. Використовуючи своє становище родових глав, тхо ти примушували бідняків обробляти землю лише за продовольче зміст. Важко відбивався на становищі незаможних верств звичай ван ренг - надання допомоги і послуг родичам.

Процес класового розшарування проходив швидше в районах, сусідніх з в'ється. Тут раніше з'явилася приватна власність на землю. Тайські поміщики володіли від 10 до 60 мау землі. Селяни в середньому мали по 2 мао землі низької якості, необводнених і віддаленій від жител. Для придбання кращих ділянок бідняки були змушені обробляти цілину, збирати гроші і купувати землі у панівної верхівки.

Соціально-економічна організація тхай суттєво не відрізнялася від суспільного устрою тай. Тут панувала феодалізіровавшемся родова верхівка ФІА тао. Три чверті селян тай відчували постійну нестачу продовольства і голодували. Особливо важким було становище найбіднішого шару тайських селян, які становили категорію кон хион, тобто слуг. Щоб виплатити борги і відсотки по них, багато сімей були змушені йти в кабалу до ФІА тао і багатим селянам і перебувати у них на положенні домашніх рабів. Перемога народно-демократичної революції в ДРВ знищила феодально-поміщицьку власність на землю, скасувала приховану форму пограбування селянства - подарунки й підношення главам сіл.

У недалекому минулому в тайських сім'ях побутували сильні пережитки патріархальних відносин. Глава сім'ї зячионг - батько або старший брат-мав реальну владу над іншими членами сім'ї. Жінки знаходилися у вкрай приниженому становищі: їм заборонялося сидіти за столом разом з чоловіками, є з однієї страви і пр. При розподілі майна старший син отримував, крім своєї частки, ділянку землі Хионг хоа, дохід з якого йшов на утримання батька і матері, а після їх смерті - на відправлення культу предків. До цих пір ще зустрічаються великі сім'ї, де під одним дахом живуть батьки і сім'ї одружених синів, які працюють і споживають спільно. Чоловік і дружина можуть мати лише невеликий городик або домашня тварина, доходи з яких йдуть на їх особисті потреби. Серед поміщиків і багатих селян існувало багатоженство. Чоловік повинен заплатити за дружину викуп або відпрацювати тривалий термін в сім'ї її батьків: від шести до восьми років в бідній і до дванадцяти років в багатій родині, після чого він має право привести дружину до себе в будинок. Весільні церемонії влаштовують два рази: коли чоловік приходить в будинок дружини для відпрацювання і коли дружина переходить жити в будинок чоловіка. Зараз терміни відпрацювань зменшилися (в середньому від року до трьох років). При відсутності синів зять переходить жити в будинок батьків дружини. Він зобов'язаний не тільки допомагати їм, але й продовжити їх прізвище. Для цього зять змінює прізвище і переходить в сім'ю (хо) дружини, отримуючи всі права спадкоємця і продовжувача культу предків дружини.

У житті тай значну роль відіграють релігійні вірування, серед яких особливе місце займає повір'я в дух півня, здатного нібито оселитися в сім'ї і заподіювати шкоду оточуючим, зокрема породіллям. Під час хвороби запрошують чаклуна (тхай мо) або чаклунку (ба Тхен), які здійснюють обряд вигнання злобливого духу, що супроводжується жертвопринесенням. Тхай вірять в існування трьох чоловеческіх душ: ма віа, ма му і ма зі. Душа ма віа поміщається в голові, ма му живе при будинку. Для неї під дахом житла є спеціальні корзини за кількістю членів сім'ї. Володар цієї душі не може знати, в який момент вона там знаходиться * Душа ма со - уособлення мудрості і чистоти людини - з'являється у людей старше 45 років. На знак того, що в будинку проживає людина, що має ма зі, на стіні зміцнюють три бамбукові трубки з рисом, водою і сіллю, перев'язані білою стрічкою з десятьма чорними смужками, кожна з яких означає сто років життя - символ довголіття.

Заміжні дочки, що живуть в іншій родині, зобов'язані молитися душі померлого батька, для чого будують неподалік від будинку невеликий вівтар на палях, куди ставлять чашечку з рисом, водою та алкоголем. У житловому будинку жінки можуть відправляти культ лише померлих батьків чоловіка.

Донедавна похоронні обряди у тай були дуже дорогими і тривали від п'яти днів до місяця, до визначення чаклуном сприятливого дня поховання. Нерідко тхай ховають померлих на території прикордонних провінцій Китаю, «на землі предків» (цей звичай не зустрічається у тай) або спалюють. В даний час похоронні обряди поступово спрощуються, скорочується тривалість і вартість церемоній. Хворі все частіше звертаються до медичної допомоги, хоча і продовжують приносити жертви духам.

З народних свят найбільш урочисто відзначають Новий рік, коли протягом першого місячного місяця влаштовують жертвопринесення предкам (вер хион) і духу села (вер бан). Це свято не побутує лише у групи тхай ден. Навесні, перед початком сівби, відзначають свято весни, основним змістом якого є оранка першої борозни старійшиною села, Раніше існувало повір'я, що поле, зоране до проведення цього обряду, спіткає неврожай.

Самобутньо і різноманітно усна народна творчість і танці тай. Пісні, сказання, поеми, історичні перекази передаються з покоління в покоління і поширені в самих широких масах народу. Знайомство і любов молодих людей пов'язані з виконанням «чергуються пісень» (хат лион), які після трудового дня, розділившись на групи, співають один одному юнаки і дівчата. Улюблене народне розвага - песеннопоетіческіе змагання хан кхуонг, коли група дівчат стоїть на помості, а юнаки перед ним, і по черзі співають. Молодь показує своє мистецтво в імпровізації віршів про природу, працю і історичному минулому свого народу. Якщо юнак відповість дівчині поетично і вміло, він піднімається на одну сходинку сходів, в іншому ж випадку залишається внизу. Під час весіль сім'ї нареченого і нареченої вітають і хвалять майбутніх родичів весільними піснями куан ланг. Історичні оповіді, героїчні і ліричні поеми («Фам Тай - Нгок Хоа», «Чан Тю цибулю пиа», «Нам Кім - Тхі Дон») виконуються речитативом, супроводжуваним музикою. Цей жанр називається «Фонеса».

До Серпневій революції тай не мали писемності. Вони користувалися китайської ієрогліфіки, видозміненій відповідно до тайської фонетикою - ном тай, а також китайської писемністю. В даний час вироблена національна писемність тай, в основу якої покладено норми вимови найбільш великих груп тайського населення Вьетбак і графіка в'єтнамської писемності Куок ти, тобто латинізований алфавіт. На базі цієї писемності ведеться навчання дітей у школах першої - третьої ступенів, видається політична і художня література.

Тхай здавна, використовуючи палийского писемність, створили велику літературу і поезію, в тому числі перекладну з в'єтнамського та китайської мов. Особливою популярністю користується анонімна поема «Сонг тю сон сао», в якій через історію сумної любові розкрито соціальне зло феодального суспільства, показані мужність, гордість і вірність закоханих. У період французької колонізації Палійськая писемність у школах не викладалася, і діти вивчали її в сім'ях. Зараз вивчаються діалекти і графіка писемності у різних груп тхай з метою її уніфікації.

Традиційні форми мистецтва тай в даний час досліджуються працівниками культури і етнографами ДРВ, насамперед самими тай, які, зберігаючи національну форму, вкладають у своє мистецтво новий зміст, що відображає сучасне життя тайського суспільства.

нунг з'явилися у В'єтнамі в кінці I тис. УНГІ до н. е.., відокремившись від чжуан Південного Китаю. У 1965 р. їх чисельність становила 335 тис. осіб. Вони населяють провінції Каобанг, Лангшон, Хазянг, Бакзянг і Лаокай, тобто північно-східні райони ДРВ. Основна маса нунг завершила міграцію до В'єтнаму близько трьохсот років тому. Остання хвиля переселенців нунг осіла у В'єтнамі після придушення Тайнінскіе повстання, в середині XIX ст., А деякі сім'ї прийшли лише наприкінці XIX - початку XX в.

нунг поділяються на кілька груп (нунг фансінь, нунг тунгсінь або нунг Суанг, нунг інь, нунг ан, нунг куйкін, нунг тяо), назви яких вказують на минулі місця їх розселення або на характерні елементи жіночого одягу (наприклад нунг гавкіт - нунг, жінки яких носять темні хустки в білий горошок). Між ними є невеликі відмінності в мові і звичаях, але етнічно вони єдині. Нунг говорять на одній з мов групи тай, з більшою, однак, ніж у тай, домішкою китайської лексики.

Основне заняття нунг - поливне землеробство в лощинах і передгір'ях. Коли вони прийшли до В'єтнаму, кращі землі вже були зайняті тай, тому нунг оселилися вище, на менш родючих землях. Для отримання стерпний?? Го врожаю ці землі вимагають добрив; врожай збирають раз на рік - у жовтні. На більш зручних для обробки ділянках нунг вирощують ті ж культури, що і тай, але в місцевостях, що лежать вище по гірських схилах. Вони, крім того, розводять тютюн, індиго, бавовна, квасоля, горох, рамі, сорго і бетель, а в скелястих районах - гречку. Майже кожна сім'я має городи і повністю забезпечує себе овочами. Землеробські знаряддя праці схожі на В'єтмионгські. Але в деяких районах застосовують важкі плуги та борони, в які упрягають двох буйволів. Найбільші відмінності в конструкціях мотик: у нунг рукояті перед з'єднанням з лезом кілька вигнуті.

Скотарство і птахівництво нунг аналогічні тайським, але в долинах нунг тримають більше коней, а в горах - кіз.

Нунг тяо, що живуть поблизу поселень міського типу, займаються роздрібною торгівлею.

У ряді районів домашнє ремісниче виробництво за рівнем розвитку не тільки не поступається, але і значно перевершує тайське. Це особливо відноситься до прядіння і ткацтва бавовняних (меншою мірою шовкових) тканин, які виробляють для задоволення власних потреб і для продажу на ринках Лангшон, Каобанг та інших міст. Нунгскіе жінки майстерно забарвлюють тканини в червоно-фіолетовий колір. Забарвлену тканину відбивають калаталами і щільно накочують на дерев'яні вали для додання їй м'якості і гладкості. Малоземельні сім'ї займаються столярним ремеслом, куванням сошників, виготовленням ножів, великих глиняних горщиків, розчісуванням бавовни, виробництвом вати. Значне місце в кустарної промисловості займають вижимка арахісового масла, виття мотузок з сорго, рами та кори бамбука, плетіння кошиків з ротана, виготовлення срібних прикрас. У селищах, де є посадки цукрового очерету, варять цукор. Стебла пропускають через два вертикальних вала з твердого дерева, які обертають бики або буйволи. Сік збирають у приймач, переливають у чавунні котли і кип'ятять. Зцідженим масу виливають і після того, як вона затвердіє, ріжуть на шматочки, що не рафініруя. Звичайно одна-дві сім'ї в селі женуть з рису алкогольний напій, використовуючи для цієї мети глиняні або цегляні печі, залізні куби та бамбукові трубки.

Мисливство та рибальство не повсюдна і грають другорядну роль в заняттях нунг. Полюють вони з вогнепальною зброєю, колективно. Зазвичай полювання відбувається після збору врожаю. Полюють на оленів, рідше - на лисиць і мавп.

Поселення нунг розташовані в сідловинах і на майданчиках біля підніжжя гір. Будинки будують наземні, з бамбука, обмазані глиною, з садоана, рідше - з цегли. Дахи подвійні, криті бамбуковій дранкою ірисовою соломою. Стать земляний, щільно утрамбований, вище рівня прилеглої до будинку майданчики, на якій сушать і провеівают рис і займаються іншими господарськими роботами. Вікна невеликі, квадратні, з бамбуковою гратами, двері з товстих дощок. Іноді під одним дахом з будинком знаходиться прибудова з рісорушкі і коморою для зберігання сільськогосподарських знарядь і начиння. Кухню з двома вогнищами - для приготування їжі людям і тваринам - часто поєднують з коморою, де у величезних плетених кошиках зберігають рис та інші продукти. Будинок розділений легкої перегородкою на дві частини. У більш просторій - прямо перед входом - встановлений вівтар предків, посередині стіл, в одному з кутів - тапчан-ліжко для гостей, а в іншій частині житла - спальне приміщення.

Їжа істотно не відрізняється від тайської: це варений на воді рис, кукурудзяна каша, квасоля, овочі, фрукти, а у свята або у дні траурних та ритуальних церемоній - м'ясо птиці та свинина, нарубані дрібними шматочками (яловичину, м'ясо буйволів " і собак нунг не їдять).

нунг - один з небагатьох народів Північного В'єтнаму, який не купує одяг у своїх сусідів. Чоловіки носять короткі пря-мозастежние куртки без комірів, з широкими рукавами і довгі штани на поясі з невеликими обшлагами. Головним убором служить тюрбан.

Жіночий одяг також складається з куртки і штанів. Однак нерідко будинку,, зберігаючи вихідну одяг, жінки надягають бавовняну сорочку. Більшість жінок прикрашає себе нашийні і наручними срібними браслетами, сережками, монетами і медалями. У недалекому минулому широко поширене було носіння різних амулетів: засушених лап, кігтів і зубів хижих тварин. Ще в кінці XIX ст. чоловіки підголювали передню частину голови і на потилиці носили вузли з волосся або коси. Зараз цей звичай досить рідкісний. Святковим головним убором служить плетені з ротана або бамбука кругла плоска капелюх із загостреним шишаків.

До Серпневій революції 1945 нунг жили в умовах ФЕО дально-поміщицького ладу при збереженні чітко виражених патріархальних відносин. У гірських районах уздовж в'єтнамо-китайського кордону землею володіли декілька знатних родин, що постійно ворогували один з одним. Більшість селян перебувало під пануванням «свого» або тайського тхо ти, які фактично розпоряджалися общинними землями. Після аграрної реформи поміщицькі землі було передано селянам і вироблений переділ общинних угідь. Тепер суспільно-економічним життям сіл керують адміністративні комітети, які обираються селянами.

Земля рівними частками переходить у спадок дітям від батька - глави сім'ї. У разі, якщо немає синів, майно отримує дочка, що залишається в будинку батьків.

Тепер шлюби укладають, як правило, по любові, але раніше наречену для юнакапідбирали батьки. Церемонія укладення шлюбу тривала і складна. У будинок до нареченої посилають сватів з цукром. Якщо цукор прийнятий, призначають сприятливий день для заручин, коли двоє чоловіків-сватів знову приносять подарунки (двох курок, порося, горілку, коржі з клейкого рису) і платять матері нареченої за годування і виховання дочки певну суму, в якій має бути присутня «щаслива» цифра 6. Всі весільні витрати, а вони часом були руйнівні, повинна нести сім'я нареченого. Перший день весілля проходить у будинку нареченої. Наречений з коржиками і грошима намагається увійти в будинок, його кроплять водою і тільки після того як він покаже дари, принесені в червоному папері, йому дозволяють переступити поріг. Після весільного бенкету на інший день весільна процесія повертається в будинок нареченого, причому наречена і подружки йдуть з розкритими парасольками. Перед вівтарем предків батьки нареченого ставлять приношення, і молоді здійснюють обряд триразового поклоніння. Весільний свято закінчується на четвертий день.

До революції 1945 існував звичай повернення дружини в батьківський будинок до народження першої дитини, а чоловік був зобов'язаний працювати на полі її родичів. Побутував у цей період також звичай викрадення нареченої у разі незгоди її батьків на шлюб.

Шлюби Патра ока льони. Одружені сини живуть у будинку батьків до тих пір, поки не побажають відокремитися і не побудують свій будинок.

Крім шанування предків, культ яких відправляють сини, нунг шанують буддійську богиню Гуаньінь. На її честь над вівтарем предків в будинку поміщають вівтар, в горах під навісом влаштовують жертовники, куди приходять безплідні жінки молити богиню про дітородіння. Не менше значення надають нунг поклонінню ма-духу домашнього вогнища, культ якого принесений з Китаю. Своєрідний вівтар - приміщення духу - являє собою трубку з ароматичного дерева, укріплену на жердині перед будинком, тому цей дуже впливовий дух називається духом, що живе поза межами будинку. За уявленнями нуйгов, ма охороняє домашнє вогнище, але він настільки злопам'ятний і уразливий, що продати на ринку єдину в будинку свиню живцем неможливо: слід її забити * піднести жертвоприношення і тільки тоді вирушати торгувати. Деякі сім'ї вірять також у дух ки лан, який оберігає наречених та молодих жінок від нещасть. Зносини з духами і колективні ритуали здійснюють жерці тао і мо, які досі користуються впливом у народі.

Донедавна нунг для запису поетичних, творів, сказань, міфів і легенд, створених як ними, так і народом тай, використовували китайську писемність, писемність пг'и ном нунг, засновану на иероглифике, але з нунгскім офонетізірованіем, і рідше - В'єтмионгські писемність Куок нги. У процесі створення латинізованої писемності для тай з'ясувалося близьку спорідненість нунгскіх діалектів з тайськими, і ця писемність стала загальною для них. Зараз вчені ДРВ створюють тай-нунг-в'є-ський словник, поява якого, безсумнівно, полегшить процес навчання в школах і надасть сприяння подальшому мовною зближенню тай і нунг.

Народне пісенне, поетичне і танцювальне творчість нунг схоже з тайським, особливо в таких жанрах, як «чергуються пісні» юнаків та дівчат (ва сі) і весільні пісні (ко Лау). Кожна гілка нунг має свої особливі пісні і танці, супроводжувані співом. Улюблений танець нунг - «танець лева», виконання якого пов'язане з показом військового та спортивної майстерності. Танці, так само як і різні обрядові церемонії, супроводжуються грою оркестру з ріжків (кен), двострунний щипкових інструментів (н'і), барабанів (Чонг) і цимбалів (Тхань ла).

Каолан на севервостоке В'єтнаму, в провінціях Туйен-Куанг, Бакзянг, Тхайнгуйен, Віньфук, Лангщон, і Футхо живе Таиязичние народність каолан, чисельність якої, за даними на 1965 р., становить 25 тис. осіб. Раніше вони були відомі під найменуванням «ман каолан», що давало етнографам привід Для припущення про їх близькості до групи народів ман. Каолан називають себе Тхон бан, тобто «люди сіл».

Основні заняття каолан ті ж, що і нунг. Підсобні промисли не грають скільки-небудь значної ролі у господарстві. Лише зрідка, незалежно від певного сезону і часу, каолан влаштовують колективну облавне полювання на оленів та кабанів з вогнепальною зброєю і собаками, причому який убив тварина отримує задню частину, голову і кістки. При індивідуальному полюванні, крім крем'яних рушниць, використовують пастки на дрібних звірків і птицю. Рибу ловлять острогою, вудками, за допомогою за-град, труять отрутою соку дерева манде. Незважаючи на існування ткацтва, більшу частину тканин, так само як деякі предмети домашнього начиння, купують у в'ється і нунг.

Поселення каолан невеликі, до двох десятків будинків, розташовані купчасто, без певного плану. Житла за типом, матеріалу забудови і внутрішньому плануванню дуже схожі на тайські, хоча за розмірами дещо менше. Будинки прямокутні в плані, покояться на палях з підкладеними під них кам'яними подушками. Стіни з плетених вузьких смуг бамбука, настил підлоги-з розщеплених бамбукових стовбурів, покладених поперек довгого фасаду. Дах чотирьохскатна: два поздовжніх ската досить низько нависають над стінами, захищаючи невеликі загратовані віконні прорізи від дощу і сонця; два інших підходять під поздовжні скати, не доходячи до конькової балки. Дерев'яні лати покриті бамбуковій латами, на яку настилають солому або пальмове листя. Перед входом з тор?? Ової частини будинку влаштований настил, до якого ведуть похилі колоди з карбами, що замінюють сходи. Іноді настил перед входом впритул примикає до комори і служить для сушіння зерна. У деяких будинках уздовж лицьової фасаду тягнеться вузька галерея, над якою звисає дах. Єдиний вогнище з двома вогнями - для приготування їжі людям і тваринам - розташовують неподалік від входу. Один з кутів житла відгороджений бамбуковій стіною-щитом, за якою сплять господарі. У фасадної стіни височить над підлогою поміст, на якому приймають гостей.

Двір з двох або з усіх чотирьох боків обнесений бамбуковій огорожею, всередині якої будують хлів, свинарник і пташник.

Чоловіки і жінки каолан носять повсякденний одяг В'єтмионгські або тайського покрою, як більш просту, дешеву і зручну, але в дні свят жінки одягають чорні або темно-сині халати, борти яких від ворота до пояса покриті вишивкою з геометричним орнаментом. Халати підперізуються широким довгим поясом, кінці якого звисають спереду.

Соціально-економічні перетворення, проведені в останні роки, відбилися на побуті народу. Значно спростилася весільна обрядовість. Реєстрація шлюбів здійснюється у місцевих адміністративних комітетах. Дівчата виходять заміж не молодше 18 років. Зникають обтяжливі звичаї дарів-викупів за наречених і відпрацювань в їх сім'ях. Якщо раніше всі жінки народжували вдома, то зараз більшість - у пологових відділеннях медпунктів.

При виділенні синів з батьківських сімей в кооперативах, де розподіл доходів йде по землі, батько повідомляє місцевій владі про бажання синів і своєму рішенні поділити свою ділянку землі. Після цього кооператив нараховує доходи по землі новим господарям.

Після смерті батьків майно ділять порівну між синами і дочками. Культ батьків відправляють всі діти, але на обов'язки старшого сина лежить виліт культу інших предків.

Похорон проходять за участю чаклуна, який одягає покійного, сповиває його в шматок білої тканини, прикриває обличчя хусткою. Труну обв'язують Ротанова джгутами, і тільки після цього влаштовують поминальне пригощання. Місце поховання вибирає сім'я покійного, але орієнтацію положення тіла визначає чаклун. Жалоба за батькам триває від півтора до трьох років, протягом яких близькі родичі ходять у білих одежах навіть на роботу. Могили відвідують третього числа третього місяця за місячним календарем, в день свята мертвих.

Основні свята каолан - Новий рік і весняне свято п'ятого числа п'ятого місяця, коли влаштовують збір лікарських трав, гуляння та ігри. Органи освіти Вьетбак проводять велику роботу по ліквідації неписьменності і підвищенню культурного рівня каолан. Майже все населення до сорока років навчилося читати і писати або на В'єтмионгські, або на тайському мовами, залежно від близькості розселення до того чи іншого народу.

Нянгі (зяй) Нянгі, близькі по мові і культурі до тай, живуть Янгі (зяі) у північних районах Вьетбак, в гірських долинах.

Головне заняття нянгов - вирощування поливного рису в долинах. Крім того, на гірських ділянках, оброблених підсічно-вогневим способом, вони сіють суходільний рис, кукурудзу, бавовну і поблизу сіл вирощують батати, овочі, апельсини, мандарини, банани. У вільний від польових робіт час полюють, здебільшого індивідуально, на оленів, кабанів, дикобразів, птахів. Займаються рибальством, використовуючи верші і вудки.

Селища нянгов розташовані біля підніжжя гір, поблизу невеликих річок і; струмків. Удома вони будують безпосередньо на землі, рідше на схилах. У сел останньому випадку стіна лицьового фасаду спирається на короткі палі. Стать земляний, стіни - з плетеного розщепленого бамбука, дах двосхилий покрита рисової соломою. До оселі прилаштовують кухню-комору, а з одного боку майданчика перед будинком - хлів і курник. Майже в кожне господарстві є город, обнесений бамбуковій огорожею.

Нянгскіе жінки носять широкі штани, що не доходять до щиколоток, і кофти-халати, заорюються на правому боці. Халати прикрашають двома смугами блакитний або синьої тканини, нашитими на верхній край лівої підлоги від ворота до правого боку грудей. І халати і штани шиють з бавовняної тканини темно-синього, чорного і рідше білого кольору (халати). На голову надягають чорну хустку, насуваючи його на лоб і підв'язуючи кінці, на потилиці.

Чоловічий одяг складається з штанів і короткої прямозастежной куртки з невеликим стоячим коміром. Куртку застібають на гудзики крученими петлями. Нянгскіе чоловіки найчастіше носять берети (по видимому, європейське запозичення).

У сімейно-шлюбних відносинах нянгов сильні патріархальні пережитки. Шлюб патрілокален. Дочки при заміжжі нерухомого иму ^ пільства не отримують - їм дають тільки постільні речі та одяг. Весілля триває зазвичай два-три дні і відбувається в будинку батьків нареченого. Батьки і найбільш шановні гості сидять за столом під вівтарем, і наречений, прикрашений хрест-навхрест червоними стрічками, в перший день весілля здійснює обряд поклоніння батькам. На другий день сільський чаклун молиться перед вівтарем, біля якого встановлено кілька чашок з рисом і горілкою, причому їх число обов'язково має бути непарною. Тут же складені кошики з подарунками та жертовні смужки паперу. На них спеціальним штампом друкують зображення тварин і птахів, яких раніше вбивали під час жертвоприношень. Тепер його замінюють спаленням таких смужок паперу перед вівтарем. Наприкінці моління чаклун поливає варіний рис алкоголем, бажаючи молодим щастя і достатку.

Релігійні уявлення нянгов засновані на стародавніх анімістичних віруваннях (культ предків, шанування духу землі і т. п.), а також на шануванні буддійських бодісатв. Нянгі вважають, що до поховання душа покійного не відходить далеко від тіла, тому їй виготовляють бамбуковий будиночок, прикрашений різнокольоровим папером, що встановлюється на труні. Для живлення душі в узголів'я кладуть кошик з вареним курчам, чашку з вареним рисом і чашку з горілкою. У день похорону перед будинком бенкетують родичі та близькі покійного, грає оркестр. Ховають у землі, на місці, вказаному жерцем, який визначає і термін поховання (іноді до поховання проходить кілька десятків днів). У могильний пагорб встромляють бамбукові жердини з довгими смужками жовтої і білої паперу - «грошима», що забезпечують сите життя у потойбічному світі.

Жалоба за батькам триває один рік, і хоча траурні одягу-білі головні пов'язки, білі куртки і марлеві фартухи і спинки - носять тільки під час похорону, їх зберігають, а по закінченні року спалюють.