Найцікавіші записи

Тибето-бірманці і мон-кхмерские народи
Етнографія - Народи Південно-Східної Азії

Т ібето-бірманці і мон-кхмерские народи

Група народів, що говорять на тибето-бірманських мовами, сама нечисленна - близько 33 тис. чоловік. У неї входять уні (5 тис. чоловік), косунгі (2 тис. осіб), лоло (7 тис. осіб), фула (1,5 тис. осіб) і дрібні етнографічні групи - пупяо, кхаіе і КХАТ, коте, Тіда . Тибето-бірманці живуть розкиданими поселеннями в горах Північного В'єтнаму вздовж китайсько-в'єтнамської кордону від провінції Каобанг і до Дьенбьенфу. Деякі з цих народів, наприклад лоло і фула, тривалий час перебуваючи в тісному контакті з тхай, МЕО та іншими народами, сприйняли деякі елементи їх матеріальної і духовної культури, інші (косунгі) більшою мірою зберегли свої етнічні особливості. Етнографічні матеріали про уні і дрібних групах тібето-бірманців поки ще вкрай недостатні, можна тільки сказати, що уні - частина народу, відомого в Лаосі під назвою «Ені»,. а в Південному Китаї «хани».

Велика частина лоло проживає в провінціях Хаоложанг, Каобанг, Лаокай, але їх поселення зустрічаються і в Тейбаке аж до Дьенбьенфу. Лоло займаються головним чином підсічно-вогневим землеробством, вирощують традиційні для національних меншин В'єтнаму культури: рис, кукурудзу, батати маніок, ячмінь, бавовна, овочі, банани, папайю, цукровий очерет. Лоло розводять овець і коней - невеликих, але витривалих, добре пристосованих для верхової їзди та перевезення вантажів у горах. Так само, як і косунгі, лоло хороші мисливці. Рибу вони ловлять у струмках з допомогою гострих самострілів і огорож з пастками.

Лоло обмінюються товарами зі своїми сусідами тхай, тай, нун-гами, МЕО і т. д., спускаючись з гір на базари, де продають овець, тютюн, мотузки, алкогольні напої.

Поселення лоло розташовані на невеликих майданчиках у вершин високих пагорбів. Більшість будинків пальового типу, криті соломою, але є і наземні житла з черепичним дахом. У будинках по два вогнища, під підлогою між палями утримують худобу.

Їдять лоло два рази на день - опівдні і ввечері. Найбільш забезпечене їжею час року - з січня по травень, коли після збору врожаю їдять рис, змішаний з ячменем. В інший час лоло змушені їсти батати, коржі з бобової борошна, пагони бамбука, змолоті з сушеної сараною, додаючи до їжі третю частину рису або кукурудзи.

Одяг лоло, особливо жіноча, схожа на одяг косунгов і уні. У святкові дні жінки носять прямозастежную кофту з вшивними рукавами з поперечних різнокольорових смужок, з невеликим стоячим коміром. Уздовж борту кофти - шість срібних застібок, нижня статі прикрашена червоною облямівкою. Штани широкі, з поясом і мотузяною вздержке шиють так само, як і кофти, з бавовняної тканини чорного кольору. На голові носять тюрбан і поверх нього хустку з темносинего тканини. Як і мео, жінки лоло прикрашають себе нашийні і ручними срібними браслетами.

Чоловіки носять штани В'єтмионгські покрою, коротку куртку, застібувалася на правому боці, і тюрбан. У районах, сусідніх із землями нунг, лоло носять одяг нунгского крою і фасону, в тому числі халати.

Сімейне життя лоло, як і у багатьох інших народів, їх оточуючих, заснована на верховенстві чоловіка. За старим звичаєм, для вступу в шлюб необхідно, щоб роки народження юнаки та дівчата були «сприятливими». Витрати на весільні церемонії несе сім'я нареченого, а сам він зобов'язаний відпрацьовувати за дружину, і лише після цього може взяти її в свій будинок.

Лоло шанують предків. Вони встановлюють вівтар безпосередньо напроти входу в будинок або в кутку або за перегородкою. У будинках чаклунів і у великих сім'ях є по два вівтарі, один з них призначений для молінь предкам по жіночій лінії. Деякі групи лоло, відомі у сусідніх народів як «мисливці за головами», на третій рік після поховання померлого виробляють ексгумацію і поміщають череп в ящику на общедеревенском кладовищі черепів. Інші групи своєрідно визначають час ексгумації: при похованні залишають над могилою бамбукову трубку і за запахом встановлюють ступінь розкладу трупа.

На повсякденне життя лоло накладають відбиток численні повір'я в злих і добрих духів, обереги і заборони. Вони не їдять собачого і буйволиного м'яса, а дівчатам в період статевого дозрівання заборонено їсти м'ясо і їжу, приготовлену на жирі. Вони повинні варити собі на окремому осередку в окремому котлі.

Як і багато інших народів прикордонних райсунгонов Північного В'єтнаму, косунгі - прибульці. Вони прийшли сюди слідом за народом ман з провінції Юньнань і осіли в області Мионгте, на північному заході Тейбака. Є два косунг-ських поселення - Павесі і Пау, а решта косунгі живуть в декількох сусідніх громадах спільно з іншими народами. Останні постійно підкреслюють їх убогість і низький культурний рівень. Тхай називають косунгов салавангамі, тобто людьми, що живуть в хатинах з бананового листя; уні дали їм назву «куй ма» (диявольські духи), під черківая тим самим, що вони - бродячі люди, про яких ніхто не знає, де вони живуть. Жителі провінції Юньнань звуть косунгов «кхусунг», що означає «бідняки», «нещасні». Наскільки можна судити за повідомленнями мешканців району Мионгте (Тейбак), самі себе косунгі називають «лаху» і ділять на лаху чорних, білих і жовтих.

Косунгі займаються підсічно-вогневим землеробством, вирубуючи ділянки, зарослі старим лісом, але вони не використовують схили пагорбів, порослі травою, як це роблять деякі інші народи. Через рік ділянкупокидають і повертаються на нього знову через п'ять-шість років. Косунгі очищають поля від дерев і чагарнику ножами, а верхній шар грунту обробляють важкими мотиками з лезом півмісяцевої форми, довжиною до 0,5 м і висотою до вушка 30 см. Обробляють головним чином кукурудзу, а в місцях спільного проживання з тхай - рис, батати , маніок. Достигли рис прибирають серпами, а не обдирають колосся руками, як це роблять сусідні монськие народи.

Косунгі ведуть натуральне господарство. Вони вирощують буйволів, свиней, курей, займаються полюванням, рибальством, домашнім ремеслом, виготовляючи знаряддя праці, предмети домашнього вжитку і зброю, в тому числі крем'яні рушниці меоского типу, але основним мисливською зброєю все ж залишається самостріл з отруєними отрутою стрілами. Найчастіше полюють індивідуально і лише при облавах на хижих або великих тварин організовують колективну полювання. Те ж саме ж у рибальстві: коли необхідно перегородити річку чи отруїти воду, це роблять колективно, а при лові мережами зайняті одна-дві людини.

Донедавна косунгі жили в печерах або в невеликих хатинах. Зараз вони будують будинки двох типів: наземні та пальові, як у тхай, але без помостів перед входом. Одружені сплять в окремих камерах з осередком у кожній, а неодружені розташовуються на ніч навколо вогнища в центрі житла.

Шлюб у косунгов патрілокален. Полягає він шляхом відпрацювань, термін яких доходить іноді до семи років. Спадщина і старшинство в сім'ї передаються по чоловічій лінії.

У косунгов існують численні повір'я в оточуючих їх духів ІГ ^ разлічньїе обереги. Вони вірять у безсмертя душі, відправляють культ предків, приносять жертви духам гір і лісів. У разі захворювання косунгі запрошують чаклуна, що користується у них великою повагою. Він здійснює обряд, обприскуючи хворого водою з рота. Померлих ховають у землі, в дерев'яній труні, вибираючи для поховання сприятливий день, який не збігається з роковинами смерті інших родичів. Перш ніж траурна процесія відправляється в ліс до могили, двічі стріляють з рушниці. На могильному пагорбі залишають предмети побуту і начиння покійного, після чого його сім'я покидає село, переселяючись на нове місце.

М он-кхмерские народи

Великі гірські райони В'єтнаму, від північно-західних кордонів автономного округу Тейбак до провінції Базя на півдні, поряд з іншими національними меншинами заселяють близько 30 народів, що говорять ка мон-кхмерскі мовами. Чисельність цих народів, що перебувають на різних щаблях суспільного, економічного і культурного розвитку, становить приблизно 1 млн. 160 тис. осіб.

Кхмери

Кхмери - найбільше національне меншість у В'єтнамі-550 тис. осіб. Ще на рубежі нашої ери предки кхмерів створили державу Фунань, що займало частину території сучасного Південного В'єтнаму. У XVII в. в'є завоювали дельту Меконгу, заселену кхмерами.

В даний час основна маса корінного кхмерського населення: розселені на алювіальних землях західній частині Намбо в провінціях Віньлонг, Чавін і Шокчанг (60%) і в провінціях Лонгсюйен, Тяудок і Хатьен (15%). Крім того, кхмерские поселення маються на області Тайнінь, поблизу в'єтнамо-кхмерської кордону, і в центральній частині Намбо в провінціях Садек, Танан і Шолон.

кхмерська села зазвичай розташовані вздовж річок, каналів і шляхів сполучення, по сусідству з селищами в'ється. На околицях головних міст провінцій живуть кхмерские ремісники і торговці, які не поривають зв'язку з сільським господарством. Основний центр економічного та культурного життя кхмерів - провінція Сокчанг, де вони складають половину жителів (близько 170 тис. осіб). Саме тут кхмери більшою мірою зберегли національні особливості, а в період французької колонізації ця область була базою релігійного, культурного, громадського і політичного антифранцузького руху.

Тривалий час живучи серед в'ється, кхмери Намбо сприйняли основні елементи матеріальної культури своїх сусідів. Сільське хо-хяйство - головне заняття кхмерів - не відрізняється від В'єтмионгські: ті ж прийоми обробки полів і такі ж знаряддя праці. Крім заливного рисосіяння, в долинах і на гірських полях вирощують суходільний рис, кукурудзу, батати, маніок, а на прісуадебних ділянках - овочі і фрукти. У селах на берегах річок займаються також і рибальством. Полювання як промисел і додатковий джерело існування має значення лише у кхмерів прикордонної смуги. Економіка кхмерів зберігає натуральний характер. Розвинене домашнє ремесло, тісно пов'язане з сільським господарством. Проте в районі Хатьена маються кустарні підприємства з виготовлення рибного соусу, в Ратьжа і Бакльеу добувають сіль у Тяудок виробляють гончарні вироби та мішковину, в Чавін і Сокчанг - бавовняні і шовкові "тканини.

Торгівля кхмерів здійснюється головним чином за посередництва в'ється і хоа кьеу.

Здавна переважна більшість селян-кхмерів орендували; землю або працювали на каучукових і кавових плантаціях.

Селища кхмерів (сік) зазвичай складаються з декількох кварталів, кожен з них налічує від 100 до 130 господарств. Вже більше ста років тому кхмерские селяни перейшли від будівництва пальових жител і господарських споруд до наземних по В'єтмионгські типом. Тільки в районі в'єтнамо-кхмерської кордону і на низовинах, що заливаються розливами річок, кхмери будують традиційні пальові житла. У будинках * - одна-дві кімнати, кухня зазвичай відділена від житла. Іноді її влаштовують непосредственно у житловому приміщенні, встановлюючи два вогнища. Оздоблення і домашнє начиння виготовляють за В'єтмионгські зразкам. Сплять кхмери зазвичай на низьких плетених бамбукових тапчанах, їдять паличками або ложками, сидячи на підлозі навколо підноса з чашками або за столом.

В'єтмионгські вплив помітно також в одязі і жіночих зачісках: жінки носять штани і коротку куртку, волосся не стрижуть, а укладають на голові вузлом. Чоловіки носять штани і куртки. Чоловічий саронг і жіночий сампот (див. стор 191, 453) зберігаються лише як святковий одяг.

За релігійної приналежності кхмери - буддисти хинаяне-ського штибу. Кожні два-три поселення мають свою пагоду, і жителі дбають про зміст її в належному порядку. Як би не були бідні сім'ї, вони роблять бонзам постійні підношення грошима або продуктами. Батьки, які віддали дітей на навчання бонзам (на 6 місяців), оточені повагою і шаною. Щорічно в урочистій обстановці проходять буддійські свята: день народження Будди, свято утвердження буддійського вчення, свято ка-тхан', коли бонзам підносять продукти, одяг, квіти, а також свята сівби та жнив, під час яких бонзи обходять будинки за милостинею. Крім того, відзначають Кхола-кхнам -

Новий рік, дунта - свято на честь предків і ок-ом-пліч - буддійський свято, що нагадує В'єтмионгські свято середини осені. У дні ок-ом-пліч влаштовуються церемонії поклоніння місяцю і готують спеціальну культову їжу - смажений рис. Святкові гуляння завершуються традиційними змаганнями на конях.

Церемонія укладення шлюбу вимагає обов'язкового посреднич, ства сватів і знання нареченим весільного танцю ксом-ба-фо-са-сла («прохання до квітки арека розпуститися»). Наречена надягає головний убір мао-прикрашений золотистої вишивкою квітів, покриває обличчя пудрою і рум'янами. Сім'я нареченого готує частування і запрошує гостей, які бенкетують всю ніч, співають і танцюють. З настанням ранку наречені виконують звичай поклоніння першим променям сонця - док-ре-Ліа. Після весілля молодята будують власний будинок і, перейшовши в нього, влаштовують вдруге частування. Шлюби зазвичай патрилокальний, але якщо необхідно допомогти родині дружини, чоловік живе у неї від кількох місяців до кількох років.

Чоловік може взяти в дружини молодшу сестру своєї померлої дружини, щоб уберегти майно від дроблення.

Близькі родичі не могли одружуватися між собою. Рідкісні також кузен шлюби. Спадщина передається всім дітям порівну.

У кхмерів існує два види поховань: трупоспалення і поховання. Протягом трьох днів після смерті в будинку здійснюють похоронні обряди, потім труп спалюють і урну з прахом поміщають в пагоду. Якщо <родина померлого бідна і не може взяти на себе витрати з трупосож-жению, то покійного хоронять. Через три роки труп після відповідної підготовки ексгумують, і останки зраджують спалення.

У літературі та мистецтві кхмерів помітні сильні індійські впли-лнія. Їх пісьмейнорть, відома з VII в., Заснована на індійському алфавіті попадали. Саме /у мові та літературі найбільш ясно проявляється зв'язок. Кхмерів Намбо з кхмерами Камбоджі. Більшість творів на кхмерском мовою, в тому числі релігійні догматичні твори, підручники, белетристика, надходило з Камбоджі.

Улюблена народна розвага кхмерів - лалем: танці під акомпанемент барабана, що супроводжуються співом і жестикуляцією, а також театральні вистави пересувних театральних труп. Такі трупи переїжджають з села в село, виконуючи п'єси на історичні, міфологічні та релігійні сюжети. Національні оркестри складаються з ударних, духових та щипкових інструментів, серед яких виділяються оригінальної келихоподібної формою і звучанням барабани ксай-дам і рак.

Гірські кхмери

Багато західноєвропейські та в'єтнамські автори схильні вважати мон-кхмерские народи автохтонним населенням В'єтнаму. Значна частина мон-кхмерів у долинах і на узбережжі змішалася з лаквьетов і чамами (див. стор 81). Окремі групи мон-кхмерів були витіснені в гори, в область хребта Чионгшон. Вони зазнали впливу тайських народів, але зберегли елементи своєї самобутньої культури.

У літературі до недавнього часу гірські народи Центрального і Південного В'єтнаму, включаючи і індонезійські з мови групи, позначалися збірним словом «мої», що значить «дикуни». Після Серпневій революції в роботах етнографів ДРВ для загального найменування цих народів став вживатися термін «Тхионг» - «горяни», «жителі гірських районів». Французькі автори ввели новий штучний термін «пемсі» від початкових букв французьких слів «гірські народи Південного Індокитаю» Проте ні слово «Тхионг», ні «пемсі» не передають етнічної та лінгвістичної приналежності народів, що живуть у високогірних областях і говорять мовами двох великих мовних сімей: мон-кхмерської і малайсько-полінезійської (індонезійська підгрупа). Оскільки монскоязич-ні, кхмероязичние і індонезійскоязичние народи володіють кожен певними етнічними особливостями і поряд з цим відомим єдністю, в радянській етнографічній літературі вживаються назви «гірські мони», «гірські кхмери» і «гірські індонезійці».

У лінгвістичному відношенні мови гірських кхмерів близькі між собою. Власне кхмерська мова відрізняється від них тим, що він пронизаний індійської лексикою, а також має п'ятиричної систему числівників (у кхмерів 6 позначається як 5 + 1, 7 - як 5 + 2), тоді як у гірських кхмерів переважає звичайна десяткова система зі спеціальним?? Та словами для чисел від 6 до 10.

Народності, племена та етнографічні підрозділи гірничих кхмерів не мають різких відмінностей і можуть бути зведені в кілька груп, представники-яких більшою чи меншою мірою споріднені з мови.

1. Група мнонгов, стіенгов, ма і сре (кохо), в межах якої общепонятен мову ма. Мнонгі і стіенгі ближче всіх по мові до власне кхмерам, а сре і ма з родинними цієї останньої народності групами латтолоп, козон і лазять лінгвістично зближуються з семанг і сіно Малайського півострова.

Мова сре випробував, крім того, вплив мов ноанг, гуру (Тюру) і Раглан, тобто індонезійських народів. Відповідно до займаними ними географічними районами народи першої групи можуть бути названі південними гірськими кхмерами.

2. Група Банар, седангов, жиє, ве і чамре говорить на близьких, що допускають взаєморозуміння діалектах, що зазнали впливу мов оточуючих їх індонезійських народів. Народність ронгао майже повністю асимільована Банар і седангамі і входить до їх складу під іменами Банар-ронгао і седанг-ронгао. Територія розселення цієї групи народів, консолідується в єдину народність, відокремлена від областей південних гірських кхмерів землями народів індонезійської групи, і тому Банар, седангов, жиє, ве і чамре слід розглядати як центральних гірських кхмерів.

3. Група північних гірських кхмерів представлена ​​народами ванкьеуг кхуа, мангконг, чі, тойой, до яких близькі КХАТ.

Більшість гірських кхмерів займається подсечноогневим землеробством, і лише Банар, мнонгі і срег крім того, обробляють заливні рисові поля. На схилах хребта Чионгшон, на плато Контум, Лангбена і Жірінь, де оголені гірські породи, в багатьох місцях давно випалений ліс і рільництво утруднено. Ділянки підсічно-вогневого землеробства (рей) обробляють лише рік-два поспіль, після чого переходять на нові місця. Навпаки, в області Тейнгуєн на родючих землях плато Даклак і Плейку кожен рей використовують від трьох до семи років. Однорідність природно-географічних умов, спільність історичного розвитку, приблизно однаковий стан продуктивних сил зумовили певне культурно-господарське єдність гірських кхмерів. Переважна заняття у всіх цих народів - сапне підсічно-вогневе землеробство на схилах невисоких гір і пагорбів, вкритих дрібноліссям і чагарником. Лише Банар, седангі, Корг чамре, сре і мнонг рлам, крім гірського, займаються поливним землеробством. Проте рівень поріеїводства у цих груп неоднаковий. Банар, чамре, кор і деякі другігпрі обробці землі застосовують плуг із залізним наконечником і дерев'яним відвалом, близький за типом до чамскому. Інші не використовують ні плуга, ні борони, готуючи поля для висадки розсади досить просто: на обраний у підніжжя пагорба ділянку відводять зі струмка воду і, коли земля размякает, місять грунт ногами або виконують цю роботу з допомогою буйволів.

Прийоми обробки гірських ділянок у всіх народів схожі. Різниця тільки в тривалості використання полів. У листопаді, коли закінчується дощовий сезон, приступають до обробки ділянки. Дерева вирубують сокирами з довгими, вузькими лезами, чагарник - ножем-січкою з широким лезом, траву видаляють мотиками. У квітні, коли сонце висушить вирубану рослинність, її спалюють. Сіють жінки, які залізними стрижнями, палицями-копалками або загостреним суком (як мнонгі) проводять борозни, кидаючи туди насіння. На менш виснажених грунтах чересполосно вирощують суходільний рис, кукурудзу, батати, маніок. За дозріванні однієї культури її прибирають і приступають до прополки і підгортанню тієї, яка має незабаром дозріти. Якщо розміри і якість ділянки дозволяють збирати врожай, достатній для забезпечення рисом, то після нього вирощують просо, баштанні та овочеві культури, сезам, бавовна, коричні дерева, тютюн. Дрібно нарізані тютюнове листя обгортають сухим банановим листом, виготовляючи конусоподібні сигари, або курять тютюн з окутих міддю трубок з довгими чубуками. Зазвичай врожаї низькі і продуктів не вистачає, тому багато племена, наприклад лазять і толу, харчуються головним чином бататами і маніоком, а кілька тижнів - пагонами бамбука, дикорослими бульбами, корінням і фруктами. Збиральництво, заготівля бамбука, ротана і деревини, збір меду і воску - важлива частина господарства гірських кхмерів.

Велику роль у них грає полювання як з метою захисту полів, так і для видобутку їжі. Деякі народи, особливо мнонг буданг, що живуть в західній частині плато Даклак, славляться як мисливці на слонів, носорогів і тигрів. Спійманих слонів обмінюють на буйволів, биків і домашнє начиння у в'ється і сусідів. У полюванні і приручення диких слонів активну допомогу надають домашні слони. Головний засіб полювання - пристрій різного роду пасток і силець: вузьких ям з загостреними кілками на дні, ретельно замаскованих клітин з зачиняє двері, увігнутих до землі дерев з петлею на кінці і т. п. Полюють також з дротиками і самострілами з отруєними стрілами. Сильно діючі отрути готують в місячну ніч після заклинання лісового духу, у віддалених від селищ місцях. Не менш, ніж полювання, поширене рибальство. На численних гірських річках встановлюють огорожі з вузькими проходами, перегородженими мережами. Приманкою служать перетерті до пастоподібного стану стебла деяких видів трав і рослин. При індивідуальному лові використовують лісі з гачками або б'ють рибу острогою. Рибу їдять свіжою, коптять і квасять, ростираю в ступах з сіллю і перцем. У такому вигляді вона зберігається багато місяців в бамбукових «колінцях». Це улюблена приправа до рослинної їжі.

У натуральному господарстві гірських кхмерів важливу роль відіграє домашнє ремесло. Майже в кожному будинку є ткацький верстат. У глибинних районах Тейнгуєн у ма розвинене виготовлення Лангут (плащів-накидок), які носять в холодну пору року. Жінки майстерно забарвлюють тканини в чорний, блакитний і синій кольори за допомогою індиго, а в жовтий колір - шафраном.

Серед сре багато хороших гончарів. Вони виробляють глазуровану кераміку. Однак судини ці досить крихкі, так як їх не обпалюють, а сушать на сонці.

Зручно розташовані поклади залізних руд дозволяють гірським кхмерам займатися виплавкою металу і ковальським ремеслом. Великої майстерності в цьому досягли седангі, мнонгі і КХАТ, не тільки ремонтують, а й виготовляють нові знаряддя праці та зброю. Виплавка і кування заліза супроводжується ритуальними обрядами, а в четвертому місяці за місячним календарем на честь духів-покровителів ковальського ремесла влаштовують урочисте жертвоприношення.

Особливе місце в господарському житті гірських кхмерів займає тваринництво (буйволи, свині), розвинене в районах з хорошим травостоєм.

Селища гірських кхмерів, оточені високим щільним частоколом, розташовані по берегах річок або у невеликих озер. Число будинків у них саме різне - від трьох до ста і більше. У більшості народів житла пальового типу, з двосхилим критої соломою дахом, стінами і підлогою з розщепленого бамбука. Мнонг рлам і мнонг гар будують житла безпосередньо на землі. Останні, так само як і кор, живуть часто у великих будинках (хот), довжина яких іноді доходить до 500 м. Такі будинки розділені перегородками на безліч камер, призначених для сімей, що становлять населяють будинок споріднену групу.

Інші народи, наприклад Банар і седангі, будують общинні, общедеревенскіе будинку рот, споруджуються посередині села або біля входу в неї. Ронг служать місцем зборів, прийому гостей, збору воїнів, зберігання зброї. Зберігаються тут гонги, барабани, черепа буйволів, оленячі роги, опудала птахів і шкури тварин свідчать про багатство села і мисливському мистецтві її жителів, а число вогнищ у Ронг - про їх численність.

Житла ванкьеу і чамре, розраховані на окрему сім'ю, розділені на кімнати перегородками, число яких відрізняється залежно від того, багатий чи бідний господар, і від складу сім'ї. Посередині будинку, біля сходів, знаходиться вівтар і місце для прийому гостей. Ця частина житла вважається забороненою для жінок, їм не дозволяється навіть проходити повз. Господар будинку, його батьки, неодружені сини і незаміжні дочки - всі мають окремі кімнати з вогнищами. Фасади будинків красиво прикрашені різьбленням по дереву. За основних конструктивних елементів будинку ванкьеу і чамре схожі на житла мнонгов.

Одяг та прикраси гірських кхмерів дуже своєрідна-дежда різні. Чоловіки носять на стегнах пов'язки, що представляють собою довгу смугу лубу або тканини, обертається навколо талії. Один кінець пов'язки протягується зсередини знизу вгору і спускається спереду у вигляді вузького фартуха. Другий кінець подібним же чином протягується під поясом ззаду. Він трохи коротше переднього.

У теплу пору року зазвичай ходять оголеними до пояса, босоніж, з непокритими головами. З настанням похолодання надягають короткі прямозастежние куртки білого кольору (ванкьеу, Банар), на плечі накидають накидку-ковдра. Накидки - головний елемент одягу - виготовляють з щільно зітканою тканини білого, рідше чорного кольору з бахромою по краях. Майстерно гаптовані, вони служать свого роду показником, за яким судять про матеріальне становище господаря і умінні жінок-майстринь, що виготовляють іноді одну накидку довгі роки.

Жінки носять шматок тканини, обгортають навколо стегон і спускається до литок, або спідниці, як Банар ї ванкьеу. У звичайні дні надягають нагрудні пов'язки, а у святкові - короткі, глухі (у Банар) або прямозастежние кофти, іноді підперізувався строкато 'рагсйгітьші ^ тсуіпа-ками (у ванкьеу).

Волосся чоловіки і жінки зазвичай зав'язують вузлом на потилиці, але іноді підрізають дужкою (КХАТ). Літні люди носять тюрбани, решта притримують волосся вузькими смужками лубу, прикрашають пір'ям, черепаховими і дерев'яними гребенями, шпильками з іклів тварин.

У дні жертвоприношень глави сімей і літні надягають одягу червоного кольору, який символізує тепло, багатство, владу, велич.

Гірські кхмери, особливо ма, носять численні свинцеві, мідні, скляні та кістяні прикраси: на шию надягають кільця з підвісками з тигрових і зміїних іклів, руки до передпліч прикрашають браслетами, пальці - кільцями, а мочки вух великими дисками зі слонової кістки. До дитячих нашийним намистам прив'язують бубонці.

У племен, що розселяються вздовж лаосской кордону, прийнято татуювати тіло, зокрема стегна, зображеннями драконів і тигрів, а седангі наносять три невеликих тйчкі навколо рота. Банар, сре, КХАТ і інші народи покривають зуби чернкм лаком і підпилюють їх. Передні верхні зуби підпилюють у формі конуса, а нижні «заокруглені», залишаючи кореневі зуби недоторканими. Мабуть, цей звичай - залишкове явище від стародавніх обрядів ініціацій, і навряд чи його правомірно пояснювати «своєрідним поняттям цих народів про красу», як це роблять деякі французькі етнографи.

Жителі кожного селища пов'язані між собою родинними УЗАМ. Вони спільно володіють замлю, спільно розроблятивають нові поля, полюють, беруть участь у військових конфліктах з сусідами. Весь колектив села присутній при жертви, на весіллях і похоронах. При зміні місця проживання житла і господарські будівлі знову будують спільно.

Громада гірських кхмерів знаходиться на стадії переходу від родової до сусідської. При общинному землеволодінні еемлі залишається в індивідуальному користуванні, причому в глибинних районах вона до цих пір не має товарної цінності. Прибулець, бажаючий обробити цілинний ділянку в межах общинного володіння, повинен запитати згоди у колективу і влаштувати частування. Якщо ділянка оброблявся раніше, то потрібно дозвіл колишнього господаря, який отримує курку і глечик горілки. Проте в областях, суміжних з місцями розселення в'ється, кхмерів і лао, з'явилася приватна власність і купівля-продаж землі. Деякі сім'ї чамре володіють, наприклад, 20-зоман землі (1 мау-3600 кв. М) і частина її здають в оренду. Майнове розшарування є у всіх гірських кхмерів. У багатьох селах є багаті сім'ї - нащадки колишніх глав пологів. Вони володіють сотнями мідних котлів, гонгів, великими глиняними судинами для алкогольних напоїв. У їх будинках живуть і працюють наймані слуги і боржники.

На чолі сіл стоять старійшини, як вибрані (у ванкьеу), так і спадкові (умнонгов). На їх обов'язки лежить організація громадських робіт, вирішення спорів між жителями, керівництво культовими церемоніями і військовими заходами (у КХАТ особливо вибирають воєначальника).

Сімейна структура гірських кхмерів неоднакова. Такі народи, як стіенгі, Банар, седангі, КХАТ, чамре і ванкьеу, майже втратили родове поділ, зберігши його лише в назвах сіл і звичаях взаємодопомоги. У них основний сімейної одиницею стала мала сім'я, що входить до складу патроніміі. Рахунок спорідненості ведеться по чоловічій лінії, більша частина спадщини передається синам, шлюб патрілокален. У сре і у деяких індонезійських народів у сімейної та суспільно-господарського життя помітні пережитки материнського роду. Рахунок спорідненості ведеться по матері, ініціатива в укладанні шлюбів належить жінці, родина якої несе весільні витрати, спадщина переходить до дочок. Функції глави села в разі його смерті також залишаються за дочкою і лише після її заміжжя переходять до чоловіка. Право встановлювати сімейні витрати належить жінці і, частково, її братові. Тітки називають племінників дітьми, а племінники звуть тіток матерями. Шлюби Матрилокальний, поширені звичаї шлюбу між сестрою дружини і братом чоловіка.

Група народів мнонг - ма знаходиться на перехідній щаблі від мат-рілінейності до патрилинейной. Молоді можуть оселитися як в громаді дружини, так і в громаді чоловіка. В останньому випадку чоловікові необхідно здійснити обряд «вимагання дозволу» у родичів по жіночій лінії обох сімей. Батьківська влада в сім'ї однакова, рахунок спорідненості дочок йде по материнській, а синів - по батьківській лініях. Після смерті чоловіка майно, принесене їм у будинок дружини, ділиться між його дочками і сестрами.

Гірські кхмери - анімісти (хоча є серед них Вірування, обряди, і католики). Вони одухотворяють явища і предмети свята природи, поклоняються деревам, горам, камінню, небу, духам предків. З віруваннями пов'язані численні обереги і заборони. Під час розробки гірських полів не можна купатися і пити чисту воду, а лише кислий бульйон рисової юшки. У мнонгов існує особливий пологовий обряд. Породіллю поміщають у спеціально побудовану хатину і чоловікові заборонено її відвідувати. Після. Народження дитини йому дають ім'я або за назвою місяця, в якому він народився, або з якої-небудь особливості його зовнішності. Деякий час батьки сплять і готують їжу в різних приміщеннях.

Умершйх ховають у дерев'яних трунах і на виділеному для цього місці, встановлюючи над могилою гробницю у вигляді невеликого закритого житла. Разом з небіжчиком в могилу кладуть знаряддя праці та предмети домашнього вжитку, причому ванкьеу попередньо приводять їх в непридатність. Навколо могили вкопують стовпи з скульптурними зображеннями скорботних людей, розфарбовані в чорний і червоний кольори.

Майже у всіх народів існує обряд «покидання могил», коли після закінчення певного терміну або зміні місця проживання урочисто приносять жертви і перестають відвідувати цвинтарі.

Найбільш пишні святкування, а їх досить багато, бувають з нагоди Нового року (він збігається з настанням весни), на честь закінчення сівби та дозрівання весняного врожаю. У ванкьеу під час цього свята юнаки та дівчата влаштовують у лісі зустрічі, які потім тривають у будинках для незаміжніх.

Свята «появи першого рису в селі», «очищення джерела», «вибору поля» та інші заповнені веселощами, музикою і танцями. Музичні інструменти - гонги, барабани і ріжки. Мистецтво танцю від ритуальних хороводів навколо жертовних стовпів розвинулося в театралізовані костюмовані сцени.

На відміну від малих народів півночі країни, гірські кхмери, так само як і індонезійці, багато праці і часу віддають декоративного мистецтва. Рукоятки знарядь праці, ножів, трубки, шухлядки для тютюну покриті тонким різьбленням. У мотивах орнаменту переважають геометричні лінії, стилізовані зображення сонця, місяця, зірок, рідше - тварин і людини.

З усіх груп гірських кхмерів лише два народи мають писемність - Банар і сре. У них писемність на латинській основі з'явилася в першій третині XX ст., Але не поширилася широко з-за нестачі шкіл. Міфічні оповіді, героїчний епос, поеми та пісні збереглися до наших днів в усній передачі.

Гірські мони

У високогірних областях північно-західній і північній частинах Центрального В'єтнаму розкидані рідкісні поселення гірських mohojb - найбільш древнього пласта населення країни, в антропологічному типі якого зберігаються негро-австралоідние риси. До них відносяться народи са (23 тис. осіб), Тайхан (8 тис. осіб), пуок (5 тис. чоловік), тайхат (2 тис. осіб), манго (600 осіб), тайпонг (200 осіб). Незважаючи на істотні мовні відмінності, всі зіі народи мають безсумнівні риси культурного подібності з гірськими монами Лаосу.

Серед са є невеликі групи, що говорять на тибето-бірманських мовах, наприклад Сафо та сакхао району Мионгте (Тейбак). Вони, очевидно, проникли на територію В'єтнаму пізніше або сприйняли тібето-бірманська мова під впливом мігрували сюди уні (хани). Тайські перекази зберегли пам'ять про битви з са, які займали басейн річки Так (Чорної).

Серед са найчисленніша народність - Сака (ксакау), самоназва - кхангклау, яка живе окремими поселеннями в Тейбаке серед тхай. До революції 1945 Сакало перебували під владою тхайскіх феодалів, випробували вплив тхай і зараз двомовні.

Поселення Сакало розташовані високо в горах, на схилах, очищених від лісу. Вони роблять споруди пальового або полусвайного типу каркаснощитових конструкції з дерева і бамбука. Дахи подвійні, покриті очеретом, але з торцевих сторін є додаткові скати, не доходять до коника. Щоб увійти в будинок, треба піднятися сходами на поміст перед торцевої стороною. У полусвайних оселях вхід розташований на рівні грунту.

Недалеко від входу знаходиться вогнище - врізана в підлогу квадратна рама, покрита глиною, з трьома каменями. Над вогнищем підвішений екран з бамбука, на якому сушать снопи рису, качани кукурудзи, м'ясо. Після церемонії запрошення в новий будинок духу-покровителя в задньому відгородженому кутку встановлюють другий осередок, і це місце вважається забороненим для сторонніх. Іноді житло перегороджують невисокими перегородками на камери для батьків і сімейних дітей.

Всього лише кілька років тому Сакало займалися тільки подсечноогневим землеробством. Зараз вони поступово спускаються з гір і освоюють поливне рисосіяння, обробляючи поля легким тайським плугом і вертикальної дерев'яної бороною. З домашніх тварин Сакало тримають буйволів, свиней, курей, а також собак і кішок. Домашні ремесла не можуть повною мірою задовольнити потреби в знаряддях праці, мисливському вогнепальну зброю і тканинах, тому їх вимінюють і купують на базарах у тхай і мео. Натомість Сакало поставляють сусіднім народам плетені вироби і продукти лісового промислу.

Основна їжа Сакало - кукурудза, клейкий рис, зварений на пару, маніок і таро. М'ясо диких тварин - оленів, мавп - їдять від випадку до випадку, після полювання, а м'ясо домашніх тварин - буйволів, свиней, курей - при вчиненні святково-ритуальних церемоній. Рідку їжу Сакало їдять дерев'яними ложками або ложками з відрізка стовбура бамбука з відходить від вузла гілочкою, а рис і приправи - паличками. Обіднім столом служить велика плетене блюдо на низькій підставці, з яким пов'язано табу - його не можна виносити з дому і класти на нього ніж.

Чоловічий одяг Сака, що складається з куртки і штанів, аналогічна тхайской. Жіночий одяг (вузька прямозастежная темно-синя кофта і спідниця, расшігая по подолу) також схожа на одяг жінок тхай. Спідницю підперізуються широким поясом яскравих кольорів, поверх якого пов'язують намисто з раковин каурі. На відміну від тхайскіх жінок, жінки Сакало носять вузол волосся на голові, скошуючи його вперед і вбік.

Решта гірські мони з матеріальної культури істотно не відрізняються від Сакало. Деякі відмінності в одязі і зачісках є, наприклад, у Тайхан; жінки Тайхан носять білі кофти з виложистими комірцями і не зав'язують волосся вузлом.

За дружину у Сакало покладається відпрацювати тестеві. Іноді відпрацювання розтягуються на кілька років, але дівчата з бідних сімей нерідко відразу переходять в будинок чоловіка. Весільні обряди зазвичай здійснюють тричі: святкові частування при прийомі нареченого, при переході з женихів в чоловіки після випробувального терміну і відпрацювання, а також при догляді молодих у будинок батьків чоловіка. У Сакало побутує полігамія і пережитки Левірат, коли чоловік має право взяти в дружини вдову брата, але шлюби однофамільців допускаються тільки після виконання обряду, під час якого наречений і наречена повинні робити вигляд, що їдять їжу зі свинячого корита. Зберігається велика родина, і одружені діти, як правило, за життя батька не відокремлюються.

Похоронні обряди за наявності спільних рис у різних місцевостях варіюють. У ряді районів табу, пов'язані з вогнищами і виносом речей з будинку, під час похоронних церемоній знімаються. Небіжчиків ховають у трунах нижче по схилу гори, на якій знаходиться селище. У тайпонг померлого кладуть на підлогу головою до виходу, розкладають біля його ніг начиння, одяг, знаряддя праці, гроші й ін, пропонують йому їжу, як живому. Поки труп залишається в будинку, протягом одного-двох днів члени сім'ї їдять однією паличкою, що символізує труднощі, які відчувають ними зі смертю близької людини. Місце поховання вибирає чаклун. Після похорону шість днів поспіль влаштовують поминальні частування, через шість днів перестають відвідувати могилу, але траур за батьками дотримуються протягом трьох років.

За мові і культурі до Сакало дуже близький народ пуок, що відзначають вони самі. У настоящее час пуок не включають до групи са, верб матеріалах перепису, проведеного Комітетом у справах національних меншин ДРВ в 1959 р., вони виділені як особливий народ, хоча на початку цього століття їх описували під назвою «са-пуок».

Мабуть, на більш низькому ступені соціально-економічного розвитку стоять манго, або манг. Свої селища манги розташовують у горах вище 1000 м над рівнем моря. Серед навколишніх народів вони кілька виділяються більш темним кольором шкіри і невисоким зростом. Чоловіки манги жують бетель (у інших народів цей звичай набагато ширше поширений серед жінок), чорнять зуби і носять на затьїлке пук волосся. Манги не знайомі з поливним рисосіяння. Вони обробляють порослі лісом схили і вершини гір за допомогою важких вигнутих ножів. Постійно пересуваючись з місця на місце, манго не будують обширних, міцних жител, що не розводять буйволів. Ремісничі вироби, а також сіль і старий одяг вони вимінюють у тхай на плетені циновки, кошики, обідні столики. Великою підмогою в господарстві манги служить полювання з самострілом і стрілами, просоченими отрутою.

Етнографічні дослідження показали, що мон-кхмери - найдавніший етнічний пласт населення В'єтнаму - мали істотний культурно-мовний вплив на розвиток сусідніх народів.

У свою чергу, північні гірські мони (група са) зазнали найсильнішому впливу тхай, а на півдні гірські кхмери - впливу чамов.