Найцікавіші записи

Народи тібето-бірманської групи
Етнографія - Народи Південно-Східної Азії

Народи тібето-бірманської групи

У Бірманському Союзі, окрім власне бірманців, живуть інші народди тібето-бірманської гілки, етнічно споріднені бірманцям або близькі їм по мові. До бірманської малої гілки відносяться качини, чини і один з найменш вивчених народів країни - нага. У цю ж малу гілку зазвичай включають найбільше з національних меншин - каренів і інші народи кая-каренської групи. У тибетську малу гілку входять лисицю (яуін) та інші малі народи: іцзу, дулун або цюузу (народність, дуже близька до власне тибетцям), близько споріднені їм ну та ін Чисельно вони не великі. Основна маса представників більшості цих малих народів мешкає поза межами Бірманського Союзу.

Народи тібето-бірманської гілки разом з власне бірманцями становлять майже 90% населення країни і заселяють більше 90% її території.

Північну частину Бірманського Союзу займає Качинское Національна держава. Основну масу його населення складають бірманці і качини. Качини живуть також в межах Шаньского Національного держави, в інших областях і в столиці Бірми Рангуні. У Бірмі качинов близько 360 тис. осіб. Деякі округу, населені Качин, за договором 1960 відійшли до КНР. У КНР розселені найбільша їх підгрупа - цзайва. Крім того, качини живуть у Таїланді, де їх іменують «акха», в Лаосі (хкахку), в північно-. східній Індії, де вони відомі під найменуванням «СінП». Загальне самоназва качинов - цзінпо або джінгпо.

Перша згадка про Качин в монскіх хроніках відноситься до VIII в. н. е.., проте не ясно, який народ мається на увазі: цзінпо або інші горці (качини - дослівно «дикі горяни»). За традиційним рахунком поколінь, качини живуть у верхів'ях річок Інмана і Малі близько тисячі років (50 поколінь), у сфері ж передгір'їв, в районі міст М'їчини і Бамо - всього 8 - 10 поколінь, тобто 160-200 років. Більшість вчених вважає, що переселення основної маси качинов з півночі на територію Бірми сталося в XIII-XVII ст.

У XVII-XIX ст. войовничі племена качинов стягували данину з хліборобів (шань і власне бірманців), розселених у верхів'ях Іраваді, а також обкладали поборами каравани на торгових шляхах в Індію і Китай. Присвоєння цих доходів соціальної верхівкою передгірних і рівнинних качинов сприяло виділенню феодалізірующейся прошарку аристократії, тоді як у гірських качинов, які жили більше ізольовано, значною мірою зберігалися первіснообщинні порядки і звичаї.

До початку XIX ст. феодалізірующейся суспільство качинов складалося з трьох соціальних верств: аристократії (світської і духовної), особисто вільних общинників, що складають основну масу населення і несучих певні повинності на користь аристократів, і рабів і залежних. Спочатку авторитет дува (качинських феодалів) спирався на право верховенства за походженням. Вважалося, що п'ять первинних підрозділів качинов дали відбруньковування, і дува цих дочірніх родів менш знатні, ніж дува перрічних пологів. Але в XIX ст. авторитет дува визначався вже кількістю підвладних йому селищ, родинними зв'язками з шаньской і бірманської аристократією, а також числом слуг і воїнів охорони (переважно рабів).

Рабство у качинов було патріархальним. Раби, головним чином з числа військовополонених, іноді становили до половини населення поселка.Но раб міг стати вільним, викупивши себе і дітей (за звичаєвим правом качинов, діти вільного і рабині вільні, тоді як діти раба і вільної - раби). Пан міг дарувати йому свободу і за особисті заслуги. Раби з боржників могли звільнитися, погасивши або відпрацювавши борг.

Дува визнавали бірманського короля своїм сюзереном і поставляли на його вимогу воїнів у бірманську армію. Захоплення північної Бірми англійськими колонізаторами збігся з періодом стабілізації володінь дува, тобто розділу колишніх родо-племінних територій на феод.

Англійські влади включили райони проживання качинов в особливу територію, керовану через місцевих вождів, застосувавши тут, як і в ряді інших колоній, метод «непрямого управління». Спираючись на дува, вони використовували місцеві військові частини для несення поліцейської служби і придушення національно-визвольних рухів в Індії та інших англійських колоніях. Спочатку англійське панування мало торкнулося інтересів Качинською аристократії. Але на початку XX ст., Коли англійські влади привласнили собі право стягування транзитних мит і заборонили побори з шаньського населення долин, невдоволення стали виражати і дува. Національна самосвідомість качинов чітко проявилося під час другої світової війни, коли військові дії велися на їх території і дискримінація з боку англо-американських військ і гоміньдановцев торкнулася інтересів усіх верств місцевого населення. Разом з іншими народами Бірми качини активно боролися за незалежність країни.

За рішенням Панлонской конференції (1947 р.), закріпленому в конституції Бірманського Союзу, було створено Качинское Національна держава. Центральне бірманський уряд вживає заходів для ліквідації економічної і культурної відсталості качинов. Прокладаються нові іригаційні системи і дороги, будуються промислові підприємства. Обмежено вплив качинських феодалів. Вони змушені були погодитися на викуп їх землі державою. Викупляти землю передається в оренду селянським громадам або у власність селянським сім'ям з виплатою за неї в розстрочку. Втрачаючи прав на землю, дува ставали?? Іновнікамі місцевої адміністрації та отримували жалбванье. Однак у свідомості відсталих верств селянства колишні феодали залишаються панами і їм продовжують таємно робити підношення.

Основне заняття начинити - землеробство. За господарсько-культурному типу вони відносяться до сапним хліборобам. До 70% всієї оброблюваної землі і зараз обробляється підсічно-вогневим способом з перелогом. Величезну роль у їх господарської діяльності відіграє універсальне знаряддя і зброя - меч, яким розчищається і робиться дрібноліссі.

Вирощують заливний та суходільний рис, кукурудзу, бобові (у тому числі арахіс) і Конопльовим (сезам, джут), горох, кава, чай, цукровий очерет, овочі (особливо гарбуз, цибуля та зимовий картопля) і фрукти, з технічних культур - тютюн, індиго, бавовна.

Тваринництво, за переказами, було розвинене вже у предків качинов. Качини розводять домашню птицю (головним чином курей), свиней і тяглова худоба (биків, буйволів). Бики і буйволи - основні жертовні тварини, а тому тяглового худоби у качинов як і раніше мало. Качини займаються також полюванням і рибальством. Полювання - заняття чоловіче - має скоріше обрядовий, ніж промисловий характер.

Багато качини зайняті на лісорозробках. Це основний вид отходнічества. Все більшого значення набуває робота на державних плантаціях цукрової тростини і в націоналізованої промисловості, насамперед на цукрових заводах.

Статеве поділ праці особливо виражено в домашніх промислах і ремеслах. Крім роботи по дому і турботи про дітей, в обов'язки жінок входить прядіння і ткацтво, пошив одягу і вишивання, різка річкового очерету та плетіння з нього циновок, догляд за худобою, виконання більшої частини польових робіт та обробка садово-городньої ділянки. Основні обов'язки чоловіків поряд з землеробськими роботами перш полягали в охороні селища і жінок, що працюють в полі (зокрема, через поширення кровної помсти), в участі в міжплемінних війнах і набігах, а також у колективному полюванні. Тепер чоловік розчищає ділянку поля, оре, бере участь у збиранні врожаю (головним чином у перекиданні його в комору), доставляє будівельний матеріал (будинок будують всім селищем, але серед будівельників переважають чоловіки). Чоловічим промислом вважається все, пов'язане з лісом: рубання дерев, заготівля бамбука і ліан і наступна обробка лісоматеріалів. Чоловічі заняття - ювелірна справа, робота в промисловості і військова служба.

Діти дуже рано починають брати участь у роботі дорослих. Особливо активно займаються вони збиранням. Родині рідко вистачає основного врожаю більше ніж на півроку. Тому збирання дикорослих їстівних рослин має велике господарське значення.

Поселення всіх груп качинов, особливо в гірських районах, раніше представляли собою невеликі фортеці, обнесені масивним частоколом. Усередині цієї огорожі розташовувалося від трьох до кількох десятків пальових будинків, в яких жили сім'ї, як правило, пов'язані спорідненістю по батьківській лінії. З кінця XIX в. з'явилися великі поселення, витягнуті уздовж трактів або по річковій долині. Поселення з самого їх виникнення мали характер сусідсько-родинної громади. На чолі її стояв дува або його довірена особа, що спирався на раду старійшин. Практично рада складалася з голів груп споріднених сімей. І тепер сільську адміністрацію часто очолює колишній дува або член його сім'ї, але вже как'пред-'ник адміністрації області.

Качин живуть у так званих довгих будинках. Це пальові будівлі, зазвичай з масивного лісу, рідше з бамбука. Висота паль різна; довші палі розташовані по зовнішній стороні будинку, що стоїть на схилі гори. Дах двосхилий або чотирьохскатний, її криють Драниця з пальмового листа або шіферніком. Вікон, як правило, немає, лише іноді в наслідування міським будинкам робляться підйомні вікна-фрамуги. Стіни - з дощаніка або бамбукового плетіння. При будинку є дві-три робочі веранди та інші споруди, через які входять в будинок. Основних входів три: загальний, гостьової та «двері духів» », якою може користуватися тільки шаман.

Найчастіше в довгому будинку живе кілька малих сімей, і тому в ньому є кілька вогнищ. Вогнище підвісний, він складається з дерев'яної високої рами, забитої щільною, з часом спікається глиною. У будинку є поздовжня перегородка, по один бік якої йде уздовж всього будинку коридор, а по інший - кімнати малих сімей, розділені бамбуковими плетінками. Відкритої в поздовжній коридор залишається вівтарна кімната. Іноді вівтарне приміщення виноситься в північну торцеву частину будинку.

У качинов все більш поширюється будівництво селищ полуг-родского типу з цегляними громадськими будівлями і житловими будинками з тика общебірманской архітектури.

У межах Качинського Національного держави немає великих міст - промислових центрів. Навіть столиця М'їчини - це торговельний і адміністративний центр. Пристань, ринковий комплекс та район адміністративних установ становлять основні частини міста. Безпосередньо до міста примикають кілька селищ. В останні роки в М'їчини, Бамо та інших адміністративних центрах області будуються двухтрехетажние будинку нового типу, асфальтуються вулиці.

Їжа качинов в основному рослинна (рис, кукурудза, овочі, фрукти, фруктові напої). Масло вони також вважають за краще рослинне, конопляне, арахісове. М'ясо входить у святковий раціон.

Одяг жінок складається з прямокроеной кофточки-безрукавки і?? Іліндріческой спідниці типу саронга. Головним убором найчастіше служить тюрбанообразная пов'язка, що залишає вільним тім'я і вузол зачіски. Взуття в будні зазвичай не носять. Святковий жіночий костюм доповнюється Пристяжних або підвісними рукавами кофточки, незшитих широкими обмотками і сандалеобразной взуттям. Обов'язково велика кількість прикрас - ручні браслети і шийні кільця зі срібла, намиста і сережки із земляного бурштину, а головне - широка нагрудна пелерина з напівсферичних серебрянних бляшок, з'єднаних ланцюжками. Як правило, святковий костюм шиють з щільної вовняної тканини місцевого виробництва, пофарбованої в темно-червоні та чорні кольори.

Чоловічий одяг складається з вовняної або бавовняної прямозастежной куртки з вузькими рукавами зазвичай з тканини чорного або синього кольору, коротких штанів (також синіх або чорних) або незшитого полотнища типу саронга і поясного шарфа того ж кольору, що і весь костюм. Головним убором слуяшт щільний навою з шарфа того ж кольору, що і поясний шарф. Взуття носять рідко. Прикрас у чоловіків менше, зазвичай це ручні браслети, рідше - шийні кільця. Обов'язкове доповнення до чоловічого костюма - матерчатий сумка, носиться на лівому боці на лямці через плече. Сучасний одяг качинов все більш наближається за типом до міської: у жінок - до бірманської, у чоловіків - до шаньской.

З кінця 1950-х років селяни качини стали переходити до кооперативного збуту продукції, використанню техніки і т. д. За основу кооперативної організації в великих селищах була взята сусідська громада (в дрібних поселеннях і хуторах - сусідсько-родинна община), що грає важливу роль в житті селян. Громада відає перерозподілом земель, використанням води (коли є штучне зрошення), лісів і вигонів, ремонтом доріг та виконанням державної транспортної повинності.

У суспільстві качинов проявляються пережитки поділу на родоплемінні групи і вікові об'єднання. Крім подання про колишньої приналежності до певного роду, кожен Качин знає ще рід зятів (групу, куди його родичі віддають заміж своїх жінок) і рід тестів (групу, звідки беруть дружин). Тому качини вважаються класичним товариством «трехродового союзу». Звичайно, число пологів могло бути й більшим, але оскільки ланцюжком шлюбу охоплювалися прилеглі селища, то рідко вона мала більше п'яти ланок, а практично союз по шлюбу зводився до відносин між трьома родами. Уявлення про вікових групах тепер менш чітко, але в минулому вони відігравали значну роль у суспільному житті.

Низовий економічної осередком є ​​домогосподарство (хтінгоо), яке підрозділяється на «групи одного вогнища», тобто малі сім'ї. У качинов виразні пережитки великої патріархальної сім'ї, в недалекому минулому жила в загальному довгому будинку. І зараз нерідкі домогосподарства, об'єднуючі три-п'ять малих сімей. Як правило, однак, типовий довгий будинок зберігся у сімей дува. Сім'ї дува іноді ще по-лігамни, але серед пересічних качинов панує моногамія. Сім'ї зазвичай багатодітні.

Ще зовсім недавно жінка в сім'ї була нерівноправний. Єдиний період її вільного життя - це дівоцтво. Якщо дівчинкою вона повністю підпорядкована батькові і нагляду старших жінок, то в період заневестенія нагляд слабшає, і строгість поведінки аж ніяк не вважається чеснотою. Шукачі її розташування перш вільно відвідували будинок (для чого служив гостьовий вхід) і могли заночувати, а претенденти на її руку домагалися права внести за неї викуп. Найбільш поширеною формою викупу було відпрацювання за дружину, що тривала від трьох до дев'яти років. Але нерідко викуп вносився грошима. Якщо за час відпрацювань у молодої пари з'являлися діти, то викуповувати належало і їх. У гірських районах часті були випадки умикання, хоч і не без згоди викрадають: Але і при цьому обов'язково було попереднє ворожіння у шамана про те, чи виявиться щасливим шлюб. Шлюб визнавався законним тільки після виплати чоловіком викупу батькові молодий. Заміжня жінка вважалася не так господинею, скільки «частиною господарства» чоловіка, і всякий шкоду її здоров'ю, красі чи честі розцінювався як збитки, завдані чоловікові. Підпорядкування чоловікові * позначалося і в тому, що жінка відсторонялася від володіння майном і від спадкування. Успадкування в родині була не равнодольно. Традиційний і зараз міноратний принцип: передача будинку і більшої частини майна батьків молодшому синові; але заливаються поля здавна передаються старшому.

В даний час патріархальний побут качинов поступово приходить у відповідність із загальнодержавними законами про рівність членів сім'ї. Сприятливий вплив на цей процес надає розвиток системи народної освіти і охорони здоров'я. Багато педагогів, особливо в початкових класах, - жінки.

За релігійним поділом, 30% населення Качинського Національного держави (бірманці, качини та ін) - буддисти, 15% - християни і майже 55% - анімісти. Серед самих качинов абсолютно переважають анімістичні вірування.

До часу захоплення Бірми Англією у качинов майже завершилося формування національної релігії, подібної шануванню натов у Бірман

ців. Ця шаманистических система мала чітку ієрархію і розроблені, але не повністю уособлений пантеон божеств. На думку качинов, кожен померлий може стати духом - захисником для родичів і почитали його, але підступним для ворогів і нешанобливих. Сонй духів у качинов не обмежений 32 або 37, як у бірманців. У нього входять не тільки розуміршіе предки, але і парфуми місцевостей, особливо гір І ЛбіОВ. Головну роль у пантеоні грають Мадан-нат - божество небес і Шадіп-нат - божество землі. На їх честь два-три рази на рік на общинної культової площі влаштовують свята (Манао).

Розрізняють чотири типи Манао: свято на честь перемоги, моління про удачу перед переселенням групи на нові місця (а тепер перед новосіллям), моління про припинення епідемій і стихійних лих і свято сівби або врожаю. Основний обряд святкувань всіх типів полягав у колективному обрядовому розтерзання буйволів або жовтих биків. Свято супроводжувалося перш рясним узливанням алкоголю, а в давнину закінчувався вільним спілкуванням підлог, при якому знімалися навіть заборони всередині-родової екзогамії.

Тепер свято врожаю влаштовують щороку в М'їчини 10 січня - в день річниці проголошення Качинського Національного держави. Новий вигляд свята надає народне веселощі - колективні пісні і танцю, військово-спортивні змагання. На свято приїжджає багато гостей з інших національних держав, з століще країни і навіть з-за кордону Бірманського Союзу.

Чини та група «племен», консолідується в народність, розселені у високогірних районах західної частини Бірманського Союзу, що межують з Індією. Тут утворено Особливий чинський округ. Чисельність чинів у Бірманському Союзі - близько 500 тис. чоловік. За його межами чини живуть у північно-східній Індії, де основну групу їх називають «кукі» (у дослівному перекладі - горяни). Той же сенс має бірманський слово «чин», на впали записуване як «К'єнь». Цей термін і закріпився в якості основного найменування чинів Бірми. Чини не мають загального самоназви. Найчастіше вони називають себе «лай-мі», що в перекладі означає «люди».

Як вже зазначалося, чини з'явилися на території Бірми, мабуть, ще в I тис. до н. е.. Але територія їх розселення відносно стабілізувалася лише в XVII ст. в результаті багатовікових зіткнень і мирних контактів з монами, бірманцями, шань та іншими сусідніми народами. Тривала роз'єднаність великих груп чинів, що жили ізольовано в окремих гірських районах, привела до поділу цієї етнічної групи на три основні гілки: північну - тіддімскую, центральну - фаламскую і південну - канпеле (кампетлет). Консолідованість кожної з цих гілок була дуже відносною. Більше того, тривав процес децентралізації, посилення відособленості дрібних підрозділів, що мешкали в окремих гірських долинах. Проявом цього процесу було виникнення діалектальних відмінностей.

У XVII в. чини визнали сюзеренітет бірманських королів і стали поставляти їм військові загони, а під час походів бірманців на захід - провідників і перевізників. Бірманські правителі широко користувалися цією повинністю. Чинський загони несли гвардійську вартову службу при королівському палаці, а також охороняли важливі військові об'єкти - склади, фортеці, переправи. У той же час бірманські королі не змогли повністю припинити набіги чинів на сусідні народи. Метою цих набігів на рубежі XIX в. було захоплення військовополонених, яких чинський аристократія частково використовувала в якості рабів у своєму господарстві, а частково продавала північним сусідам.

Центральна чинський група була найбільш тісно пов'язана з бірманцями, і до кінця XIX ст. її підрозділи в значній мірі розчинилися серед бірманців-хліборобів. Розпад первіснообщинного ладу у чинів відбувався у формі виділення вищих станів - Луджі і пазанг. З Луджі вибиралися вожді родів і племен, з пазанг - воєначальники. Влада вождів була спадковою головним чином у тих аристократичних сім'ях, які були пов'язані шлюбними союзами з бірманські королівським двором. Але і в цих випадках влада переходила немає від батька до сина, а від брата до брата чи до старшого родича по чоловічій лінії.

Англійські дослідники в XIX в. виявили у чинів 36 своєрідних пологів (, 300) - груп, які найчастіше жили в особливих селищах або концентрувалися в одній місцевості і були пов'язані єдністю спадкової професії (служба в певних родах військ, реміснича спеціалізація). Ці групи, можливо, в минулому дійсно збігалися з пологами, але до XIX в. родові зв'язки в них втратили визначальне значення. Але виділення знатних станів та професійних груп не означало повного розпаду первіснообщинного ладу. У чинів, як і у інших гірських народів Бірми, були багатоукладне суспільство. Чим далі в гори, тим. чіткішим було родо-племінне поділ.

Англійцям так і не вдалося повністю підкорити чинів. Понад сім років після завершення колоніального підпорядкування Бірми чинський племена продовжували боротьбу з загарбниками. І в наступні роки вони не раз піднімали повстання. Останнє з таких повстань спалахнуло в південній групі чинів в 1918 р. і тривало більше двох років. Прагнучи спертися на чин-ську аристократію, англійці стали насаджувати спадкову владу - призначати князейдляблизкихгруппплемен. Але ця міра була малоефективною. Так, в тіддімской групі призначений англійцями князь повністю залежав від виборного вождядоліни Танзоо, багато років керував опором загарбникам.

Чини Бірми жили ізольовано аж до другої світової війни, коли райони їх проживання стали театром воєнних дій. Після проголошення незалежності Бірми в 1950 р. був утворений Особливий чинський округ. Бірманський уряд вживає заходів для подолання замкнутості і роз'єднаності чинський «племен», пост?? Пінної ліквідації їх економічної і культурної відсталості. Прокладаються гірські дороги, авіаційні лінії пов'язують районні центри чинів між собою та з іншими районами країни. Разом з процесом економічного зближення у чинів росте і національна самосвідомість.

Чини - хлібороби. Основна форма землеробства у них - таун-я, тобто обробка гірських схилів підсічно-вогневим способом з перелогом. Найбільш поширені культури - рис (суходільний, а в глибоких долинах і на заливаються землях «мокрий»), бобові, овочі. Велике значення має садівництво (головним чином цитрусові) і розведення ананасів і бананів. Мандарини та апельсини чинський округу - кращі в Бірмі. Тваринництво розвинене слабо. Розводять свиней, Домаш птицю, в невеликій кількості велику рогату худобу. Чини займаються також рубкою і сплавом лісу, виготовленням деревного вугілля, збором смоли і т. д.

Ремесла у чинів розвинені мало; потреби натурального у своїй основі господарства задовольняються виробами домашніх промислів. Ковальське ремесло і плетіння - чоловічі заняття. Жінки забезпечують сім'ю домотканій матерією, головним чином з бавовни (купують лише тканини на плащі). Ткацький верстат, за типом близький до індонезійського, не має рами і являє собою основу, прикріплену з одного боку до верхньої балці будинку, а з іншого - до бруса, що знаходиться майже у землі, так що основа натягнута під кутом в 45 °.

Селища чинів, що потопають у зелені бананових гаїв, зазвичай розташовані по крутих схилах гір. Іноді будинок врізають пв схил (землю при цьому на шкурах виволікають до обриву і скидають вниз). Але такому будинку загрожують непрохані відвідувачі - звірі й комахи, а також гірські потоки, що змінюють русло під час сезону дощів. Тому більш поширений будинок, наполовину або повністю стоїть на високих палях. Будівельним матеріалом найчастіше служить тик та інші тверді породи дерев. Пол і стіни обшивають дошками з того ж матеріал. Дахи криють природної черепицею - пластинами червоного шіферніка, якого багато в чинський горах. Будинок, прямокутний у плані, поділений на дві або три кімнати. Іноді ж він, як і в давнину, складається з одного приміщення. Але сім'я чітко уявляє уявне поділ будинку на частини: загальну, або гостьову, де збираються переважно чоловіки, і якщо там же розташований вівтар, жінкам туди вхід заборонено; жіночу (куди не положено заходити стороннім чоловікам), а іноді ще й дівочу, де фактично сплять женихи, що відпрацьовують викуп за свою обраницю.

Вогнище виноситься на грунт або представляє собою підвісну раму, щільно забиту глинистої сумішшю. Іноді його влаштовують у дворі. Але двір цей, де сім'я проводить за роботою більшу частину дня, вельми своєрідний. Він являє собою поміст, прибудований до будинку з боку обриву, а тому що стоїть на палях, ще вищих, ніж будинок. Іноді над робочим помостом влаштовується навіс для захисту від дощу. Такий поміст служив у минулому також місцем моління священному дереву. До робочого помосту підводиться вода зі струмка. Водопровід складається з цілої лінії насунутих одна на іншу поздовжніх половинок бамбукового стовбура. Воду збирають в керамічні корчаги або діжки (тепер нерідко в металеві баки, що залишилися з військового часу), а надлишок скидають вниз.

Холодна джерельна вода - основне питво чинів. Їжа в порівнянні з бірманської менш гостра; велику роль в ній грають боби, овочі і фрукти. М'ясні страви готують головним чином зі свинини і курятини. Переважають рослинні масла, але використовується і свинячий жир.

Старовинна чоловічий одяг чинів складалася з широкою стегнах пов'язки, головного шарфа або обруча для підтримки волосся і сумки, яку носили через плече. Тепер у чоловіків у великому ходу напіввійськовий костюм: гімнастерка, шорти і сандалі. Святковий національний костюм включає штани прямого крою, пряхмозастежную куртку, сандалі і плащ, який закріплюється на правому плечі, так що права рука залишається вільною. Жіночий костюм, що складався в давнину з короткої трав'яний спіднички, зараз мало відрізняється від костюма сусідніх народів. Він складається з саронга, короткою прямозастежной кофти і сандалій. У святкові дні він доповнюється різними прикрасами. У холодній і дощовий сезон жінки носять плащ, який служить, крім того, ковдрою. Зачіски жінок різних племен чинів у минулому дуже різнилися. Жінки північної групи іноді носили зачіски у формі мяоского «роги». Ще недавно дівчата татуювали особа синіми смужками. Тепер основне жіноча прикраса - живі квіти, намисто з земляного бурштину і підвіска з напівкоштовних каменів і нефриту.

Досі збереглося поділ чинів на три основні географічно роз'єднані групи, кожна з яких поділяється на «племена». «Пле-ма» найчастіше займає окрему гірську долину, а «рід» - частина цієї долини. Втім, ці так звані роди і племена представляють собою тепер швидше територіальні групи, які зберегли лише деякі риси родової організації, а селище - сусідську громаду, що складається з груп споріднених сімей. Між пологами нерідко відбуваються зіткнення через ділянок родючих земель. Міжродовим контакти всередині племені спираються на шлюбні союзи і підтримуються ритуальної полюванням, в якій беруть участь жителі всієї долини. Дотримується родова екзогамія і (тепер у меншій мірі) принцип обов'язковості шлюбу по ланцюжку пологів в межах племені. Шлюб-патрилинейной і патрилокальний, з Паномодеситів в сім'ї патріархальних відносин. Жінки не володіють майном і не успадковують його. По звичайному-праву, жінка знаходиться під опікою старшого брата (який у свою чергу підпорядковується батькові), а після заміжжя - чоловіка. У разі смерті чоловіка вдова стає дружиною неодруженого дівера або іншого найближчого неодруженого родича чоловіка. Їй надається, Одйако, право повернути сплачений за неї викуп, залишити дітей і обрати собі чоловіка в іншій родині. При цьому возращается і придане, але воно переходить у владедіе її братів чи нового чоловіка. Випадки розлучення та догляду вдови з родини покійного чоловіка дуже рідкісні, тим більше що новий шлюб може бути укладений лише в межах встановленого звичаєм роду. З кінця XIX в. принцип обов'язковості шлюбу по ланцюжку пологів все більш порушується міжнаціональними шлюбами. Вийшовши заміж за бірманці або нага, чин-ська жінка потрапляє у сферу дії звичайного права відповідного народу.

Близько 70% чинів, особливо горці, - анімісти. Вони вірять у духів місцевості, дерев, тварин і померлих людей, у переміщення і переселення душ. Мандрівним духам і духам місцевості на дорогах влаштовують обіталіща у вигляді черепів кіз, буйволів та інших тварин, що розміщуються нашості або дерев'яних Рогатині. Для чинів характерно не абстрактне уявлення про духів гір, а поклоніння духу даної гори. Чини не створили закінченої релігійної системи, але їх вірування в чому подібні шануванню натов у бірманців. Найбільше шанують ната-со-зідателя Хлі, натов неба Уюк-хунь і Маунгаун. Жінки, які не допускаються до родового культу чоловіка, об'єднані культом священної суки Учіева-нат і матері-прародительки Хліі-неу, наділяємо тими ж якостями, що природа-мати у віруваннях інших народів.

Близько 30% чинів - християни, переважно католики і баптисти. Але християнські вірування чинів тісно переплітаються з древніми місцевими культами природи.

У чинів багато спільного з бірманцями у фольклорі, музичній культурі та образотворчому мистецтві. Специфіку останнього складають барельєфи на дерев'яних плахах, що створюються в якості надгробних стел біля могил чим-небудь прославилися людей. Останнім часом цей традиційний жанр втілюється в новому матеріалі - цегляно-червоному сланці. Блискуче виконані сюжетні барельєфи прикрашають не тільки могили, а й круті повороти доріг, в'їзди в село і т. д.

Після проголошення незалежності Бірманського Союзу та створення Особливої ​​чинський округу життя чинів в чому змінюється.

У 1965 р. столицею Особливої ​​чинський округу стало місто Хакха, розташований на південний схід від колишнього центру північної частини округу міста Пхалан; Хакха пов'язаний з центральною низовиною і Рангуном авіалінією та автомобільним трактом. Інший автотракт відкриває вихід до моря через Араканскую область. До чинам прийшли кіно і радіо. Тепер найвіддаленіші селища чинів в курсі світових подій. Додаються великі зусилля для ліквідації неписьменності. У цій роботі активну участь молода чинський інтелігенція, значну частину якої становлять вихідці з трудових верств селянства. Чинський писемність створена на базі бірманської. Перш на чинський мовою видавалися майже виключно переклади Біблії і житійної література. Тепер почата публікація політичної літератури і записів чинського фольклору. У Пхалане виходить газета на центральночінском діалекті. Велику роботу з поліпшення життя чинів проводять загони навчання мас (всеобучу), у складі яких, крім педагогів, є лікарі і санінструктори, а також фахівці в галузі традиційних ремесел.

У північно-західній частині Бірманського Союзу на кордоні з Індією розташована область нага.

Тут від високих відрогів Паткойской гірської гряди вниз за течією річки Чіндвін розселилися племена, самоназва яких часто зводять до спільного для них тотему - великої змії Нага. Ці племена підтримують зв'язки зі своїми родичами в індійському штаті Ассам, де в 1962 р. був виділений штат прямого підпорядкування уряду Республіки Індія - Нагаленд. Мешкаючи в ізольованих гірських долинах, бірманські нага навіть у межах одного племені значно різняться за говорам, матеріальної культури і звичаїв. Зв'язок між цими говорами частково нагадує лінгвістичну безперервність, існуючу на Новій Гвінеї За різними джерелами, в Бірманському Союзі налічувалося від 25 до 80 тис нага. Вони діляться на чотири основні племінні групи: суамара нага, що складається з чотирьох пологів; тангань нага, що має вісім підрозділів, сан нага з трьома пологами і емі нага - найбільш численну групу, яка налічує 49 підрозділів. Аналіз найменувань цих підрозділів дозволяє припускати, що емі нага свого часу «усиновили» кілька інонаціональних пологів. Такі тибетські Лахсен ікончжю, бірманські каммань, цзінпоскіе Канчі, шаньськие Таунджі. Однак тепер ці «пологи» не відрізняються від інших ні по мові, ні по фізичному типу.

Основне заняття нага - підсічно-вогневе землеробство з перелогом в три-п'ять років. У деяких долинах розвинуте террасное землеробство. Висота кам'яних кладок тераси досягає іноді 2 м. Вода до поля подається по канавах або бамбукового «водопроводу». Головні продовольчі культури - рис, просо, кукурудза, місцями ячмінь, гречка, картопля. Технічні та олійні культури представлені бавовною і коноплею. Повсюдно є городи та сади, де вирощують головним чином мандарини та інші цитрусові, а також банани.

Основні землед?? Льческіе знаряддя нага - довгий ніж (дао), мотика і сажальні кол. Ті нага, які обробляють рис на заливаються полях, використовують легкий індійський плуг з металевою насадкою на дерев'яній п'яті. Дао - універсальне знаряддя: воно служить для розчищення ділянки від лісу, для забою худоби, а в разі потреби і як меч. Зроблене з заліза слабкою кування, але зі сталевою смужкою, навареною уздовж всього леза, дао заточується до гостроти бритви і іноді дійсно використовується для гоління.

Порівняно розвинене у нага скотарство. Для ритуального забою розводять велику рогату худобу, який служить і для транспортування вантажів. На м'ясо тримають свиней і кіз, а також домашню птицю.

Помітну роль у житті нага грає полювання. Вона зберегла колективний характер. Основний мисливський сезон збігається з періодом дозрівання рису і літніх продовольчих культур. Полюють в безпосередній близькості від полів, насамперед для захисту врожаю від диких звірів. Весняне полювання має скоріше ритуальне та спортивно-тренувальне значення. Нею керують виборні вожді. Загони мисливців збираються за родами або долинах. Облавне характер полювання допускає поєднання її з військовою грою - тактичним навчанням. Лов риби в гірських річках не має тепер суттєвого значення, але традиції колективного рибальства збереглися до наших днів.

У всіх нага розвинені промисли: заготівля даммаровой смоли, вичинка шкур, прядіння і ткацтво, виготовлення начиння, домашньої обстановки і знарядь праці з бамбука і ротана. Ці промисли забезпечують сім'ю майже всім необхідним, а частина продукції виділяється для обміну на сіль та металеві вироби, рідше - на тканині. Нага Бірми здавна знали ковальське ремесло, але не обробляли бронзу. Тепер і залізні вироби частіше купують або вимінюють, а не виробляють на місці.

Добре укріплені селища нага зазвичай розташовані у самих гірських вершин. Житловий будинок подібний чинський. Це прямокутне будова з двосхилим дахом, що стоїть на високих палях. У тих долинах, де велика небезпека нападу диких звірів, лише недавно стали робити постійні сходи. Перш задовольнялися колодою з глибокими зарубками, яке на ніч піднімали на платформу будинку. Будинок, як правило, однокамерний. У разі необхідності його можна перегородити циновками, щоб виділити потрібну кількість сімейних «кімнат». За відсутності перегородок будинок подумки ділиться на дві половини - сімейну та гостьову. Відповідно в будинку є два вогнища. У гостьовій половині перш жили юнаки, що відпрацьовують викуп за дружину.

Своєрідна архітектура чоловічого будинку Смірунг). Він ставиться також на палях, хоча і більш низьких. Його дах має косою коник: один кінець коника низько опускається над заднім фасадом подібно реї вітрила малайської прау. До переднього фасаду, над яким робиться третій напівкруглий скат даху, прилаштовують веранду, через яку входять в будинок.

Робочий костюм у чоловіків нага часто зводиться до пов'язці на стегнах, у жінок - до незшитого спідничці, що прикриває тіло від пояса до колін. У холодний і дощовий сезони обов'язковою частиною костюма стає широкий плащ, в який можна закутатися від шиї до кісточок. У жінок він іноді замінюється широким щільним шарфом, пов'язували по поясу і закидає через плече.

Традиційний військовий костюм нага складається з стегнах пов'язки з великим металевим щитком, що захищає геніталії, бойового шолома з кабанячої шкури, прикрашеного з боків бивнями кабана і пташиним пір'ям, шкіряного або плетеного вузького щита і списа, прибраного китицями. Неодмінна приналежність чоловічого парадного костюма - святковий плащ традиційного забарвлення, різною для кожного племені і навіть роду.

Нага, що працювали на лісорозробках або в містах в інших областях країни, одягаються як бірманці.

Соціальні відносини у нага ще недавно дуже розрізнялися по областях. У нага передгір'їв вже почав складатися феодалізм. В ізольованих високогірних долинах родоплемінне пристрій залишалося живий основою суспільства, але і тут вже було майнове розшарування і панували спадкові вожді.

Досі полонину займає одна або кілька сімейно-родинних груп, в зарубіжній літературі неточно званих пологами.

У таких групах, що представляють собою сусідсько-споріднену громаду, зберігається обов'язкова взаємодопомога при виконанні найбільш трудомістких робіт: розчищення поля, будівництві будинку і т. д.

Сім'ї патріархальні. Шлюб переважно патрилокальний. Але жінки займають порівняно вільне положення, користуються правом успадкування і володіння майном. Аристократичні родини поліг-ни, у пересічних нага зазвичай одна дружина. Ще недавно суворо дотримувалася родова екзогамія і існувала обов'язкова форма шлюбу по ланцюжку пологів. Відпрацювання за дружину тепер майже повністю витіснені викупом. Розводи не часті. Вдова і розлучена дружина може знову вийти заміж. Діти належать рівною мірою обом батькам, але у випадку смерті батька найчастіше залишаються в його сім'ї.

У нага збереглися пережитки поділу на вікові класи: юнаки після ініціації три роки живуть разом у чоловічому домі. Тут же іноді ночують неодружені чоловіки, перш входили до вікової клас воїнів. Основною формою ініціації юнаків у минулому був військовий набіг, особливо полювання за головами (див. стор 364). В даний час хлопчики проходять ініціацію в 10-12 років, причому вона і тепер включає елементи випробування хоробрийості, витривалості та вміння полювати. Ініціація дівчаток зводиться до обряду проколювання вух і своєрідним іспитів з господарським навичкам та догляду за дітьми. У ряді районів і зараз збереглися пережитки вікових груп дівчат. У минулому були й общинні жіночі будинку.

За віруваннями, в основі анімістичним, нага близькі до Качин. Вони підтримують культ душ померлих і культ гірських вершин. Як і нати бірманців, всі духи нага підпорядковуються верховним правителям - духам землі, неба і рослинності. Духи не цілком чітко розділені на захисників і шкідливих. Серед останніх найбільш могутніми вважаються духи віспи та інших заразних хвороб. Анімістичні уявлення про необхідність забезпечити родючість землі і худоби, а також поповнення людського колективу знаходять яскраве вираження у культі голів - вмістищ духів. За минулими віруванням, найбільш могутній дух-захисник проживає в черепі. Черепи предків зберігалися раніше в довгих «алеях черепів», провідних до селища або обрамляють просіку в священному лісі. На думку нага, можна було змусити служити собі і духу ворога, якщо заволодіти його черепом. Ще в минулому столітті влаштовувалися систематичні набіги за головами, особливо в період висадки рису * бо вважалося, що голова - найкраща жертва духу рису.

Значною мірою з культами родючості пов'язані народні святкування, ігри і танці. Військово-спортивний характер носять чоловічі танці.

За конституцією Бірманського Союзу нага не отримали національної автономії, але в Бирманского парламенті було надано декілька міс и представникам цієї народності. Центральне уряд прийняв заходи для ослаблення влади феодальних правителів і в місцях розселення нага, але в цілому ці райони менше, ніж інші області країни, охоплені демократичними реформами. Все ж і тут поступово поширюються нові віяння. Загони всеобучу проводять серед нага велику освітню роботу, прагнуть відродити старі і впровадити нові ремесла.