Найцікавіші записи

Традиційна духовна культура яванців, сунди і мадурцев
Етнографія - Народи Південно-Східної Азії

Традиційна духовна культура яванців, сунди і мадурцев

Яванці, сунди і мадурци у сфері духовної культури виявляють більшу схожість, ніж в інших сферах життя.

Яванці, сунди і мадурци - мусульмани шафіїтського спрямування суннітського напрямку. Відмінна риса цих народів - рідкісна для прихильників ісламу віротерпимість.

Релігія та обряди ностнимі мусульманами є сунди. Але у життєвого циклу у них під покровом ісламу продовжують жити залишки старих індуїстських і анімістичних вірувань, які відіграють значну роль в їх житті.

Головне, що потрібно від мусульманина-Яванці, як і від будь-якого послідовника ісламу, - виконання п'яти основних заповідей: віра в Аллаха-єдиного і всемогутнього, вчинення п'яти обов'язкових щоденних молитов, пост в місяці рамадан, паломництво до Мекки (хадж) , релігійний податок (захід).

Провідниками мусульманської доктрини серед населення є в першу чергу Пондок - релігійні школи, які є в кожній громаді і утримуються на кошти віруючих. Учнів знайомлять з текстом Корану і з хадисами (оповідання про життя пророка). Адміністративними справами, пов'язаними з ісламом, відає місцевий служитель мусульманської релігії Модін. На Яві і Мадурі, як і всюди в Індонезії, широко відзначають загальні мусульманські свята (гаребег), до яких відносяться насамперед день народження Мухаммеда і останній день посту.

Найбільш глибоке коріння іслам пустив серед торговельно-ремісничих верств міського населення. У дворянсько-інтелігентської середовищі (прійял) живі елементи старої культури, просякнуту духом індуїзму. Особливо це відноситься до колишнім князівським володінь Суракарта і Джокьякарті, де іслам так і не зміг витіснити культ батареї Кали та інших богів * індуїстського пантеону. У знаменитому стародавньому індуїстському храмі Прамбанан і зараз приносять жертви Дурзі, дружині Шиви. Індійський містицизм, властивий як індуїзму, так і буддизму, пронизує багато старі яванские філософські школи; поширена віра в перевтілення душ і в нірвану.

Стародавні анімістичні вірування сильні серед широких мас населення, особливо сільського. За багато століть впливу індуїзму і ісламу ці вірування придбали нові риси. Багато старі парфуми яванців зведені в ранг індуїстських богів або включені в свиту цих богів. Своїх незліченних духів яванци називають «х'янг», шнгь часто з почесним титулом «санг» (сан-г'янг).

Тим же почесним титулом яванци іменують Шиву і Аллаха. До доброзичливим духам відносяться Дєміта - духи-охоронці; по всій Яві поклоняються Даньянг-Десе - духу-покровителя села, якого іноді шанують у вигляді статуетки індуїстського божества. Особливо різноманітні злі духи; у мадурцев і сунди їх набагато більше, ніж добрих. Це лелембу-ти, насилають хвороби і божевілля, страшні примари Мемед і багато інших. Про синкретизм яванской релігії говорять збірні назви злих духів - раксаси (пор. індійське рак'іаси), джини (арабське). Один з найпопулярніших культів - культ богині рису Деві Срі, на честь якої після збору врожаю влаштовують цілі обрядові вистави. Шануються душі померлих, особливо дух засновника деси, а також духи предків. Умиротворяє духів дукун (сільський шаман) за допомогою жертв, амулетів, змов.

Всі важливі події в житті Яванці супроводжуються різноманітними обрядами, починаючи від народження і закінчуючи смертю. Великою подією є обрізання, скоєне зазвичай в 12-15 років, після чого хлопчик вважається чоловіком і може вступати в шлюб. Дуже пишні весільні обряди, в них поєднуються мусульманські норми з Доісламські традиціями. На відміну від більшості обрядів, в яких провідну роль відіграє дукун, похорони проходять під керівництвом мусульманського служителя Модіна. Вже через кілька годин після смерті урочиста процесія несе тіло на цвинтар, де Модін вимовляє напутственнную мова на арабській і яванском мовах, після чого тіло опускають в могилу.

У всіх цих церемоніях і в численних святах центральне місце займає сламетан - жертвоприношення (нині часто символічне) богам і духам, потім слід частування запрошених. Сламетан - стародавній, споконвічно яванський обряд, який злився з подібним мусульманським обрядом, отримав арабська назва і увійшов в усі ісламські свята.

Ява - країна з давніми літературними традиціями, коріння яких йдуть у усна народна творчість. У багатому фольклорі народів Яви і Мадуро стародавні місцеві мотиви химерно переплітаються із сюжетами, принесеними з Індії; дає себе знати і вплив арабських, перських, а почасти і китайських казок. Індійські сюжети іноді постають в сильно ісламізувати формі. Особливо численні перекази індо-яванского періоду, в яких звучать індійські імена, діють брахмани і парії, згадуються боги Шива, Брахма і ін Споконвічно явансько є пусакі - розповіді про магічну силу різних явищ і предметів. Особливою любов'ю на Яві, як і по всій Індонезії, користуються розповіді про тварин, зокрема про хитрого карликовій оленя канчіль; з інших героїв-тварин на Яві особливо популярні мавпа і черепаха. Явансько героями веселих жартівливих оповідань - жанру, широко розповсюдженого на архіпелазі, - є Пак Банджір, Джака Бодо і Джака Лулукар. Іноді добродушна жарт переходить в сатиру, наприклад в оповіданнях про барона Сакендере, де їдко висміюється голландська Ост-Індська компанія.

Різноманітно пісенне творчество яванців. Пантуни - чотиривірші, побудовані на подвійному паралелізм, - відомі на Яві під назвою парікан. Продовжують жити традиційні тембангі - вірші, які читають співуче під акомпанемент оркестру гамелан. У них обов'язково дотримання певного числа складів і рядків. У мадурцев і сунди особливою любов'ю користуються співаки-оповідачі. Вони під музику полупоют-полурассказивают довгі старовинні оповіді. Тербан-Гани-розповіді про пророка. Їх читають співуче під акомпанемент маленьких барабанів. Численні пісні - любовні, молодіжні та ін

Стару яванське літературу не завжди легко відрізнити від фольклору - їх живили загальні джерела. Початок розквіту стародавньої яванской літератури відноситься до кінця I тис. н. е.. Створювалася вона на каві - древнеяванском літературній мові, насиченому санскритської лексикою. Відомо більше 50 поем і понад 150 прозових творів, написаних на каві. Значну їх частину складали переклади та перекладання індійського епосу. На початку X ст. з'явився перший скорочений переклад Рамаяни, протягом X-XI ст. була переведена «Адіпарва» і переказані інші фрагменти з Махабхарати. Яванські автори творчо освоювали Сюжети епосу, які отримували нове життя на індонезійській грунті і по праву належать явансько народу. Прикладом тому служать яванские епічні щ) еми какавіни. Найвідоміший какавін-класичний твір яванской літератури «Арджуна віваха» («Весілля Арджуни»), створене в XII ст. поетом М'пу Канвою. У ньому в образі Арджуни - одного з героїв Махабхарати - зображений яванський національний герой Аірлангга. Інший какавін того ж періоду - «Бхаратаюддха» (перенесений поетом М'пу седах на індонезійську грунт епізод з Махабхарати). Більш самобутні за тематикою кідунгі, до яких відносяться знамениті пригоди Панджа. Незамінним джерелом з історії Яви стало монументальний твір Прапанчі «Нагаракертагама» («благого країна», 1365) у містить важливі матеріали про Маджапахит, і історична хроніка «Параратон», складена в XVI ст.

У XIV-XV ст. разом з ісламом в яванське літературу увійшли сюжети і герої мусульманського світу. Такі «Сказання про Іскандер Зулкарнаіне» (так мусульмани називають Олександра Македонського), перське. Сказання про Аміра Хамзахе, казки з «Каліл і Димна», «1001 ночі», сказання про Мухаммеда. Ці ісламські сюжети обросли місцевими варіантами. Наприклад, в Бабад (яванские історичні хроніки і перекази) увійшли оповідання про яванських князів індуїстського періоду. До XIV в. відноситься створення «Сказання про Сері Рамі» - знаменитого національного епосу на сюжет Рамаяни, остаточний варіант якого склався у XVIII ст.

Захоплення Яви і Мадуро голландцями привів до культурного застою. Для придворної культури Яви другої половини XVII-XVIII ст, характерне звернення в минуле, містицизм. З другої половини XVIII в. намітився підйом літератури; з'явилися переклади на новояванскій мову Кнігге написаних на каві, і оригінальні твори. Період підйому яванской літератури пов'язаний з іменами палацових поетів з Суракарта Йосо-діпура (трьох представників однієї сім'ї) і особливо з творчістю класика яванской літератури Ронговарсіто (1802-1873 рр..). Ці поети прославляли велике минуле своєї країни і сумували про сучасний її положенні. Сундскій просвітитель М. Муса (1822-1884 рр..) Виступив з критикою забобонів. Йому належить ряд реформ старої сундской писемності. У 1830 р. вийшов перший журнал на яванском мовою.

У другій половині XIX в. на Яві стала розвиватися міська література на малайською мовою, що виникла в середовищі дрібної та середньої буржуазії; її авторами були індо, китайці, голландці, а також сунди і яванци. Більшість цих творів носило розважальний характер. Популярна була і любовна поезія.

На рубежі XIX-XX ст. в міській поезії стали звучати соціальні мотиви, що продовжують викривальну лінію Мультатулі. Міська література Яви цього періоду була попередницею нової літератури, що косила вже общеіндонезійскій характер.

Для Яви традиційний насамперед ляльковий театр. Найдавніший його вид - ваянг куліш, або ваянг пурва (від «ваянг», що спочатку, мабуть, означало «тінь», і «кулит» - «шкіра»; «пурва» - «стародавній»). Це театр плоских шкіряних ляльок (за термінологією Т. Піжо і А. Д. Авдєєва), більш відомий під назвою театру тіней. Фігурки ляльок, що мають характерні загострені риси, вирізають зі шкіри буйвола. Їх контури і розмальовка знаходяться в точній відповідності з тією категорією, куди дана лялька відноситься: позитивний або негативний персонаж, знатний чи слуга і т. д. Ваянг кулит налічує до200 ляльок, кожна зі своєю назвою і виглядом, витриманим до найдрібніших деталей. Ймовірно, саме завдяки граничної стилізації ляльки ваянг кулит збереглися і при ісламі, який забороняє зображення ^ людини. Керують лялькою за допомогою стрижня з рогу або дерева; окреме управління мають рукйоні можуть згинатися у плечі і в лікті. Гологеа ляльки повернена завжди в профіль. Демонстрація відбувається перед екраном, на який спрямований світло підвішеною над ним лампи, так що уявлення можна спостерігати з двох сторін: з одного боку видно і ляльки та їх тіні на екрані, а з протилежного - тільки тіні. Веде уявлення даланг - ляльковод, співак, оповідач, автор багатьох реплік. Важливу роль у виставі грає символічна фігура з зображенням дерева життя (Кайон) і священної гори (гунунган). У определ?? Нние моменти даланг виставляє її на великий екран для позначення пауз або кінця спектаклю. Лялькові вистави тривають іноді цілі ночі і навіть довше. П'єси (Лаконія), розігруються в ваянг ку-лйте, відтворюють епізоди з Рамаяни і Махабхарати, особливо популярною у мадурцев, часто в значній мірі перероблені.

Інший вид театру плоских шкіряних ляльок - ваянг гедог. Він відрізняється від ваянг пурва лише змістом уявлень, пов'язаних з пригодами Панджа - улюбленого народного героя стародавньої Яви. У ваянг керучіле (келітіке) діють плоскі дерев'яні ляльки меншого розміру, ніж шкіряні, з рухомими руками зі шкіри. Сюжети його запозичені з циклу, присвяченого Дамар Вулану - іншому явансько герою епохи раннього Маджапахіта. Нарешті, четвертий вид лялькового театру - ваянг голек. Це театр об'ємних дерев'яних ляльок. У них округлі голови і м'які контури витягнутих фігур. Ваянг голек поширений головним чином у сунди. Ляльки голек тростинні; рухами їхніх рук управляє ляльковод за допомогою невеликих паличок. Репертуар ваянг ХОЛЕК той же, що і в театрі плоских ляльок, але найбільш звичайні для нього п'єси на арабські сюжети, присвячені Аміру Хамзаху - дядькові пророка Мухаммада.

Ваянг Бебер - театр рухомих картин, що представляють собою довгі пергаментні або матерчаті полотнища із зображенням цілих сцен, які даланг розгортає перед глядачами, ведучи просторовий розповідь про них. Сюжети в основному класичні (індійський епос, цикл про Панджа). У наш час цей вид театру поступово відмирає.

До класичного явансько театру відносяться, крім лялькового, театр акторів у масках (ваянг топенг) а театр акторів без масок (ваянг оранг, або ваянг вона). Всі ролі в них виконують чоловіки. Театр акторів у масках (топенг) виник в XIV ст. Маски, зроблені з розфарбованого дерева, закривають тільки обличчя актора, який утримує маску, закушуючи зубами шматочок прикріпленою до неї шкіри. Коли настає черга актора говорити, він тримає маску в руці. Однак більшу частину пояснень дає даланг. Дуже розвинений також мову жестів, особливо у мадурцев, у яких актори не говорять взагалі. Теми уявлень ваянг топенг-найчастіше пригоди Панджа, а також епізоди з індійського епосу.

Ваянг оранг сходить до середини XVIII в. і веде своє походження з Суракарта. Сюжети його черпаються з індо-індонезійського епосу, у меншій мірі - з іншого репертуару лялькових театрів. В основі ваянг Оранг лежать ті ж принципи, що і в ляльковому театрі: підкреслена умовність в зовнішності і прийомах гри акторів, типізація героїв. Актори прагнуть уподібнитися плоским фігурам лялькового театру. Голова актора повернена завжди в профіль, всі рухи виробляються в одній площині. Різким контрастом зі стилізованими героями древніх міфів виступають у виставі гостро шаржовані клоуни Семар, Гаренг, Петрук та Тогог, які зазвичай грають роль слуг. Ці чисто індонезійські за походженням персонажі є втіленням народної мудрості й дотепності. Дещо пізніше ваянг Оранг виникли його різновиди: Ланген-дрія і лангенасмара: перша на сюжет про Дамар Вулане, друга про АміреХам-Захе. На відміну від ваянг Оранг тут приймають участь жінки-актриси.

Традиційні театральні жанри популярні до цих пір (про це див в розділі «Культурне життя Індонезії».

Музика і танці Яванська музика, яка зберігає народну ос-нову, на відміну від музики більшості народів Сходу поліфонічна. Це ріднить її з європейською. У яванской музиці існує дві гами: пятізвучпая (салендро) і семізвучная (пелог). Перша має рівні інтервали, друга - нерівні. Яванська оркестр (гамелан) глибоко ввійшов у життя народу, а без нього не обходяться жодне свято, жодне подання ваянга. Повний гамелан налічує не менше 18 музикантів, іноді до 50. У гамелане панують ударні інструменти, і тільки в якості виконуючих соло виступає ребаб (рід струнний скрипки) або обіцяє (проста бамбукова флейта). Основні категорії ударних - гонги, барабани, інструменти типу цимбал і бонангі, що представляють собою рами з перехресно натягнутими шнурами, на схрещенні яких укріплені перекинуті бронзові чаші різної величини; вдаряють по них м'якими каучуковими молоточками. Провідну роль в оркестрі грає барабан кенданг, що дає основний ритм мелодії. Крім того, в гамелан входять гендер (інструмент, в якому молоточками вдаряють по металевих клавішах, укріпленим над резонуючими бамбуковими трубками), Сарон - рід металевого ксилофона (металофона) та інші інструменти. Гонгів зазвичай грі пари, вони ділять мелодію на рівні фрази.

Сундскій гамелан менше яванского; у сунди більш поширені різні бамбукові інструменти типу цитр та цимбалів. У мадурцев немає свого гамелана, музика у них розвинена слабо. Основний інструмент - великий гонг, який звучить на традиційних перегонах биків. З інструментів, що не входять в гамелан, необхідно відзначити ангклунг - набір бамбукових трубок різної довжини та діаметру, які видають при струшуванні мелодійні звуки. Разом з ісламською культурою на Яву потрапив переднеазіатскдй оркестр гамбуван, що складається з струнних інструментів і барабанів. Нарешті, в останні роки все більшу популярність завойовує струнний оркестр європейського типу, в який входять гітари, банджо, мандоліни і т. д.

Танці здавна існували на Яві як яскраве народне видовище. До числа таких народних уявлень відноситься баронган: міфічний звір б?? Ронг, зображуваний зазвичай двома акторами, прихованими під маскою звіра, б'ється з фантастичним чудовиськом гендруво, перемагаючим баронга. Цей стародавній танець у дещо іншій інтерпретації дуже популярний на Балі, де він розігрується як своєрідна містерія, але там перемога залишається за баронг, який символізує добрий початок; на Яві ж символічний сенс боротьби баронга і гендруво втрачений. Веселим народним танцем-виставою є пулу кемпанг - танець вершників на плоских бамбукових конях, зображає бій. Ці танці часто комбінуються з баронганом. Дуже поширені, особливо у сунди, народні танці в гротескних масках.

Класичний яванський танець ще недавно вважався монополією княжих дворів, танцівницями були виключно представниці аристократичного стану. Тільки з початку XX в. почалася деяка демократизація цього виду танцю, з'явилися перші загальнодоступні балетні школи. При різних дворах існували свої стилі танцю. Найбільш відомі старовинні яванские придворні танці серімпі і бедайя. Обидва танцю дуже умовні за характером, вони побудовані на уповільнених, виконаних витонченості рухах. Лише в останні десятиліття широкі маси глядачів змогли познайомитися з цими скарбами яванского мистецтва.

Народні розваги у жителів Яви і Мадуро гри в розваги дуже різноманітні і глибоко національні. На Мадурі, а також на Східній Яві особливою популярністю користуються змагання биків парапап). Відбуваються вони зазвичай у вересні, в дні осіннього ярмарку. Безліч пар биків, пишно прикрашених, з дзеркальцями в налобних уборах, з дзвіночками на спадаючих зі спини яскравих полотнищах, упрягають у своєрідні волокуші, що складаються з пари колод (іноді з одного), з'єднаних у ярма. Кінці колод волочаться по землі; наїзник стоїть на укріпленої між ними дошці і, насилу утримуючись на ногах, поганяє биків криками і ударами. Рідко кому вдається встояти під час скаженої гонки. Переможець отримує приз. Поширений в минулому бій двох биків тепер влаштовують рідше. Сам бій рідко бував кривавим - роги бикам підточували, але азарт їх власників часто переростав в даний бій. У сунди улюбленим народним видовищем залишаються бої баранів. Як і у всій Індонезії, широкою популярністю користуються півнячі бої.

Популярні у яванців і мадурцев розваги, пов'язані з розведенням голубів. Мадурци випускають пари голубів, пов'язаних за ніжки один з одним; сильніший перетягує другого в свою голубник. Люблять ганяти голубів, на хвостах яких укріплені маленькі флейточкі різної тональності, що видають під час польоту мелодійні звуки. Улюблена розвага яванців і сунди - запуск паперових зміїв. При цьому відбувається своєрідна гра: мотузку змія обліплюють скляними крихтами і намагаються перерізати нею мотузку змія-суперника. Широко поширені азартні ігри: камінчики, кеплек (типу орел-решка), китайські карти, дзиги з нанесеними на них цифрами і т. д. За будь-якого приводу яванци готові укладати парі - про твердість кокосового горіха або фортеці шнура повітряного змія і т. д . В останні роки стали захоплюватися сучасними спортивними іграми - настільним тенісом, футболом, бадмінтоном.

Найвищий розквіт яванской архітектури пов'язаний з періодом середньовіччя, коли на Яві був вироблений неповторний стиль, у якому місцеві традиції злилися з традиціями індійської храмової архітектури. У яванців храми, присвячені індуїстському і буддійському культів, називаються «чапді». Це - похоронні пам'ятники; зазвичай їх споруджували в пам'ять померлого князя. Йому поклонялися тут під виглядом того чи іншого божества. У VIII-XI ст. на Центральній Яві на плато Діенг було побудовано безліч чанді, причому буддійські і індуїстські святині мирно уживалися поруч. Найбільш грандіозні пам'ятники цього періоду на Центральній Яві-одне з чудес світового зодчества Боробудур і суперничає з ним по красі індуїстський храмовий ансамбль Прамбанан.

Боробудур був споруджений в кінці VIII ст. як гігантський храм Будди. Потужні кам'яні плити облицьовують пагорб, службовець природним остовом для дев'ятиярусна споруди з квадратною основою, увінчаного колоколообразной ступою. Галереї нижніх ярусів покритиг бескопечнимі барельєфами, на яких геніальні скульптори зобразили не тільки історію Будди, але і картини реального життя тієї епохи - раджів на троні, музикантів і т. д. Загальна протяжність барельєфів досягає 5 км. Понад 500 статуй Будди прикрашають кам'яну громаду пам'ятника. Боробудур вражає не тільки величчю свого вигляду, а й дивовижною гармонією з навколишньою природою.

На плато Діенг збереглися й інші буддійські споруди того ж періоду; це чанді Каласан, присвячений буддійської богині Тарі, чанді Севу і пр. Мабуть, єдиний релігійний комплекс з Боробу-дуром становили маленькі чанді Павон і Мендут. Група храмів Прам-банан (за назвою села) розташована південніше, в 30 км від Суракарта. Храми Прамбанан - індуїстські, їх обриси нагадують південноіндійських храмові ансамблі. Початок будівництва Прамбанан відносять до кінця IX ст. Комплекс має й іншу назву: Лара Джонггранг («струнка діва») на ім'я великої статуї в одному з храмів. У Прамбанан входять 8 храмів-чанді, навколо яких розташовані 224 маленьких гробниці - велика частина в руїнах. Головне святилище - храм-мавзолей Шиви, представляє собою багатогранну пірамідальну вежу на високому хрестоподібному підставі, увінчану понаду ступою конічної форми. Особливий художній інтерес представляють скульптурні рельєфи, що зображують подвиги легендарного Рами.

Прамбанан - найпізніший великий пам'ятник Центральної Яви. З XI в. основна маса чанді зводиться на Східній Яві, куди перемістився політичний центр острова. Найзнаменитіший споруда Східної Яви - комплекс Панатаран, що складається з трьох дворів, що нагадують балийские храми (див. стор 490-491), з будівлями, велика частина яких знаходиться в руїнах. Змінився стиль храмів, що особливо відчувається в характері рельєфів, поступово відходять від індо-яванських. Все помітніше стає боязнь порожнього простору, у зв'язку з чим посилюються чисто декоративні елементи. Персонажі рельєфів все частіше викликають аналогією з тіньовим театром, фігури якого начебто зійшли зі стін деяких храмів.

Поширення ісламу на Яві поклало край розвитку образотворчого мистецтва. Мечеті, що прийшли на зміну храмам, на перших порах зазвичай розташовувалися в старих храмових будівлях, і навіть при будівництві нових часто використовували прийоми восточнояванского стилю (приклад - старий мінарет в Кудус, що нагадує обрисами індо-яванський храм). Продовжувало жити лише прикладне та орнаментальне мистецтво, сильно стилізоване. Живопис так і не розвинулася на ісламізовані Яві аж до революції.

У кожній Десе середнього розміру є народна школа, а у великих десахіх кілька (про народні школи див. стор 627-628). У громадах є також релігійні школи (Пондок). Утримують їх віруючі, тобто практично всі общинники. Учні в Пондок в основному вивчають релігійні тексти на яванском ич арабською мовами, а також початки читання і письма на латиниці і арифметику. Живуть вони при школі, повністю обслуговуючи себе. Грамотність у яванців зросла в багато разів, особливо серед дітей. У сунди рівень грамотності дещо вищий. Рівень освіти у мадурцев в ціпом нижче, ніж у сунди і яванців. Все ширше поширюється знання індонезійської мови. Жіноча освіта відстає: на двох грамотних чоловіків припадає одна грамотна жінка. Велика робота проведена з підйому середньої спеціальної та вищої освіти.