Найцікавіші записи

Веческого релігія і брахманізм, пережитки давніх культів індійців
Етнографія - Народи Південної Азії

У пам'ятках пізнішої епохи, в Рігведі і Атхарваведе, згадуються племена і пологи, складовою частиною імен яких є назви різних тварин і рослин. Можливо, це свідчить про тотемістичних уявленнях, тим більше, що ці уявлення зберігаються у багатьох народів Індії до нашого часу. Цілком імовірно, що й зображення тварин на стародавніх печатках говорять про існування тотемізму в найдавніший період.

У дійшли до нас текстах ведичної літератури відображена релігія, відома під назвою ведичної, або ведизму. Формування цих релігійних поглядів зазвичай зв'язується в науці з приходом до Індії арійців.

У Ведах знайшов своє відображення культ предків-отців (пітаров), виникнення якого прийнято пов'язувати з існуючими вже в цей період у арійців патріархальними відносинами. Відсутність матеріалів не дозволяє судити про те, якою мірою був розповсюджений культ пітаров у доарійського населення Індії, але, ймовірно, в дуже незначною, так як найсильніші пережитки культу богинь-матерів можна спостерігати і у сучасних дравідійських народів.

Вже в ведичний період, як було зазначено вище, вірування арійських племен стали переплітатися з віруваннями корінного населення.

Відсутність матеріалів надзвичайно ускладнює дослідження шляхів культурної спадкоємності, які пов'язували доарійського населення з арійським, але така спадкоємність, безсумнівно, існувала. Про це говорить, наприклад, та обставина, що цілий ряд елементів матеріальної культури долини Інду можна без зусиль виявити в культурі населення сучасної Індії (тип двоколісної візки, спосіб виготовлення жіночих прикрас, тип гончарних виробів і глиняних ляльок, рецептура барвників і т. п. ), а отже і елементи духовної культури теж, ймовірно, були сприйняті від стародавнього населення наступними поколіннями.

Мабуть, прямим результатом змішання різних культів стало згадка у Ведах 3330 богів. У це число, безсумнівно вкрай перебільшена, увійшли божества окремих племен, злі і добрі духи, обожнені тварини і рослини, що були тотемами арійських і неарійських пологів, і напівбоги, походження яких важко пояснити (можливо, це були почасти визнані боги чужих арійцям племен або вже майже забуті, більш древні боги самих арійців).

В ранневедіческій період боги уособлювали собою в основному сили природи. Так, у Ведах ми знаходимо звернення до бога неба Дьяуса, до бога води і ночі Варуне, до бога сонця Сурье (якому в Індії поклоняються і в наш час), богині землі Прітхві, богу вогню Агні, бога вітру Вайю, богу неба і грози Індрі і т. д. Високо шанованим був також Сома - бог напою з ферментованого соку рослини сома. Цей напій вживався як п'янке засіб при жертвоприношеннях і релігійних церемоніях і вважався священним. Сома одночасно шанувався як і бог Місяця. У процесі історичного розвитку індійців образи багатьох богів модифікувалися. Так, Рудра, який вважався покровителем мисливців, перетворився в заступника скотарів. Бог Варуна став «верховним суддею», охоронцем справедливості, що наглядає за моральністю людей, Індра - богом війни, Агні - посередником між богом і людьми, що приносять жертву, і т. д.

Поступово релігійна символіка ускладнювалася і розвинулося вчення про потойбічний світ, а разом з тим і про відплату - возмездіі.По цим вченням, душа доброчесної людини повинна потрапляти після його смерті в царство богів і приймати разом з ними жертви , принесені їм смертними, а душа грішника буде повалено в пекло, де бог Яма

призначить їй відповідну кару за гріхи. Найбільш тяжкими гріхами *, вважалося образу, завдану брахманів, а також яке б то не було замах на людину з «вищих» станів.

З вченням про відплату тісно пов'язане і більш пізніше вчення про перевтілення і про карму. За цим вченням, душа кожної людини повертається після його смерті на землю і вселяється в яке-небудь істота. Нове життя на землі, нова фізична оболонка, яку знаходить душа, нова її доля - все це залежить від способу життя і поведінки людини в його попередніх переродженнях, все це є його кармою - відплатою, наслідком його вчинків і справ. Формулювання вчення про переселення душ як про систему кари за гріхи, зокрема, міститься в Законах Ману (гл. 12) \ де докладно розроблена зв'язок кожного вчинку зі ступенем відплати в майбутніх переродженнях, у безперервному потоці буття - сансаре.

В ведичний період люди не ділили богів по ієрархічним ознаками. Такий розподіл прийшло з оформленням класового суспільства. Ця нова форма розвитку релігійного мислення зазвичай іменується в літературі брахманізмом. Необхідно пам'ятати, що значення цього терміна надзвичайно умовно, так як в Індії, яка в той історичний період складалася з великої кількості дрібних формуються і вже сформованих держав (їх території перемежовувалися територіями племен), не було і не могло бути єдиної релігійної системи. Тому періодом брахманізму може бути названий період вироблення однакових релігійних канонів. Цей процес протікав в найбільш розвинених раннерабовладельчеськие держави північної Індії і був пов'язаний з зміцненням суспільних і економічних позицій брахманів - жрецького стану, і становленням кастового ладу. У ранневедіческій період брахмани не оформілісь ще в особливий стан - варну (функції жерців виконували переважно старійшини родів і глави родин), але вже зайняли більш високе місце в суспільстві, завдяки знанню гімнів, молитов і заклинань, які виконувалися під час ритуальних обрядів, що ставали з часом все більш складними .

Поступово виробився складний релігійний ритуал, і обов'язки жерця стали спадковою професією. Жерці-брахмани набували все більше впливу в суспільстві; в них бачили зберігачів священних знань, що можуть навіть впливати на дії богів. Вони оголосили Веди каноном норм суспільного та особистого поведінки, а мову Вед - священним мовою, знання якої в подальшому стало винятковим привілеєм брахманів. Було створено вчення про вищу бога-творця і Вседержателя Брахмі і вчення про божественне походження всіх станів, по якому брахмани розглядалися як еманація дихання Брахми, тобто як вищі серед вищих.

З плином століть оформлюється ідея божественної трійці: Брахми, Вішну і Шиви. Брахма - вищий творчий початок трійці, Вішну - охороняє, а Шива - руйнуються й творяться. Іконографічно трійця зображалася у вигляді Трімурті, тобто трехликое фігури. Прагнення брахманів поставити на чолі богів Брахму не мало великого успіху. Брахма як творче начало в Тримурти був для народу поняттям занадто абстрактним, щоб стати об'єктом любові і поклоніння. Тому набагато більш широко поширилося шанування богів Шиви і Вішну, яким приписувалися більш конкретні функції і які були пов'язані з давніми народними віруваннями, а можливо, і з релігією долини Інду.

Жорсткі норми брахманських канонів, лишавшие всіх представників «нижчих» верств суспільства, тобто широкі маси населення, якої можливості просування по соціальних сходах і сковували їх господарську ініціативу, гальмували економічний та історичний розвиток народу в умовах зростання нових, рабовласницьких відносин.

Жінка сурмить у мушлю, вітаючи сонце

В процесі розвитку держав посилилася боротьба за панування між військової знаттю і брахманами. Владою брахманів і жорстокістю сосло-но-кастового ізоляціонізму були незадоволені також і «середні» стану землеробів, ремісників і купців. Але більше всіх страждали раби, особливо жорстоке ставлення до яких заохочувалося брахманским законодавством.

Зростання продуктивних сил настійно вимагав ломки старих ідеологічних уявлень. Назріла необхідність підірвати кастові обмеження, які гальмували розвиток суспільства і перешкоджали зростанню торгівлі, розвитку ремесла і створенню сильної згуртованою армії.

Наростання класових протиріч призвело до появи нових ідеологічних систем, нових віровчень. У VI в. до н. е.. в північній Індії зародився буддизм. На ранньому етапі розвитку буддизм виступив скоріше як етико-моральне вчення, як проповідь рівності людей, ненасильства, доброго ставлення до всього живого. Правда, він не закликав до активної боротьби з соціальною нерівністю - малося на увазі лише рівність людей на шляху порятунку, але навіть таке проголошення рівності в брахманських Індії, де кастові відмінності зводилися в релігійну догму і де всяка спроба зруйнувати кастові перегородки нещадно каралася релігійними законами, було революцією в області ідеології. Саме тому буддизм, в основі якого в перший період його розвитку лежали прості життєві принципи, спрямовані на полегшення долі широких мас людей, за порівняно короткий термін поширився майже по всій північній Індії і значної частини південної. Його стали сповідувати широкі верстви трудящого населення, з жадністю брали вчення Будди про рівність. Слід, щоправда, сказати, що прийняття буддизму далеко не завжди означало повний розрив з колишньою релігією - багато зберігали не тільки віру в нрівичних богів, але й продовжували дотримуватися приписів брахманізму, що стосувалися способу життя, сімейних відносин і т. п.

Поява буддизму за традицією пов'язують з ім'ям царевича Сід-дхарти Гаутами х , який заснував орден жебракуючих ченців і брав у нього всіх, крім рабів, і всім обіцяв порятунок без допомоги посередників -брахманів. Згідно з легендою, Гаутама помер у 486 р. до н. е.. До цього року буддисти відносять виникнення свого віровчення, так як, за переказами, Гаутама, досягнувши нірвани, тобто звільнення від всіх пут матеріального існування і занурення в повний спокій, став Буддою, тобто Проясненим, навченим. Але V в. до н. е.. можна вважати скоріше умовної датою появи буддизму. Він став оформлятися в IV в., А розквіт раннього буддизму падає на III в. до н. е.., коли Ашока, правитель імперії Мауро, використовував його як прапор об'єднання більшої частини Індії в межах своєї імперії, сприяючи його поширенню і за межами Індії.

В епоху панування в Індії буддизму було споруджено багато монастирів, що стали центрами науки й освіти (деякі з них, як наприклад Нагарджунаконда в Андхра, стали відомі в багатьох країнах).

Згідно буддизму, першопричина всього сущого - духовне начало, яке одвічно і перебуває в стані нірвани, тобто в абсолютному спокої. Для досягнення нірвани не потрібні ні Веди, ні жертви, ні поклоніння богам, ні зречення від земного, ні приналежність до певної касти або народу. Буддизм не признает існування богів і душ. Все життя, все суще (сансара) є безперервним ланцюгом виникнень і знищень, кожне з яких - причина подальшого і наслідок попереднього (в цьому полягає буддійський «закон причинності»).

Вже в ранньому буддизмі виникли «чотири благородні істини», якими повинні керуватися віруючі: 1) страждання існує у всіх формах і проявах життя, 2) причина страждання лежить в прихильності людини до буття, 3) необхідно припинити страждання і, нарешті, 4) домогтися припинення страждань можна шляхом проходження восьми ступенів правильного життя, які звільняють від всіх бажань і призводять до нірвани. Пізнання цих істин, на думку засновників буддизму, повинно привести людину до праведного життя, до відмови від пристрастей і зла і, отже, припинити цикл відроджень.

У буддизмі оформилося вчення про дхармах (Дхамма). Під дхармами розумілися нескінченно малі елементи, існуючі одвічно. Ті чи інші комбінації цих дхарм породжували, за віруванням буддистів, різні явища життя або різні істоти, а розпад цих комбінацій приводив до припинення цих явищ або загибелі цих істот. Всі - минуще, не минущі тільки підсумки діяльності людини, сума його вчинків, почуттів і думок, тобто його карма (або кишеню), яка породжує нові комбінації дхарм, обумовлює подальше перебування людини в потоці сансари, його подальші відродження і наступні стану .

Це вчення знайшло своє найбільш повне вираження в проповідях буддійського філософа Нагарджуной, який жив у Андхре у II ст. н. е.. Він вчив, що весь зовнішній світ - ілюзія, майя, або гіун'ям - ніщо. Життя людини це - ланцюг страждань, викликаних попередніми переродженнями. Для припинення дії закону карми необхідно звільнитися від пристрастей і бажань; подолання матеріальних кайданів може призвести до порятунку людини. Пройшовши ряд перероджень, поступово звільнившись від дії закону причинності, повністю пізнавши всесвіт, людина стане буддою, зануриться в нірвану і більше не відродиться на землі.

Тримурти. Зображення троелікого божества - Брахми, Шиви і Вішну

У ранній період громади буддійських ченців (сангхи) були порівняно замкнутими. Ченці спілкувалися із зовнішнім світом тільки при зборі подаяння і проводили час у вивченні святих істин, у взаємних бесідах, сповідях і роздумах. З плином часу в буддизмі зародилося багато сект, по-різному трактують вчення Будди, і утворилося дві основні течії - Хинаяна (що означає «мала колісниця» або «вузький шлях спасіння») і Махаяна («велика колісниця» чи «широкий шлях порятунку» ). Вчення Хінаяни робило основну ставку на занурення у філософські вишукування, на особисту активність людини в пошуках істини, на розвиток його інтелекту. Ідеалом Хінаяни є досягнення нірвани. Послідовники Махаяни наближали вчення буддизму до повсякденного життя, широко допускали в свої громади мирян і ввели в своє вчення багато традиційні індійські релігійні погляди - від визнання Будди богом і поклоніння йогозображень до визнання святості річок і тварин і навіть до використання прийомів первісної магії, що грала настільки велику роль у стародавньому брахманському ритуалі і особливо в релігійних ритуалах племен. Ідеалом буддистів-махаянист є не прагнення до нірвани, а порятунок людства від скорботи і страждань проявами любові і милосердя.

Поступовому розчиненню буддизму в народних і брахманских культах супроводжувало і визнання буддистами деяких богів як бодісатв (буддійських святих). Результатом складних процесів співіснування буддизму з іншими традиційними культами і пристосування його до мінливих історичних умов з'явилося примирення його з кастовим ладом і злиття ряду його догм з древньою релігійною практикою народу. Це призвело до ослаблення в Індії позицій буддизму і до майже повного витіснення його брахманизмом, який прийняв нову форму індуїзму.

В даний час буддизм хінаяністского толку поширений на Цейлоні, в Бірмі, Таїланді, Малайї, Лаосі, Камбоджі, Непалі та на півдні Китаю. Це так званий південний буддизм. Буддисти інших країн Азії та частково Непалу сповідують махаянізм. У самій Індії, батьківщині буддизму, залишилося всього лише 200 тис. послідовників цієї релігії.

Трохи раніше буддизму, імовірно в VI ст. до н. е.., в Індії виникло інший опозиційний брахманізму релігійне вчення - джайнізм. Поява джайнізму викликано тими ж соціально-економічними причинами, що і поява буддизму. Джайнізм, як і буддизм, заперечував божествепную зумовленість системи варн, визнаючи за кожною людиною право на порятунок душі шляхом самовдосконалення. Джайнізм заперечував брахманскйй пантеон богів і жертвоприношення. Втім, у ньому склалися секти, що визнавали прінесенйе жертв і поклоніння богиням-матерям.

Засновником джайнізму вважають Вардхамана Махавіра або Джинну (переможця), звідси походить і сама назва релігії - джайнізм. Основна відмінність джайнізму від буддизму полягає в тому, що джайни не вважають, ніби всяке життя є страждання і зло. За їх вченням, тільки дурна життя - зло. Джайни, на відміну від буддистів, визнають вічність незмінною душі і вважають, що душі властиве прагнення до вдосконалення і що душа пов'язана з тілом в циклі перероджень. Нірван?? у джайнов вважається досягненням вічного блаженства. Шлях до нірвани джайнізм вбачає у дотриманні трьох принципів: віри в Джинну, розуміння його вчення і суворого аскетичного дотримання його правил. На противагу буддійському вченню про ілюзорність світу джайни створили вчення про світ як про сферу необмежених можливостей для прояву людського духу.

Подібно буддистам, джайни діляться на духовенство і мирян. Хоча чернецтво у них було менш розвинене, але, на відміну від буддистів, вони розглядають аскетизм як релігійний подвиг. Особливий розвиток у джайнов отримав принцип ахімси - невбивство. Джайни не тільки утримуються від вживання всякого м'яса; найбільш правовірні з них не п'ють іншої води, крім фільтрованої, дихають тільки через вуаль і ходять, разметая перед собою землю, з побоювання розчавити яке-небудь непомітне комаха.

Джайни поділяються на дві головні секти: дігамбари («що одягаються повітрям», тобто оголені) і гіветамбари («носять білі одягу»). Перший релігійний толк давніший, але в даний час Швета-бари займають провідне місце. Ортодоксальні дігамбари не повинні носити взагалі ніякого одягу, але на ділі вони зазвичай оголюються лише на час спільних трапез.

Джайнізм стоїть ближче до стародавніх народних культів Індії, ніж буддизм. Він рано перетворився на релігію, що має розвиненою храмовий ритуал. У джайнізмі не було суворих приписів чернечого зречення від усього земного, і обітниці, приписувані мирянам, були легкі для виконання. Більше того, він багато в чому був релігією, що закликає до активної мирської діяльності. Джайнізм тому міцно увійшов ь число індійських релігій і зберігся в Індії до наших днів.

Джайнскій храм в Ахмадабаді

З самого початку до послідовників джайнізму належали, головним чином, торгово-лихварські елементи міста і р меншою мірою селянство. В даний час джайни, чисельність яких перевищує 1,5 млн. осіб, як правило, - торговці і лихварі.

Індуїзм як релігійна система оформився в IV-Індуїзм. У цей період раннього індііского середньовіччя існували різні релігійні системи та різноманітні народні вірування. Додавання єдиної релігійної системи було історично необхідно в період розпаду рабовласницьких держав і виникнення великих феодальних імперій. Індуїзм став релігією імперії Гупта (IV-VI ст. Н. Е..), Південноіндійської імперії Чола, а потім і релігією всієї Індії. Вперше всі розрізнені догмати, філософські вчення численних сект і різні народні культи періоду брахманізму добуддийской і буддійської епохи, а також багато положень буддизму були в цю епоху до певної міри зведені воєдино.

Назва «індуїзм» рідко вживається індусами для позначення їх загальної релігії в її численних формах. Загальна система релігійних поглядів індусів називається ними ар'ян-дхарма - система аріїв або санапгана-дхарма - вічна система. Термін санатана часто вживається як загальна назва всієї системи індуїзму. Загальне, що об'єднує переважну більшість індусів, полягає насамперед у тому, що Веди визнаються непорушним джерелом божественної істини.

Іншою загальною рисою є сприйняте від колишніх часів і розвивається далі в дещо зміненому вигляді вчення про дхарми, яке згодом стало одним з наріжних каменів індуїзму. Спасіння людини від страждань, пов'язаних із земним життям, залежить, згідно з індуїзму, від неухильного виконання дхарми - боргу, способу життя, яке пропонується кожній людині в залежності від займаного ним суспільного становища. Тільки покірливе виконання своєї дхарми,

обов'язків своєї касти і релігійних обрядів може забезпечити, людині право на вічне блаженство в потойбічному світі. Від ступеня сумлінності виконання дхарми за життя залежать подальші відродження - можна з'явитися на землі знову у вигляді людини більш «високої» або «нижчої» касти, у вигляді тварини і навіть комахи. І цей цикл перевтілень може тривати до тих пір, поки людина за життя не досягне такого ступеня моральної досконалості v яка дасть йому можливість позбавлення від подальших відроджень у світі людей і богів.

Індуїзм сприйняв і давній культ предків (пітаров). Всі індуси зобов'язані здійснювати за померлими поминки, інакше душа покійного не зможе набути посмертне блаженство. Велике місце в індуїзмі займають зовнішня обрядовість принесення жертв зображенням богів, поклоніння явищам природи, обожнювання річок, шанування тварин.

Високе становище індуїзм відводить брахманам, які грають не * тільки роль жерців, а й роль гуру - учителів і духовних наставників, керівних кожним кроком віруючих (інституту гуру немає тільки у «низьких» каст).

Індуїзм увазі також не просто віру в бога, але бгакті, тобто безмежну відданість і безмежну любов до нього.

Але головне, що об'єднувало всіх індусів, полягало у визнанні божественної, від століття зумовленою природи каст, а відповідно-і всього способу життя кожної людини, залежно від його належності до тієї чи іншої касти *.

Таким чином, індуїзм не може бути названий тільки релігією, він є складним комплексом філософських і релігійних поглядів і одночасно кодексом звичайного права, состоящїм з чітких приписів, які стосуються всіх прав і обов'язків людини з народження * до смерті.

Поклоніння багатьом богам філософи індуїзму розглядають як різні ступені пізнання одного бога.

Той пантеон богів, що не зазнав суттєвих змін аж до теперішнього часу, визначився в індуїзмі вже в I тисячолітті н. е.. Як ми вже відзначали, культ Брахми не прижився в народі, хоча верховенство цього бога та не оскаржувалося. Вже в ранньому середньовіччі в індуїзмі оформилися два основних релігійних напрямки: вишнуизм, або вайшнавізм (поклоніння богу Вішну), і шиваїзм, або шайвізм (поклоніння Шиві). Всі велика кількість різних сект і розмов в індуїзмі можна в основному узагальнити і звести до цих двох провідним школам.

Шиваїзм, можливо, сходить до найдавнішого доарій-ського культу бога-покровителя худоби та мисливців, бога, сприяючого множенню * стад - прототипу бога Шиви. В індуїзмі Шива є дуалістичним божеством, об'єднуючим в собі початку руйнування і творення життя. Вважається, що в ньому втілений ритм руху всесвіту і що він створив світ в процесі танцю. Іконографічно Шива звичайно зображується у вигляді четирехрукого людини в намисто із змій, танцюючого у вогняному кільці, або у вигляді фалічного символу. У процес богослужіння в ши-ваітскіх храмах входять особливі ритуальні танці, що виконуються храмовими танцівницями-дівчатами, присвяченими богу Шиві і вважає його дружинами.

1 Ослаблення в період буддизму станово-кастової організації, що зіграло важливу роль у створенні великих рабовласницьких держав, було явищем тимчасовим. У процесі росту нових феодальних відносин, коли буддизм був витіснений індуїзмом, кастова організація пустила ще більш глибоке коріння, ніж раніше, тому що в цей період вона з'явилася особливо прийнятною в специфічних. умовах Індії формою поділу праці у місті та селі і виразом зростаючої диференціації професій.

Шива Натарадж. Південна Індія

В індуїзмі отримало розвиток і древнє вчення про такти - жіночому початку, стимулюючому прояв творчої або руйнівної сили великих богів. У цьому навчанні знайшов своє втілення культ богині-матері. Цей найдавніший з культів найбільш близько пов'язаний в індуїзмі з культом Шиви - бога-запліднювач. Жіноче начало уособлюється в шиваїзме в образі дружини бога Шиви, відомої під іменами Парваті, Дурги, Калі, Уми і т. д. Послідовники присвяченого їй культу носять назву секти шакті (шактісти), яка налічує велику кількість різної реакції.

Шакті належать до двох основних школам: дакшіначаров і ва-Мачара. Дакшіначари, або «наступні правим шляхом» (культ правої руки), поклоняються як Калі, так і Шиві, тобто як жіночому, так і чоловічому засадам божества. Центральне місце в їх культі грає поклоніння руйнівним і страхітливим силам богині, і вони приносять в її храмах криваві жертви. У літературі є відомості, що в давні часи приносилися й людські жертви. Вамачара (культ лівої руки) поклоняються виключно жіночому і материнському початку богині.

Зображення Шиви, Парваті і Ганеша

З числа богів, пов'язаних з культом Шиви, крім його дружини, вшановується бог Ганеша, або Ганапаті, який вважається сином Шиви і займає почесне місце в пантеоні індуських богів. Його шанують як покровителя підприємницької діяльності, науки і мистецтва. Зображення Ганеші у вигляді товстого людини зі слонової головою можна бачити в Індії не тільки в присвячених йому храмах, а й на вулицях, в установах, на стінах будинків і т. п.

Інший син Шиви - бог війни Картікейя - теж має численних прихильників в Індії, і йому присвячено багато храмів. Його зображують зазвичай з древнеиндийским коротким списом у руках, званим її ль.

Релігійне напрямок шанувальників Вішну в даний час в Індії переважає. При цьому спостерігається цікаве змішання: Вішну ототожнюється вішнуїтами з єдиним вищим богом, а сам Брахма розглядається лише в якості одного з проявів Вішну (самостійним об'єктом поклоніння залишилася тільки дружина Брахми - богиня Сараєв ати).

Поступове злиття племінних вірувань і тотемических уявлень з брахманізмом мало своїм результатом виникнення вчення

про періодичні появах бога Вішну на землі у формі різних втілень {аватар). У число аватар входять і тварини - черепаха, лев, риба, і люди - легендарний цар-герой Рама, і боги - божество скотарів Крішна, і, нарешті, сам Будда. Включення Будди в пантеон індуських богів як втілення бога Вішну фактично завершило процес розчинення буддизму в індуїзмі на території самої Індії. Метою аватар Вішну вважається оселення серед людей світу, правди і добра.

Таке високе осмислення призначення бога Вішну і близькість його аватар до народних культів сприяли тому, що саме він як найбільш демократичне за своїм характером божество став в середньовічній Індії ідеологічним прапором широкого соціально-релігійного руху бгакті, що мав антифеодальну і антикастовими 'спрямованість *.

Бог-мавпа Хануман

З числа божественних аватар Виш?? У найбільш широко шануються Рама і Кіршне. З ім'ям Рами, древнього легендарного царя-героя (який пізніше був обожнений), і Крішни, бога-пастуха, пов'язані також і такі області духовної культури народу, як література, образотворче та прикладне мистецтво, пісенне і музична творчість та народний театр.

Просте повторення імені Рами стало саме по собі вважатися молитвою і закликом до бога, а прагнення наслідувати йому і його дружині Ситі в особистій поведінці зведено до кодексу моралі. Рама є для своїх прихильників ідеальним зразком високої релігійності, честі, відданості обов'язку і особистого героїзму. Відправленням культу Рами вважається не так відвідування присвячених йому храмів, скільки бездоганність у повсякденному житті. Основною священною книгою прихильників Рами є Рамаяна - як древній її епічний варіант, так і багато переклади та перекладання її на новоіндійських мови і особливо «Рамаяна» - поема Тулсі Даса, написана в XVI ст. на мові авадхи. Популярність образу Рами настільки велика, що не тільки вішнуїтів, а й прихильники інших релігій часто збираються, щоб послухати, як співають Рамаяну, і майже всі індійці знають напам'ять уривки з неї.

З культом Рами пов'язаний і культ бога-мавпи Ханумана, шанованого за те, що, як описується в Рамаяні, 'він колись допоміг Рамі в боротьбі з повелителем злих демонів, Раваном. Богу Хануману цосвящено багато храмів, при яких живуть священні мавпи, що випрошують у паломників фрукти, ласощі та навіть гроші, що йдуть потім служителям храмів. У давнину мавпа служила об'єктом поклоніння як тотемна тварина поряд з черепахою, змією, крокодилом і т. п., але після появи «Рамаяни» і розвитку культу бога Рами, їй в особі Ханумана було відведено почесне місце одного з центральних божеств індуського пантеону.

Бог Крішна теж є одним з найдавніших божеств Індії. Це бог пастухів-скотарів, що увійшов до числа брахманских богів ще до нашої ери. Він також вважається богом-героєм, і легенди приписують йому багато великих подвигів. Він описується як бог-воїн вже в Махаб-харатью. Філософська частина цієї поеми, Бхагавадгіта, містить суперечка Крішни з одним з героїв поеми, - Арджуной, в якому Крішна переконує його, не вагаючись, пролити кров родичів, щоб покінчити з розбратами в країні і захопити владу (у чому полягав його борг, його дхарма ). Крішна скульптурно і графічно зображується зазвичай у вигляді юнака з флейтою або у вигляді дитини-повзунка (що носить ім'я Балакрішна). Часто Крішну зображують разом з його коханою - пастушкою Радгою. У релігійній символіці крішнаїзму вона позначає собою людську душу, а її любов до Крішни є відображенням неминущого прагнення людини до злиття з божеством. З ім'ям Крішни і кришнаїзмом пов'язана велика література середньовіччя, присвячена любові Крішни і Радхі, а також обширний фольклор, що включає в себе багато легенд і пісень на сюжети різних епізодів з життя Крішни. У них розповідається про його дитинство, проведене серед пастухів, про його витівки, іграх з пастушками, про перемоги над злими демонами і т. п. Культ Крішни поширений в Індії надзвичайно широко: він відправляється і в храмах, і в місцях великих молитовних зборів, і у домашніх вівтарів.

У східній Індії, особливо в Оріссі, Вішну вшановується під ім'ям бога Джаганнатха, зображуваного найчастіше у вигляді майже безформною яскраво розфарбованої чурки з величезними очима і з обрубками рук і ніг. Це теж найдавніше божество, яке увійшло в індуїзм з народних культів

Широке поширення в Індії отримав культ богині Лакшмі - подружжя Вішну, його жіночого начала. Лакшмі вважається богинею щастя, краси та процвітання. Її ім'я постійно зустрічається, в літературі, особливо у віршах, скульптори часто висікають її зображення з каменю, а ремісники вирізають з дерева або кістки.

Кожному з основних богів індуського пантеону присвячені свої храми. У будь великій селі Індії обов'язково є один або кілька храмів, а в містах їх можна нарахувати десятки і навіть сотні. Серед них зустрічаються і невеликі молитовні, і багаті архітектурні ансамблі, що складаються зі складної системи будівель і дворів, оточених стінами з воротами і високими надвратними вежами. У великих храмах буває до 2-3 тис. жерців. До храмів, розташованим у відомих релігійних центрах, в дні свят стікаються сотні тисяч прочан, з усіх кінців країни, що приносять пожертви богу у вигляді квітів,, фруктів, їжі, грошей і цінних речей.

Біля входу в такий храм стягується плата за право користування послугами жерця при підношення богові принесених дарів і коштує "запечатаний ящик, в який опускаються цінні пожертвування. Доходи деяких храмів величезні. Раніше вони були власністю храму, а тепер їх контролює держава - при більшості храмів для цієї мети є комітет, що складається з осіб, які призначаються владою. Цікаво, що в багатьох районах Індії за заведеним звичаєм всі, хто моляться мають діраво на безкоштовні послуги жерців у храмах бога Вішну протягом однієї години щодня. У цьому позначаються старі демократичні традиції вишнуизма.

Жерці сидять у підніжжя численних статуй і рельєфних зображень бога в храмі, приймають від кожного віруючого приношення - квіти, рис, фрукти і пропонують їх статуї бога, супроводжуючи це читанням мантр (молитовних формул). Усередині кожного індуського храму є маленька каплиця - гарбаграха, в якій знаходиться з?? Раженіе головного божества цього храму. Уздовж стін, всередині і зовні або на колонах, або на поверхні високих східчастих дахів розташовані зображення інших богів індуського пантеону і персонажів міфів.

В Індії існує цікавий промисел - виготовлення зображень богів на один день. Особливі майстри-художники роблять, наприклад, протягом дня з глини зображення Шиви і Парваті, Вішну і Лакшмі або інших богів, розфарбовують і наряджають їх, а надвечір до цих зображень збираються моляться і платять художнику. До ночі він ламає свої творіння, а з ранку починає все спочатку.

У деяких районах Індії (наприклад на заході країни) культи Вішну і Шиви майже невиразні, і прихильники цих богів однаково відзначають свята, присвячені кожному з них, тоді як в інших районах (головним чином у південній Індії) послідовники одного культу часто не беруть участі у відправленні іншого. Багато хто прагне підкреслити свою прихильність культу того чи іншого бога, завдаючи певні священні знаки на лоб, руки і тіло і надягаючи певні деталі одягу або прикраси.

Характер великих щорічних свят, пов'язаних з головними богамі індуського пантеону, майже однаковий по всій Індії. Як правило, до цих свят виготовляють у великій кількості глиняні статуї божества, які багато прикрашають і після моленья в храмі урочисто несуть у супроводі процесій до річки і скидають у воду. У дні цих свят виступають в селах і містах бродячі актори, співаки, танцюристи та професійні драматичні колективи, а оповідачі читають уривки з епічних поем.

Найбільш поширеними Всеіндійському релігійними святами, які відзначаються всіма верствами населення, є Дасера ​​(Навратра), Дівалі і Холі.

Свято Дасера ​​припадає на вересень-жовтень [1] і триває 10 днів. Він присвячений перемозі добра над злом, перемоги богині Дурги над Махішасу-рій - демоном з головою буйвола. У храмах, присвячених богині Дурге (Махадеві), відбуваються урочисті богослужіння, на які стікається безліч віруючих. У кожному будинку у сімейних вівтарів теж відбуваються молебня з принесенням традиційних жертв. У ці дні двері кожного будинку широко відкриті для знайомих і незнайомих гостей, яких привітно зустрічають і пригощають.

Незважаючи на те, що богиня Дурга не має безпосереднього відношення до битви Рами і злого демона Равана, в багатьох районах Індії в останній, десятий день свята на площах міст відбуваються урочисті процесії (Рамліла), які супроводжуються поданням сцен з Рамаяни і спалених величезних опудал, що зображують злого демона Равана, його брата та його сина.

Свято Дівалі наголошується в жовтні-листопаді. Це - свято вогню, світла. У цей день готують обід з кращих страв, і, за звичаєм, всі батьки посилають своїм заміжнім дочкам солодощі та фрукти, а ті в свою чергу роблять такі ж подарунки своїм друзям і рідним чоловіка. По кромці дахів будинків і по стінах встановлюються десятки і сотні глиняних світильників, наповнених рослинним маслом, і з настанням вечора їх запалюють. Всі будівлі урядових установ, магазини і багаті крамниці ілюмінується електричними лампочками. Індійці роблять з бананового листя маленькі човники, наповнюють їх маслом і з запаленими гнотами пускають за течією річок.

До пізньої ночі вулиці та площі міст і сіл заповнені жвавій, ошатно одягненою натовпом, і всі знайомі, а часто навіть незнайомі люди вітають один одного зі святом і бажають щастя.

Холі є святом весни і присвячений богу Крішні й пастушку Радзі. Вулицями протягом двох днів ходять численні жваві натовпи людей, але на відміну від інших свят люди одягнені в старі сукні. Це пов'язано з тим, що в цей день всі гуляють бризкають один в одного рідкими розчинами яскравих фарб і посипають один одного кольоровими порошками. Святкову сукню надягають ввечері, коли закінчується веселе гуляння. Вечорами і ночами трупи бродячих акторів грають різні сцени з життя бога Крішни. На вулицях, площах і полях до ранку танцюють РАСЛІТ - танці, в яких зображуються ігри Крішни з пастушками.

Крім цих найбільш значних індуських релігійних свят, є багато інших, не кажучи вже про тих святах, які є специфічними для того чи іншого народу Індії.

У дні релігійних свят до берегів річок, які вважаються священними, і до храмів стікаються сотні тисяч прочан. Вони беруть участь у процесіях, присутні при богослужіннях і здійснюють обмивання у священних джерелах.

Пережитки давніх культів

І в містах і головним чином в селах зберігаються у своїх різних формах найдавніші народні вірування. Особливо широко поширений культ богинь-матерів, зображенням яких зазвичай служить безформний камінь або невелика гірка каменів. Такі зображення поміщаються, як правило, поблизу села під деревом, або в гаю, або біля водойми. Деякі з цих богинь користуються визнанням усіх верств місцевого населення. Найчастіше, однак, їм поклоняються тільки прості люди - селяни, ремісники і особливо члени «низьких» каст, які були протягом століть фактично відлучені брахманами від індуських храмів і молилися споконвічним народним богам, звертаючись до них зі словами древніх магічних формул і заклинань. Колисьцим богиням приносили криваві жертви, але після того, як буддійські ченці і проповідники майже викорінили цей шлях служіння божеству, їм, як і іншим індуським божествам, стали в основному приносити в жертву молоко, квіти, рис, кокосові горіхи або фрукти, і тільки звичай забарвлювати зображення богинь в червоний колір нагадує про стародавніх відправленнях їх культу.

Функції та якості цих богинь різні - вони можуть бути і добрими і злими, і насилати нещастя, і охороняти від них, але найчастіше вони все ж вважаються початком, загрозливим людині і вимагає вблагання. У різних районах вони носять різні імена, до яких додається частка мату, амба, амма (що означає «мати»), а іноді їх просто звуть матерями. Відомі богині води, полів, різних природних явищ, хвороб і т. п.

Їх жерцями є члени особливих каст, звичайно «низьких» або «недоторканних», а процес служіння їм * часто носить характер шаманського камлання, особливо якщо жрець заклинає богиню хвороби, що оволоділа людиною.

Біля сіл в північній Індії часто можна бачити і кам'яні зображення стародавніх ведичних богів - Сурьі, Мітри, Рудри, Ва-руни. Часто одне і те ж статуя осмысляетсякакизображениенесколь-ких божеств, і йому поклоняються одночасно, як Будді, Сурье і Індрі.

В Індії широко поширений і давній культ води - ритуальні обмивання є священним обов'язком кожного віруючого індуса. Особливою релігійної заслугою в індуїзмі вважається обмивання у священних місцях, пов'язаних з переказами з будь-яким проявом сили і волі богів, а також в місцях злиття трьох річок, званому Трівені, і, головне, в Гангу - священній річці всіх індусів. Обмиванню в Гангу приписується магічна сила. Індуси вірять, що вода Гангу зцілює від хвороби, а душа людини, померлої на берегах Гангу, позбавляється від тягаря гріхів і потрапляє прямо в рай. На берегах Гангу розташовані так звані Гати - місця, де спалюють трупи.

Водою широко користуються і під час богослужіння в храмах, і у домашніх вівтарів - нею кроплять і омивають зображення богів, жрець наливає трохи води в протягнуті до нього долоні моляться;

Ритуальне обмивання в Гангу воду, яка після обмивання статуї божества випливає з храму в зовнішній водойма, що моляться збирають і несуть додому, вірячи в її цілющі властивості.

До нашого часу в Індії зберігся культ священних тварин - корів, мавп, крокодилів, черепах, змій та ін Особливо шануються корови. Який убив корову різко засуджується громадською думкою, а в деяких місцях і законом. Всі індуси строго дотримують заборона на вживання в їжу яловичини.

Догматичний індуїзм включив в себе також тотеми древніх племен і родових груп, надавши їм характер обов'язкових атрибутів богів. Так, бог Шива зображується з биком, бог Ганеша - з пацюком, бог Вішну - з птицею і т. д.

Реформаторські віровчення

В індуїзмі розвивалося багато реформаторських віровчень. Зазвичай вони були пов'язані з ім'ям того іншого бога і залишалися в межах основних догматів індуїзму, але іноді розвивалися в нові релігії, багато в чому заперечують вчення індуїзму. Новою релігією став, наприклад, сикхізм, що виник на північному заході Індії в період руху бгакті. Засновником секти сикхів (сикх - учень) був Нанак (1469-1538), який походив з родини дрібного купця. Нанак оголосив себе гуру, тобто духовним наставником сикхів.

Члени релігійної секти сикхів на відміну від решти сект відмовилися від шанування численних індуських богів. Сикхизм не визнає кастових відмінностей, заперечує богослужіння, чернецтво та ін Релігійні обряди у сикхів надзвичайно спрощені. У м. Амрітсарі знаходиться центральний храм сикхів (Золотий храм). У ньому зберігається священна книга Адігрантх, якою сикхи поклоняються як джерелу божественної мудрості. В даний час налічується понад 6 млн. сикхів, які проживають, головним чином, в штаті Панджаб *.

З виникненням капіталістичних відносин і зростанням національної самосвідомості в Індії з'явилися і перші ідеологи буржуазії. У першій половині XIX ст. видатний бенгальський громадський діяч Рам Мохан Рай (1772-1833) розробив нову релігійно-філософську систему, яка називалася Брахма-дхармою. У 1828 р. Рам Мохан Рай і його послідовники заснували Товариство Брахми (Брахмо самадж), що об'єднало частина інтелігенції Бенгалії.

Прихильники нової релігії, посилаючись на авторитет ведичної філософії Веданти і Упанішад, відкидали найбільш реакційні боку ортодоксального індуїзму: кастовий розподіл, самоспалення вдів, полігамію, ідолопоклонство і пр.

Виступаючи за раціональну реформу індуїзму, суспільство Брахмо самадж тим самим допомагало розчищати дорогу новим, капіталістичним відносинам в Індії. І хоча цей рух у першій половині XIX ст. носило обмежений характер, його заслуга полягає в тому, що воно сприяло розвитку національної самосвідомості індійців.

У другій половині XIX ст. виникло інше реформаторський рух-Арья самадж, основоположником якого був Свамі Даянанд Сарасваті. Метою цього руху було очищення індуїзму від всіх впливів, які проникли в нього з інших релігій за весь послеведіческій період історії Індії. Арья-самаджісти визнають тільки Веди з усього величезної кількості релігійних і міфологічних літературних пам'яток індуїзму, але?? Олкуют їх у новій філософській манері. Книгою їх закону вважається «Даянанд сатьяртх Пракаш», написана Даянандом Сарасваті. В області культу для них характерна * боротьба з ідолопоклонством і віра в єдиного невидимого бога, творця і хранителя. Раз на тиждень вони збираються в молитовних залах або в приватних будинках і разом моляться. Їх духовними керівниками є не професійні жерці, а члени їх же громади, звані прачарак.

В області соціальної вони спочатку проявили себе як діячі прогресивного напрямку, так як виступали проти «недоторканності», проти заборони вторинного шлюбу вдів і за розширення народної освіти, відкривали школи, лікарні, притулки для сиріт і вдів. Але надалі їх активна боротьба з впливом інших релігій сприяла розпалюванню індо-мусульманської ворожнечі; суспільство Арья-самадж перетворилася на реакційну організацію і в сучасній Індії не користується популярністю. Найбільше послідовників Арья-самадж налічується зараз в панджабі.

Іслам

Все, що характеризує релігію індусів, відноситься, природно, до індусів всіх чотирьох держав, тобто Індії, Пакистану, Непалу та Цейлону. Цікаво, що у віруваннях індусів північній Індії, і особливо Пакистану, тобто там, де спілкування між прихильниками індуїзму і ісламу було найбільш тісним і тривалим, часто спостерігається взаємопроникнення елементів обох релігій.

Іслам - релігія неінісламдійского походження. Проте в даний час за кількістю послідовників він займає друге місце в Республіці Індії, не кажучи вже про те, що є державною релігією Пакистану, де його сповідує близько 86% населення. На територію Індії іслам почав проникати в VII - VIII ст. Проникнення його відбувалося двома шляхами.

Спочатку, переважно на Малабарском і Мекранском узбережжях і в Сінді, осідали і створювали свої поселення араби-купці. Мусульманські місіонери добилися найбільшого успіху на Ма-іконографічний ізоораженіе змії на камені лабарском узбережжі серед народу малаялі, де і в даний час багато мусульман, відомих під назвою мопла, або мапілла. Поширення ісламу таким шляхом носило обмежений характер.

Широке поширення ісламу на території Індії почалося з масовим вторгненням мусульманських завойовників в X-XII ст. в північно-західну область країни.

Іслам взагалі з самого початку відрізнявся своїм активним наступальним характером. Священна війна проти «невірних» була одним з основних принципів ісламу. Мусульманська громада швидко зростала за рахунок людей всіх народностей, які брали іслам в країнах, що зазнали завоюванню мусульман.

В даний час серед індійських мусульман переважає суннізм.

Суніти в Індії та Пакистані складають понад 90% загального числа прихильників ісламу в цих країнах. Шиїзм в основному має прихильників в Індії, головним чином, в штатах Уттар Прадеш і Махараштра. У Махараштре широко поширена відома шиїтська секта Ісмаїл-літів.

В Індії ісмаїліти представлені двома сектами, чи, точніше, мусульманськими кастами, - ходжа і бохара; чисельність кожної з них - близько 150 тис. чоловік. Більшість членів секти ходжа є прихильниками відомого діяча ісмаїлізму Ага-хана, якого вони вважали «живим богом» і 48-м шиїтським імамом. Ага-хан помер у 1957 р., призначивши наступником свого онука Каріма, резиденція якого знаходиться в Бомбеї.

Переважна більшість мусульман в Індії та Пакистані індійського походження і складається в основній своїй масі з членів «низьких» каст, що взяли іслдм, або їх нащадків. Але є кілька груп мусульман іноземного походження (або приписують собі іноземне походження).

Це, по-перше, Сеїд, які вважають себе нащадками дочки Мухаммеда - Фатіми і зводять своє походження до Сеїд, які прийшли в Індію в якості воїнів або релігійних наставників. По-друге, шейхи, які вважають себе нащадками арабів з племені Курейші. Як відомо у з цього племені стався сам засновник ісламу Мухаммед. По-третє так звані моголи, які вважають, що належать до нащадків тюркських племен, які прийшли в Індію за часів Великих Моголів Бабур і за його наступників.

Характерною особливістю ісламу в Індії є те, що він піддався сильному впливу індуїзму та інших місцевих релігій. Багато індійців, що прийняли іслам, не порвали остаточно зі своєю колишньою релігією. Вони відзначають індуські свята, зберігають багато обрядів; значне число мусульман відвідує індуські храми, дотримується шлюбних обрядів обох релігій і т. п. Більш того, в Індії виникла низка так званих мусульманських каст.

В середні віки в Індії отримав широке поширення суфізм різної реакції.

Суфізм проник до Індії з Ірану, де він був сильно розвинений в X-XII ст. н. е.. Слово «суфізм» походить від слова Суфа - груба вовняна одяг, яку повинні були носити суфії в знак свого зречення від мирських благ і свого прагнення до містичного злиття з Аллахом.

Суфізм є одним з течій сунізму. Суфії утворюють багато орденів, члени яких дервіші, ведуть в більшості своїй бродячий спосіб життя, харчуючись милостинею і проповідуючи своє вчення.

За традицією, усталеною з XI в., суфійські молитви і проповіді складаються у формі римованих рядків, тому багато поети ставали мирськими прихильниками суфізму. Суфізм справив великий вплив на літературу Індії, особливо на літературу мовою урду.

Обряди мусульман Індії та Пакистану у своїх загальних рисах мало відрізняються від обрядів мусульман в інших країнах. Своєрідно протікають свята. У мусульман Пакистану та Індії п'ять основних свят: Мухаррам, Ід-уль-фітр, Б акр-ід (Ід-і-Курбан), ПІаббарат і Урс.

Мухаррам, який триває десять днів, присвячений пам'яті загиблого онука пророка - Хуссейна. Віруючі збираються разом в будинках і молитовних зборах - Імамбара, співають особливі пісні-плачі (нюху}

про страждання всієї родини пророка, згадуючи його муки. Їдять особливу »їжу: спеціально приготовлену халву, манну кашу з прянощами та інші ритуальні страви.

До днях Мухарама особливі ремісники - члени мусульманської касти тазіагар (які готують феєрверки до днів свят та весіль) * готують шазіа - моделі поховальних споруд - мазарів. Ці тазіа робляться з будь-яких матеріалів - бамбука, паперу, дощечок, фольги і навіть з цукру (у крамницях, де продають солодощі) або фруктів (у фруктових крамницях), а іноді зі срібла та інших цінних матеріалів. Тазіа досягають в окремих випадках розміру двоповерхового * будинки. Перед кінцем свята їх ставлять на ніч на яке-небудь підвищенні, і запалюють у них лампи або світильники, а на ранок в урочистій процесії несуть на ношах до особливого кладовищу і хоронять там (великі тазіа ламають на шматки, а тазіа з дорогих матерiалiв не хоронять) . У цих похоронних процесіях беруть участь в основному чоловіки. Супроводжуючи тазіа на кладовищі, вони співають і ридають, а деякі на знак скорботи несамовито б'ють себе ланцюгами і ранять голову і груди особливими ритуальними ножами. У цих же процесіях несуть високі жердини з чорними, зеленими, червоними і білими прапорами, званими алам, на верхівці яких укріплені металеві Панджа у формі кисті руки з розчепіреними пальцями, що є символічним нагадуванням про п'ять імамах.

Це свято відзначають, головним чином, шиїти, але в деяких, місцях його справляють і суніти і навіть «нізкокастовие» індуси.

Урочиста процесія сикхів (несучих священну книгу Адігрантх)

В Індії центром шиїзму є м. Лакхнау. Сюди стікаються до днів Мухарама віруючі не тільки з інших районів Індії, а й з інших країн. З Бірми приходять представники особливої ​​групи фанатиків шиїтів і на знак скорботи, екзальтіруя багатотисячні натовпу присутніх, проходять босими ногами по розпеченому вугіллю, насипаним в спеціальну канаву перед головною будівлею лакнаусской Імамбара.

Святом Ід-уль-фітр відзначається кінець тридцятиденного поста в сунітів і шиїтів. У цей день надягають нові вбрання, прикраси, дарують дітям та рідним гроші, іграшки, солодощі. Загальна святкова молитва протікає на особливих площах - Ідгай, огороджених стіною з західного боку, щоб ніяке стороннє видовище не приваблювало погляду молільників, зверненого у бік Мекки.

Ритуальним стравою, виготовленим до цього дня, є сівби - особлива тонка вермішель, підсмажена в сухому казані (як смажать насіння або крупу) і зварена потім в солодкому молоці з горіхами та прянощами. Ця страва ставлять на стіл, запалюють біля нього агарбаті (повсюдно виготовляються в Індії сухі тонкі палички, просочені ароматичними речовинами) і з молитвою символічно пропонують Севаї пророку-момент, що нагадує індуське приношення їжі в жертву богам.

У день свята, за звичаєм, всі відвідують своїх рідних і друзів. У сучасній Індії цьому звичаю надано цілеспрямований політичний харакіер - для поліпшення відносин між членами двох релігійних громад знайомі індуси і мусульмани відвідують один одного.

Через два місяці й десять днів після цього свята настає Бакр-ід - свято жертвопринесення. Цього дня в кожній сім'ї ріжуть ^-небудь тварина, зазвичай барана або козу (раніше різали і корів, але через багатьох індо-мусульманських зіткнень на цьому грунті уряд штату Уттар Прадеш, наприклад, нещодавно видало закон про заборону забою корів) , йдуть молитися на Ідгай і приймають гостей, пригощаючи їх, головним чином, м'ясними стравами.

Свято Шаббарат - поминальний свято. У цей день знову варять густу йанную кашу з прянощами, моляться на могилах рідних, а ввечері запалюють на могилах світильники і свічки, а на вулицях міст і сіл до ранку пускають феєрверки.

Великий і урочистий свято Урс присвячений пам'яті мусульманських святих - бенкетів. Це свято майже зовсім втратив свій релігійний характер і став загальнонародним фестивалем. У кожному місті влаштовуються ярмарки протягом п'яти-десяти днів, на площах і стадіонах виступають борці, спортсмени, наїзники, організовуються традиційні мушаіра - змагання поетів і т. п. Особливо широко поширене виступ каввалей - співаків з народу, виконуючих соло і хором (у супроводі оркестру) твори класичної поезії на мовах фарсі та урду. У виступах хорів каввалей беруть участь і мусульмани та індуси. Ці виступи набувають все більш широкого розмаху. Пісні каввалей записують на платівки і для фільмів, багато поети стали писати спеціально для них. Часто ці пісні носять характер політичної та соціальної сатири.

З б?? Льшіх індуських свят більшість мусульман відзначають Дівалі - свято світла, прикрашаючи і свої будинки лампочками і світильниками.

Християни, парси

З інших релігій неіндійского походження слід зазначити християнство і парсізма, або зороастризм. Поява в Індії індііскіх християн відноситься до 1 ст. н. е.., коли, за переказами, на Малабарському березі висадився апостол Фома. У V-VI ст. в південну Індію на Малабарський узбережжі прийшли з Сирії перші християнські місіонери несторіанської толку Несторіанство як течія в християнстві виникло в 30-40-х роках V ст. в Сирії і служило ідеологічним вираженням наростаючого протесту сирійців проти економічного і політичного гніту Візантії.

Основним релігійним догматом несторіан було положення про самостійно існуючої людській природі Христа, що суперечило ортодоксальному християнству, яке вважало Христа «боголюдиною». Несторіанство в 431 р. було засуджено офіційної ортодоксальної церквою, і почалося широке втеча несторіан з Візантійської імперії. Зокрема, велика кількість біженців переселилося в південну Індію.

В даний час християнами несторіанської толку є досить значна частина християн штату Керала. Тут на християнство великий вплив протягом століть також надав індуїзм. У період колонізації Індії більшу активність розвили різні місіонерські християнські організації (католицькі, англіканські, баптистські та ін) з різних європейських країн і США. Багато індійців, особливо члени «низьких» каст, приймали християнство, щоб уникнути соціальної дискримінації і щоб придбати право посилати своїх дітей в місіонерські школи. В цілому, в сучасній Індії, християни складають близько 2% населення (8,2 млн. чоловік). Вони живуть переважно нечисленними громадами в містах. Компактними масами вони живуть тільки на західному узбережжі Індії - в тих районах, де протягом ряду століть панували португальці (Гоа, Даман і Діу), а також на Малабарському березі.

Парси, послідовники зороастризму, древньоперсидської релігії, живуть здебільшого в штатах Махараштра і Гуджарат. Вони переселилися в Індію з Персії в VII-X ст. н. е.. За час проживання в Гуджараті вони засвоїли мову гуджараті, але все ж за способом життя, звичаями, релігії і навіть костюму вони помітно відрізняються від навколишнього їх населення.

Парси не знають віри в єдиного бога. Вони поклоняються вогню і мають храми, де завжди горить священний вогонь. Вони шанують також повітря, воду і землю. Звідси і їх широко відомий звичай поховання мертвих у так званих баштах мовчання, * де тіла расклевивают грифи. Парси вважають, що таким чином вони уникають осквернення священних стихій.

Жебручі ченці в Пурі. Орісса

Релігія наказує Парс домагатися матеріального добробуту. Члени громади-в основному підприємці, купці і т. п.

Коли вони з'явилися в Індії, їх основним заняттям було лихварство. Нагромаджені в їх руках гроші вони вживали на торгові справи і на скупку золота і дорогоцінних каменів. На початку розвитку капіталістичних відносин в країні найбільш заможна їх частина монополізувала багато галузей підприємницької діяльності. Їм належить значне число прибуткових підприємств - заводів, банків, будівельних та транспортних контор, видавництв, кіно і т. п.

Більшість парсів - грамотні люди, в їх громаді високий також відсоток людей із середнім і вищою освітою.

***

В Індії та Пакистані релігія продовжує відігравати велику роль в житті населення країни. У країні існують десятки тисяч діючих храмів і мечетей, мільйони паломників пересуваються дорогами, прямуючи на поклоніння в особливо священні місця, майже в кожному будинку є вівтарі або ніші, де стоять зображення богів, перед якими старші члени сім'ї або брахмани роблять пуджу (обряд шанування богів), приносячи їм у жертву квіти, листя священних дерев, кокосові горіхи і т. п.

До цих пір в країні існує велика кількість жебракуючих ченців і пустельників, що живуть за рахунок подаяння. Деякі з них бродять по містах і селах, збираючи милостиню, а деякі займаються самокатування і умертвіння плоті, прагнучи до придушення всяких плотських бажань, вірячи в звільнення душі.

Серед них, крім щиро релігійних людей, зустрічається і багато професійних жебраків і любителів легкого заробітку, що спекулюють на релігійних почуттях населення.

На позиціях атеїзму в Індії коштує порівняно невелика частка населення. Це деяка частина міської інтелігенції.


[1] Див розділ «Орія».