Найцікавіші записи

Давньоіндійська література, Ведична література
Етнографія - Народи Південної Азії

У цій главі розглядається стародавня література на індоарійських мовах: санскрит, палі та інших пракріті. Стародавня література на інших мовах дана нижче, в розділах, присвячених окремим народам Південної Індії.

До давньоіндійській літературі відноситься величезна кількість пам'ятників самого різного характеру, які в переважній своїй більшості були створені в північній, Індії: релігійні гімни, історичні хроніки, епічні поеми, казки, класичні драми і вірші, наукові трактати і т. д.

Ці пам'ятники ще не повністю вивчені; правильніше навіть сказати, що їх вивчення почалося тільки недавно. Інтерес вчених усього світу до цих пам'ятників обумовлений їх науково-пізнавальним значенням, со-тримаються в них багатими історико-етнографічними даними, їх високохудожньої формою і тим, що вони зробили помітний вплив не тільки на розвиток літератури Китаю, Японії, Кореї, М'янми, Малайї , Індонезії та інших країн Південно-Східної Азії, але і на літературний, філософський і наукова творчість багатьох діячів культури країн Середнього та Близького Сходу і навіть Європи.

Датування пам'ятників давньоіндійської літератури надзвичайно ускладнена тим, що багато з них були записані значно пізніше, ніж виникли, а багато хто неодноразово перероблялися протягом ряду сторіч. Імена багатьох поетів і час їхнього життя точно невідомі, до того ж деякі прославлені поети виступали під псевдонімами і цими ж псевдонімами часто користувалися автори пізніших творів.

Багато писемні пам'ятки загинули тому, що були записані на деревній корі або пальмових листках (пізніше стали писати на дерев'яних дощечках або на табличках з міді, золота, слонової кістки і т. п.). Тому величезну роль зіграла настільки характерна для Індії традиція усної передачі текстів, завдяки якій збереглися найдавніші з них.

Ведична література

Найстародавнішою за часом створення вважається ведична література, тому що велика частина її пам'яток відноситься до так званої добуддийской епосі. Мова цієї літератури зберігає сліди індо-іранскоі мовної спільності, а назва походить від санскритського слова веда, що означає «знання».

Ведами називаються великі стародавні збірники (самхита) гімнів, молитов, магічних формул і заклинань, що послужили основою цілого комплексу більш пізніх літературних творів.

Відомі чотири Веди: Рігведа, Яджурведа, Самаведа і Атхарваведа. Мова Вед носить назву ведичного санскриту або водійського мови. Це найбільш древня з відомих нам форм індійських мов. Згідно індійської релігійної традиції, Веди вважалися вищим одкровенням і кожне їх слово повинно було усно непорушно передаватися від покоління до покоління брахманів і свято зберігатися в пам'яті.

Рігведа в тій редакції, яка відома сучасним дослідникам, складається з 1028 гімнів (сукта), об'єднаних в 10 розділів (мандал). Ці гімни створювалися в різний час, і їх авторами були представники різних соціальних верств. Тому в їх число увійшли і народні замовляння, і жрецькі молитовні формули, і філософські міркування. Зустрічаються навіть гімни атеїстичного змісту. Метрика гімнів Рігведи теж дуже різноманітна і тільки частково сприйнята більш пізньої санскритській поезією.

В гімнах Рігведи, що створювалися протягом кількох століть, відображені багато зміни соціального ладу арійців в кінці II-на-
чале І тисячоліття до н. е..: перехід стародавнього суспільства до нових, більш передовим формам господарства і життя, майнове розшарування всередині кровноспоріднених громад, поява приватної власності і формування класових відносин.

За гімнам і міфам Рігведи можна судити про те, як сильні були пережитки матріархату в суспільстві, де до глави роду - патріарху вже перейшли суспільні функції, які належали раніше матері роду; як поступово роль патріарха в керівництві духовним життям громади переходила до жерцеві-професіоналу, брахманів, що став на багато наступних століть монопольним носієм права на відправлення релігійних церемоній і на вивчення священних текстів.

Рігведа містить багато оповідних вставок, що носять характер притч, легенд або байок. Ряд сюжетів цих вставок був в наступні століття покладено індійськими поетами і драматургами в основу їх творів. Багато гімни Рігведи, звернені до богів - явищам природи, відрізняються високою поетичністю й красою г .

Яджурведа складається з молитов і особливих формул, які читали жерці під час жертвопринесень. Ритуал богослужіння мав локальні відмінності, й існували різні школи, наказує той чи інший порядок щертвопріношеній, а тому склалося декілька варіантів Яджурведи. Нам відомі п'ять варіантів. Чотири з них називаються Чорної Яджурведи, а п'ятий - Білої Яджурведи. Чотири перші вважаються більш ранніми, так як в них містяться не тільки молитви і жертовні формули, як в п'ятому, але також конкретні правила жертвопринесення і різні пояснення до них.

Яджурведа служить джерелом, даюпщм уявлення не тільки про релігію, а й про багатьох звичаях, частково збереглися до наших днів.

Атхарваведа (Веда знахарства і заклинань) по праву може бути визнана одним з найбільш цікавих пам'яток ведичної літератури. У ній поезія переплітається з прозою, а мова дуже св?? Еобразен, завдяки великій кількості містяться в ній народних змов і магічних формул. Багато хто з цих заклинань, звернені до духів вод, лісів, хвороб, сходять до первісної анімістичної магії і є більш древніми, ніж самі древні гімни Рігведи. Саме тому деякі індійські богослови навіть відмовлялися вважати Атхарваведа однією з Вед (так як магія суперечить сутності більш пізніх віровчень - буддизму та індуїзму). У Атхарваведе є і гімни, що відображають більш пізній період індійської історії, ніж той, який знайшов відображення у Ріг-веде. Тут вже є спеціальні гімни для царів, для їхніх домашніх жерців, воєначальників та ін

Жерці-брахмани поступово змінили древні магічні формули Атхарваведи і пристосували їх до свого віровчення, надавши їм характер молитов. Багато формули зберегли при цьому свою велику емоційну напруженість і яскраву фантастичність [1] .

Надзвичайно цікаві також містяться в гімнах Атхарваведи найдавніші уявлення про космос і категорії часу і відомості про народну медицину (останні вивчаються сучасними індійськими вченими та лікарями).

-Гімни Самаведи, або Веди наспівів, побудовані так, що служать зразками наспівів або мелодій, на які повинні петься гімни інших

Вед. Наспіви і ритми Самаведи лягли в основу більш пізньої індійської науки про метриці віршування і послужили основою для розвитку індійської музики.

Поряд з Ведами одкровенням богів вважалися також інші, близькі до них пам'ятники ведичної літератури: Брахмани, Упанішади і Араньяки.

В період створення Вед словом «брахман» позначали і поняття «світової душі», і молитву або жертовну формулу, звернену до богів г і жерця, що приносив жертву та читав молитву. Пізніше, в процесі розвитку класового суспільства, воно стало позначати всіх членів сформованої варни брахманів і ті теологічні коментарі, які були створені брахманами-жерцями на додаток до Вед. Останні і об'єднуються назвою Брахмани.

Брахман збереглося порівняно невелике число. Найбільш важливими за своїм значенням вважаються дві, що відносяться до Рігведі, дві - до Яджурведі, три - до Самаведа і одна - до Атхарваведе.

Як пам'ятники літератури Брахмани особливо цінні містяться в них елементами стародавнього епосу: короткими сюжетними оповідками ^ діалогами і переказами. Найбільш барвисті з них включені в Шата-Патха-брахманів, що відноситься до Яджурведі.

Становлення класових відносин у стародавній Індії супроводжувалося запеклою боротьбою між брахманами-жерцями і кшатрії-воїнами (тобто між духовною та світською владою) за панування в країні.

В брахманів відображено прагнення жерців закріпити свої соціальні позиції, приписати собі здатність підпорядковувати самих богів за допомогою жертв, молитов і аскетичного покаяння. Тут вперше йдеться про те, що верховний бог Праджапаті, створюючи все суще, видихнув жерців з рота (тобто спочатку повідомив їм найвище положення), воїнів зробив з рук і грудей, торговців і землеробів - з стегон * і живота, а з ніг - слуг і рабів.

У процесі складання варн жерці вводили все більше релігійних законів, які обіцяли жорстокі кари всім «нижчим» за замахи на права і привілеї «вищих».

Кайдани кастового гніту пов'язували зростання продуктивних сил, заважали розвитку ремесла і торгівлі. Але суспільство історично розвивалося, і назрівала необхідність створення нових віровчень, нових філософських концепцій. З'являлися ордена пустельників і секти, виникали єретичні вчення, проповідувані членами варни кшатріїв, а також і більш «низьких» каст. Раціональне мислення народу, сумніви в правильності брахманських законів, пошуки шляхів до встановлення рівності людей, критична антібрахманская і антікастовая думка, очевидно розцвітає головним чином в неарійських етичної середовищі - все це знайшло своє вираження в таких пам'ятках літератури, як Упанішади і Араньяки v які можуть бути названі першими збірками філософських і теологічних трактатів.

В араньяки, або «лісових книгах», народу пропонувався інший шлях релігійного самовдосконалення, ніж у брахманів. - Не подаяння брахману і не принесення за допомогою брахмана незліченних жертв ^ а роздум над суттю всього земного і досягнення пізнання. Тут вперше з'являється майбутній теза буддизму - до божественної сутності може наблизитися кожен. Поява великої 'кількості араньяки пов'язано із зростанням відлюдництва і аскетизму.

Упанішади разом з Араньяками позначаються словом Веданта - «кінець Вед». Зміст їх, в порівнянні з Брахманами, відрізняється більшою життєвістю; літературні достоїнства теж значно вище. Ранні упанішади, що створювалися близько середини I тисячоліття до н. е.., складаються з прозових текстів з невеликою кількістю віршованих вставок. Найбільш цінною з пізніх Упанішад вважається-«Катхак-упанішада», що відноситься до Чорної Яджурведі. Найбільш пізня група Упанішад, написана прозою, вже близька по мові і стилю санскритській прозі класичного періоду.

В Упанішадах сформульовані основи філософського вчення про отамана як про душу (і «світової» душі і особисту душу людини), про брахманів як про абсолютну сутність світобудови, про дхарми - моральному законі життя, про карму - воздаянии . Тут вперше формулюються і інші догми, що стали позже складовими частинами філософії індуізма._

У науці існує думка, що ці пам'ятники відображають процес впровадження у світогляд арійського суспільства понять, властивих місцевим доарій-ського населенню і багато в чому спрямованих проти ведичних віровчень.

Останнім розділом ведичної літератури є Ведангі і упаведа. Вони створювалися приблизно між V ст. до н. е.. і II - III ст. н. е.. Ведангами, або «частинами Вед», називаються трактати, присвячені шести областям давньоіндійської науки; «Кальпа-Веданга» охоплює різні твори про правила життя і поведінки людини; «Шикша-Веданга» є наукою про мову, про фонетику: «вьякарана» - про граматиці; «Нірукта» - про етимологію та лексикографії; «Чханда» - про метриці і «Джьбтіша» - про астрологію.

У кожну веданг входить багато трактатів і наукових творів. Ці трактати - подальший розвиток тих паростків наукової думки, які були в достатку розсіяні в текстах більш ранніх творів ведичної літератури. Для них характерний зовсім особливий стиль - вони складаються з так званих сутр. Сутри (на санскриті - «нитки») - короткі правила, сформульовані так стисло, що без роз'яснювального коментаря їх часто неможливо зрозуміти. Така стислість формулювань була необхідна для полегшення заучування їх напам'ять. Сенс багатьох ранніх сутр втрачений для науки, так як коментар до них не був обов'язковий для запам'ятовування і забувся до часу широкого розповсюдження писемності, тобто до того часу, коли в Індії стали записувати тексти пам'яток ведичної літератури.

Великий інтерес представляють «гріхов-сутри», або домашні правила, що містять приписи щодо повсякденного життя людини, її поведінки, сімейних відносин і т. п.

Інший групою стародавніх пам'ятників індійської науки є чотири упаведа: «Аюр-веда» - про медицину, «Дханур-веда» - про ведення війни, «Гандхарва-веда» - про музику і «Шйльпа-веда »- про архітектуру і механіці. Кожна з цих чотирьох гілок охоплює велику кількість трактатів, службовців як би склепінням знань, накопичених народом за багато століть свого культурного розвитку. Упаведа і Ведангі лягли в основу подальшого зростання основних напрямків індійської науки.

Слідом за веданг і упаведа було створено велику кількість трактатів, відомих під назвою гіастр, тобто посібників чи підручників.

На основі «Кальпа-ведангі» виросла ціла література з давньоіндійської юриспруденції, що складається з дхармашастра - свого роду зведень законів, а вірніше - склепінь приписів звичаєвого права. Перші з них були підсумком розвитку звичаєвого права і його відображення в законодавстві за період формування і росту класових відносин у рабовласницької Індії, а більш пізні відносяться до феодального суспільства. Одна з найбільш цікавих шастр - «Манава-дхармашастра» («Закони Ману»), яка зазвичай датується кордоном нашої ери. У цьому творі відображено розвиток кастового ладу; в ньому розроблені правила життя членів різних каст і питання взаємин між кастами-Ряд глав цих «Законів» спрямований на зміцнення громадського та еконо.

мического положення членів «вищих» каст. Тут дуже чітко сформульовані заборони взаємного спілкування «вищих» з «нижчими» і приписані жорстокі покарання «нижчих» за образи, нанесені «вищим» і навіть просто за спілкування з «вищими». Але разом з тим, добре розуміючи необхідність виробничого спілкування між членами різних каст, укладачі цих правил супроводили заборони спілкування такими роз'ясненнями, як наприклад: «Завжди чиста рука ремісника і товар, виставлений [на продаж]. . . » Г .

З давніх шастр великою популярністю користується і «Артхашастра» - трактат про політику, економіці та управлінні державою. Його творцем вважається Каутілья - міністр першого царя з династії Мауро, Чан-драгупти I (правив у Магадхе в IV ст. До н. Е..). У Артхашастре показано життя індійської держави з монархічним чином правління, що характеризується складною внутрішньою і зовнішньою політикою і розвиненими економічними відносинами.

Існували також шастри з граматики, службовці до наших днів найціннішими посібниками для вивчення санскриту. Найбільш відомими з них є граматики, створені вченими Паніні (V ст. До н. Е..) І Патанджалі (І в. До н. Е..).

Створювалися також шастри, присвячені питанням театру і драматургії, релігії, мистецтва, любові і навіть косметики. У них можна знайти дуже цінні для історика і особливо для етнографа опису життя і побуту різних верств індійського суспільства тієї епохи.

Епічна література

Першими паростками давньоіндійського епосу повинні бути визнані прозові та віршовані розповідні вставки в гімни Вед і в Брахмани - маленькі історії про богів і демонів, про царів і мудреців, про доблесть героїв. Барди-оповідачі (суша) зберігали в пам'яті великий запас цих оповідань та пісень, оновлюючи і збагачуючи їх з плином часу. Одна з таких героїчних пісень - пісня про битву між двома гілками царського роду - Пандавами і Кауравами - за панування в країні з'явилася смисловим стрижнем великої епічної поеми Махабхарати. Цю поему по праву вважають цілої літературою. До неї увійшли і військові пісні, і міфологічні перекази, і філософські міркування, і генеалогія царських пологів, і казки. Точний час її виникнення ще не визначено исследоват?? Лями. Вважається, що вона стала складатися як єдина поема і отримала широку популярність на рубежі й у перші століття нашої ери.

Цілком можливо, що вона придбала свій остаточний вигляд в епоху Гупта, тобто в IV-V ст. н. е.., коли на базі ранньофеодальних суспільних відносин створювалася величезна імперія і з'явилася необхідність ідеологічно обгрунтувати прагнення правителів об'єднати країну. Одним з таких факторів була в ту епоху релігія індуїзму, що увібрала в себе багато народних культи і покликана стати общеиндийской релігією, а роль іншого чинника міг зіграти епос, пронизаний ідеєю об'єднання країни. Ймовірно, саме в цю епоху були зібрані і об'єднані навколо основного сюжетного ядра - повісті про битву двох військових груп за владу, - багато існували в народі розрізнені героїчні пісні і розповіді, що виникли в різний час (і, можливо, навіть не мали прямого відношення до героям поеми). Науці відомо тепер, що перший запис Махабхарати як єдиної поеми належить саме до цього історичного періоду.

В індійській літературній і релігійної традиції Махабхарата часто розглядається як одна з Вед. Вона і була по суті справи Ведою військового стану - кшатріїв, життя, думкам, справах і подвигам яких вона присвячена. Вішну, який виступає у своїх аватари (перевоплоБой Равана з армією Рами. Народний лубокщеніях) як бог-герой і воїн, є одним з центральних дійових осіб поеми. «Читання Махабхарати є благочестя. Тому якщо віруючий прочитає хоча б один вірш, йому відпускаються всі гріхи ». «Як океан краще всіх озер, а корова - найкраще з тварин, так Ма-хабхарат найкраще», - йдеться у вступі до поеми.

Махабхарата складається з 18 книг. Індійська традиція часто приєднує до неї як її 19-ї книги і створену приблизно в цю ж епоху поему «Харівамші» (Історія роду Харі). У Махабхарату включено таку велику кількість сюжетних епізодів, що протягом багатьох століть індійські поети і драматурги зверталися до неї, як до джерела тем для своїх творів. До наших днів билин і брахмани-священнослужителі читають натовпі уривки з цієї поеми під час свят або в дні паломництва, її читають і переказують дітям, п'єси на сюжети з Махабхарати постійно ставляться аматорськими та професійними театральними колективами.

Махабхарата цілком і в уривках неодноразово переводилася на всі новоіндійських і багато європейських мов.

Інший, не менш прославленої епічною поемою є Рамаяна (Оповідь про Раму). Основний сюжет Рамаяни зустрічається в стислому вигляді і в Махабхараті. Автором Рамаяни вважається напівміфічне особа - поет Вальмики. Можливо, саме він і створив поему в її первісному вигляді, тобто у формі героїчної пісні, але з плином часу Рамаяна розрослася до значного розміру (хоча і не досягла навіть чверті обсягу Махабхарати).

У своєму первісному вигляді епічна Рамаяна нам невідома. В остаточному вигляді вона має 24 тисячі гілок (двустиший), об'єднаних в сім книг. І подібно Махаб-харатью, її вважають самостійним родом літератури, так як вона з'явилася основою-для створення найрізноманітніших творів, розвиваючих, пояснюючих і переказують її сюжет повністю і в уривках.

На противагу Махаб-харатью Рамаяна відрізняється єдністю композиції; але так само як і Махабхарата, вона є твором епічного характеру, проте в ній вже можна відшукати витоки пізніших поетичних прийомів.

У тій формі, в якій вона відома нам, вона може вважатися прообразом широко поширеного в Індії типу поем з героїчним змістом - кавья. Ці кавья рясніють поетичними порівняннями, іноді хитромудрими зворотами, барвистими метафорами і багатослівними описами.

Сюжет Рамаяни розвивається дуже струнко і послідовно, і в ній немає тієї величезної кількості вставних епізодів, якими рясніє Махабхарата.

Зміст поеми присвячено життю і героїчних справ Рами, що панував в давньоіндійському державі Кошала. У поемі розповідається про дитинство Рами, про його шлюб з прекрасною Ситой - дочкою Землі, про те, як через інтриги молодшої дружини свого батька Рама провів 14 років у вигнанні, як десятіголового Равана - владика острова Ланки і повелитель всіх демонів, що сіють зло на землі, викрав Сіту, і як Рама в супроводі свого вірного брата Лакшмана і в союзі з мавпами і ведмедями атакував Ланку, вбив Равану і таким чином не тільки звільнив Сіту, а й визволив всіх людей від влади зла.

Рамаяна є героїчним, військовим епосом, а її герой Рама вважається одним із втілень бога Вішну на землі. Ця поема стала біблією вішнуїтів, і в епоху середньовічного реформаторського руху вишнуизма перекладена і переведена на 'всі новоіндійських мови (найбільш популярним перекладанням є «Рамаяна» Тульс Даса на мові авадхи, завершена поетом у 1575 р.) [2] .

Рамаяна, подібно Махабхараті, є надбанням всього індійського народу і міцно вросла в його побут, мистецтво і релігію.

За легендою сам бог Брахма надихнув Вальмики на створення поеми і сказав: «До тих пір, поки коштують гори і річки течуть по землі, пісня про Рамі буде жити всюди».

Ці міфічні слова впо?? Не відповідають реальній дійсності, так як і в сучасній Індії всі жителі міст і сіл знають і люблять Рамаяну. Імена героїв поеми стали загальними, а самі герої служать зразками хоробрості, благородства і вірності. Розігрування тих чи інших сцен з Рамаяни є обов'язковим елементом всіх загальноіндійських храмових і сільських свят.

Поема перекладена і на багато європейських мов як цілком, так і в уривках.

До епічної літературі можуть бути також віднесені Пурани - перекази про справи богів, напівбогів і пророків, а також царів і героїв. За змістом найдавніших з Пуран можна укласти, що вони виникли ще в родовому суспільстві, тоді як у більш пізніх вже містяться міркування про касти, про брахманских правилах і законах, про богів індуїстського п & нтеона і т. п. Пурани створювалися і в I тисячолітті н. е..

У них іноді зачіпаються питання повсякденного життя, поетики, театру і т. п. Головна цінність багатьох з них полягає в історичному змісті, у списках і генеалогіях царських династій. Вважається, наприклад, що немає кращого джерела для вивчення династії Мауро, ніж «Виш-ну-пурана», тоді як «Вайу-пурана» містить цікавий опис епохи Гупта, і т. п.

У період оформлення релігіозносоціальной системи індуїзму брахмани стали надавати цим народними оповідями вигідний для себе філософський і теологічний сенс і навіть наказали жінкам і «нижчим» каст вважати Пурани своєї Ведою (тому, що ні ті, ні інші не мали права слухати або вивчати справжні Веди).

Всього відомо 18 Пуран і досить велика кількість так званих Упапуран, які стали канонічними книгами різних релігійних сект.


[1] 'Наприклад, закляття проти черв'яків, що вважаються джерелом усіх хвороб: «•. . нехай будуть знищені хробаки з білими плечима, а також чорні черв'яки з білими руками і строкаті,, та інші. А черв'якам чоловічої і жіночої статі нехай будуть камінням аздроблени голови і так згорять їхні обличчя у вогні ».

[2] Новітні переклади на російську мову: В. І. Кальянов. Махабхарата, Адіпарва. «П., 1950; див.« Післямова »цієї книги про більш ранніх російських перекладах; Б.Л.Смірнов. Махабхарата, II. Бхагавадгіта. Ашхабад, 1956; його ж. Махабхарата, III. Епізоди з книги III, V. Ашхабад, 1957; його ж. Махабхарата, I. Дві поеми з 4 III книги. Ашхабад, 1959; його ж. Махабхарата, Мокшадхарма. Ашхабад, 1961.