Найцікавіші записи

Громадське життя хіндіязичних народів північної Індії
Етнографія - Народи Південної Азії

Суперечності і контрасти, боротьба нового зі старим, характеризують життя сучасної Індії, особливо яскраво проявляються у сфері суспільних відносин. Помітні вони і серед хіндіязичних народів північної Індії.

Напередодні завоювання Індією незалежності панівною формою землеволодіння в хіндустані була система заміндарі г .

Безпосереднім результатом земельних реформ британських колоніальних властей було перетворення більшості селян колишніх Сполучених провінцій із власників землі в безземельних орендарів, наймитів і сезонних сільськогосподарських робітників.

Крім непосильної ренти, тут, як і в інших областях Індії, селянин повинен був нести ряд повинностей стосовно заміндаров, виконувати для нього різні роботи - Бегар: збирати корм для худоби поміщика, працювати в саду, робити підношення під час свят та урочистих подій в сім'ї заміндара - з нагоди народження дитини, весілля; іноді орендарі повинні були оплачувати навіть навчання сина заміндара за кордоном.

Важливим кроком індійського уряду в розвитку сільського господарства стала скасування системи поміщицького землеволодіння. У січні 1951 р. було затверджено і набрав чинності «Закон 1951 про скасування заміндарства та земельних реформах в Уттар Прадеш».

Згідно з цим законом, вилученню підлягала 95% загальної площі за-міндарскіх земель, але з виплатою заміндарам компенсації в 1600 млн. рупій.

Закон залишав в особистій власності заміндара лише ті землі, які він обробляє силами своєї сім'ї або найманих робітників, з * усіма будівлями і спорудами, розташованими на цих землях. Право власності на порожні землі, ліси, дороги, громадські криниці та водойми, іригаційні канали, шахти і рудники, розташовані на заміндарскіх землях, має бути передано уряду штату.

Встановлено і максимальний розмір земельних володінь для одній сім'ї, який у Уттар Прадеш, наприклад, дорівнює 7,5 га. Ця межа обмежує можливість збільшення земельних володінь в майбутньому.

Виплата здебільшого компенсації поміщикам за землю лягає ^ на плечі самих орендарів, які протягом певного періоду 'повинні виплатити державі десятикратну суму орендної плати,, яку вони раніше платили заміндаров.

Нове земельне законодавство штату припиняє існування незліченних категорій орендарів і суборендарів і встановлює два основних види земельних держаний - бхумідар і сірдар, а також дві більш дрібні групи - асами і адхівасі.

Всім колишнім заміндарам даються права бхумідаров на залишені ним у приватне користування землі і ліси. Бхумідар має спадкове право на ці ділянки, може передавати їх на свій розсуд.

Сірдари, в число яких в основному увійшли колишні орендарі з фіксованою рентою, теж мають постійне і спадкове право на займані ними ділянки, але вони повинні їх використовувати виключно для, сільського господарства чи тваринництва. Як тільки сірдар виплатить державі встановлену викупну плату, він отримує на цю землю права бхумідара.

Асамі і адхівасі - дрібні землевласники, прірабативала на сільськогосподарських роботах за наймом. Положення їх в результаті реформ істотно не змінилося.

Земельні реформи передбачають також припинення подальшого дроблення земельних ділянок. Розділ землі між спадкоємцями може бути дозволений лише в тому випадку, якщо новоутворені в результаті поділу ділянки будуть не менше 2,5 га.

Всі ці заходи, які ліквідують поміщицьке землеволодіння і закріплюють за орендарями оброблювані ними землі, не вирішують, однак, іншого найважливішого питання - наділення землею безземельних селян і реального припинення процесу дроблення селянських ділянок.

Обидва штату мають великі потенційні можливості освоєння нових земель, але для цього необхідно створити нові іригаційні споруди, забезпечити селян мінеральними добривами і механізувати сільське господарство.

Одним з важливих органів, покликаних практично здійснювати всі ці заходи, тут, як і в інших областях Індії, повинні з'явитися сільські панчаяти (ради), роль і активність яких підвищується. Вони організують сільське населення на ремонт старих та будівництво нових доріг місцевого значення, риття колодязів і дрібних зрошувальних каналів і т. д. У кожному селі у відання сільського пан-чаята виділяється певний земельну ділянку, дохід з якого йде на потреби всієї сільської громади і Органів її самоврядування.

Після звільнення від колоніальної залежності в Уттар Прадеш • і в інших штатах стали виникати «Кооперативні сільськогосподарські товариства» - добровільні об'єднання дрібних і середніх власників. Уряд штатів було зацікавлене у створенні таких товариств з метою освоєння цілинних земель. Але і цей рух поки перебуває в зародковому стані.

І, нарешті, ще одне починання індійського уряду - так звані Проекти общинного розвитку. Експерименти в цій області почали виробляти в різних частинах Індії, в тому числі і в розглянутій області ще в 1946 р. Успіх цього починання зумовив включення його в п'ятирічні плани розвитку індійської економіки.

Кожен такий общинний проект охоплює приблизно 300 сілз населенням близько 200 тис. осіб і культивованої площею близько 60 тис. гектарів. Весь цей район ділиться на кілька підрозділів, і вхідні в них села групуються в більш дрібні об'єднання з 15-20 сіл під управлінням місцевої ради, в який уряд призначає особливого уповноваженого.

Створюються ці проекти на засадах кооперації місцевого населення, проте з фінансової та організаційної допомогою з боку уряду. Земля, робоча худоба, інвентар, майно залишаються у приватній власності. Завдання проектів полягає в тому, щоб з'єднаними зусиллями сільських громад за допомогою уряду збільшити продуктивність сільського господарства шляхом освоєння нових площ і підняття врожайності на старих. Передбачається поліпшення місцевої системи іригації, розширення вигонів, постачання громад добривами. У самих поселеннях проводиться робота з водопостачання, поліпшення санітарного стану сіл і селянських осель. У селах будуються нові школи, медичні та ветеринарні пункти. Передбачено створення середніх і професійних шкіл, лікарень, ветеринарних лікарень і навіть машинних станцій, обладнаних сучасною сільськогосподарською технікою.

Проектами планується заохочення домашнього ремесла і організація ремісничих кооперативів в центрах великих підрозділів проекту.

Важливою метою общинних проектів є забезпечення сільського населення роботою на місці і запобігання втечі селян у міста.

Сучасні аграрні перетворення, промислове будівництво, розвиток освіти, охорони здоров'я та культури неминуче супроводжуються змінами в галузі соціально-економічних відносин. У сфері широкої суспільної діяльності, на грунті ділового спілкування людей різних соціальних верств відбувається природна ломка старих підвалин, викорінюються вікові традиції, стираються кастові відмінності, втрачають силу релігійні та побутові забобони, змінюються звичаї та звичаї. Але разом з тим збереглося ще багато традицій і звичаїв, що заважають економічному і культурному розвитку народів.

Громадському прогресу довгий час перешкоджала кастова система. Конституція Індійської республіки проголосила рівність громадян перед законом незалежно від кастової приналежності. Кастова дискримінація тепер переслідується законом.

Серед хіндіязичного населення досі налічується кілька сот кастових груп. Особливо численні брахманские касти. На ці штати припадає майже половина всіх брахманів Індії. «Нижчі» касти, що іменувалися раніше «недоторканними», за чисельністю складають, принаймні, п'яту частину населення.

Традиційні заняття давно вже перестали бути основним засобом існування цих каст, але все ж поки саме вони прибирають павший худобу, знімають з нього шкури і дублять їх, лагодять взуття, перуть білизну для міського і частини сільського населення, підмітають вулиці і прибирають міські нечистоти. Однак багато з них вже не хочуть миритися з цією традицією.

У штаті Уттар Прадеш, наприклад, деякі місцеві групи колишніх - «недоторканних» організовано і урочисто відмовляються від принизливих традиційних занять і в окремих випадках домагаються від громадськості зняття з них ганебного клейма «недоторканності» і публічного визнання їх надалі «чистими». Успіхи цього руху знизу стали можливі тільки в умовах незалежної Індії.

Таким чином, кастові взаємини ще дуже складні, і за практичну реалізацію дарованих конституцією прав всім ніколи залежним і пригнобленим групам населення доводиться вести повсякденну і наполегливу боротьбу.

ОТНОШЄНІЯ

Сімейні традиції в індійському суспільстві відіграють Сім'я та сімейні значно більшу роль, ніж у народів європейських та інших західних країн. Велика сім'я, куди входять кілька поколінь чоловіків з їх дружинами і дітьми, практично перестає існувати. Однак багато традиції її живі і продовжують надавати помітний вплив на суспільні відносини. Склад малої 'Сім'ї рідко обмежується подружньою парою і її дітьми. Частіше вона включає кого-небудь з родичів чоловіка - овдовілу мати, незаміжню сестру, неповнолітніх братів та сестер.

Традиції великої родини позначаються в міцності сімейних зв'язків, у відносинах між поколіннями і повазі до старших, в сімейному взаємодопомоги у важку хвилину і т. д. Часто двоюрідні і навіть троюрідні брати і сестри в сім'ї займають рівне положення з рідними. Дядю і тітку шанують, як рідного батька і матір. Урочисті події в житті того чи іншого члена сім'ї, як правило, відзначаються з'їздом родичів, іноді з різних кінців Індії. Торговець закриває на тиждень свою крамницю, а службовець отримує у господаря відпустку, щоб поїхати в інше місто, наприклад, на весілля племінника.

Більшість індійців, будь то селянин чи городянин, індус або мусульманин, вважатиме неприпустимою і навіть ганебним для себе позбавити потрапила в біду родича своєї допомоги або залишити його-під опікою чужих людей. Особливою увагою оточені в сім'ї старі батьки. Шанобливе ставлення до старших взагалі становить характерну рису індійців. Зовні це проявляється в тому, наприклад, що молодший не наважиться сісти при старшому без його запрошення, а якщо і сяде, то вибере для цього більш низький або найгірше сидіння, ніж те, на якому сидить старшій.

Показовими в цьому відношенні і форми вітань. Більш-менш рівні за віком та положепію люди, зустрічаючись на вулиці, говорять один з одним: рам рам, тобто двічі повторене ім'я Рами (мусульмани в цьому випадку скажуть: салам). Більш ввічливе і разом з тим досить витончене вітання у вигляді легкого поклони з поднесением до грудей складених долонь і проголошенням слова Намасте тепер стало найпоширенішим. Так вітати один одного можуть люди різного віку і положення. Але якщо син вітає батька, учень вчителя, взагалі молодший шановного старшого, він зробить низький уклін, торкнеться руками ступень ніг шанований і потім піднесе руки собі до чола. Вітання в цей час робить ледь помітний жест, як би утримує кланятися від такого почесного вітання. У деяких народів Сходу це називається «взяти порох із ніг». Але так зазвичай не вітає підлеглий начальника або службовець господаря. Це знак поваги, але аж ніяк не плазування.

Є в традиціях великої сім'ї і негативні риси. Вони проявляються, наприклад, в тиранії старших над молодшими, в дріб'язкової опіки і обмеження ініціативи молоді, але, може бути, найнаочніше в положенні жінки, і тут, в хіндустані, мабуть, не менше, ніж в інших частинах Індії. Майже в однаковій мірі це відноситься до індусів і мусульман, до «нижчих» каст і «вищим».

Згідно стародавніми звичаями, записаним у брахманских кодексах, жінка була позбавлена ​​яких би то не було громадських прав і все життя повинна була залишатися під владою чоловіки: до шлюбу під. владою батька, в заміжжі - чоловіка, а в старості - під опікою сина. До недавнього часу в Індії був поширений звичай видавати дочок заміж у віці 12-10, а то і 8 років. Був час, коли в колах ортодоксальних індусів деяких вищих каст вдова повинна була здійснювати обряд «самі», тобто піддати себе добровільному спалення на похоронному багатті разом з тілом чоловіка. Звичайно, цей звичай ніколи не був загальним правилом, але він існував, і окремі рецидиви його відзначені навіть у XX ст.

Для індійців, особливо для індусів, однією з основних цілей шлюбу є забезпечення себе чоловічим потомством. Мати сина - значить насамперед мати помічника, опору в старості, спадкоємця майна (у індусів дочка була позбавлена ​​цього права) і, крім того, бути впевненим, що після смерті батька належним чином будуть виконані похорону-зше обряди і взагалі буде підтримуватися сімейний культ , що є боргом чоловіки. Для основної маси індуського населення це все ще має значення, так як індуси вірять у посмертне існування душі, в нескінченні перевтілення її з однієї смертної форми в іншу в залежності від дотримання людиною свого боргу, тобто певних норм поведінки в цьому світі. Боргом чоловіка є, наприклад, • вчинення похоронних і поминальних обрядів по батькам. Дочка, і жінка взагалі, за рідкісними винятками, не має права виконувати ці обряди. Тому народження сина, особливо первістка, в кожній сім'ї відзначається з усією можливою урочистістю і супроводжується безліччю обрядів. Так, на десятий або дванадцятий день життя новонародженого виповнюється обряд намакарана - наречення імені. Приміщення, де відбувається обряд, ретельно прибирають, миють і прикрашають. Збирається багато гостей, в тому числі родичі, друзі і навіть сторонні, що почули про подію. Вибираючи ім'я новонародженому, звертаються за порадою до астролога. Після вивчення гороскопа новонародженого астролог зазвичай пропонує на вибір декілька відповідних нагоди імен. Часто імена даються по іменах незліченних богів індуського пантеону і героїв епосу. Новонародженим дівчаткам нерідко присвоюються в якості імен назви річок, квітів, красивих речей.

Наречення імені синові супроводжується частуванням і подарунками гостям, а самі урочистості розтягуються іноді на кілька днів.

Представники «вищих» каст, особливо брахмани, надають величезного значення обрядом упанаяна, здійснюваного над хлопчиками у віці 7-10 років. Упацаяна - це ініціація, посвячення, прилучення до касти батька. У стародавній Індії цей обряд знаменував передачу учня в руки вчителя і початок систематичного навчання. Тоді він не був тільки брахманской привілеєм. Тепер сенс обряду зводиться до урочистого визнанням присвяченого повноправним членом касти і формальному призначенням йому духовного керівника (гуру).

Відповідний для церемонії день призначає астролог.

присвячую чисто миють, натирають тіло маслом і пахощами і виголюють голову. Потім в урочистій обстановці піддають своєрідною присяги. Жрець представляє його домашнім богам і читає вголос ведичні тексти, що визначають обов'язки посвящаемого. Новачок повторює священні вірші, кланяється батькові і отримує від нього благословення, кланяється жерцеві і присутнім. З цього часу він отримує право читати ведичні тексти і виконувати обряди домашнього культу. Укладає обряд церемонія покладання на посвящаемого священного шнура, сплетеного з бавовни. Шнур надягають на ліве плече і протягують під праву руку, де зав'язують особливим вузлом. Правовірні індуси - брахмани - повинні все життя носити цей шнур, як знак приналежності їх до вищої касти.

Але все це привілеї чоловіків і синів.

Інша річ дочка. Народження дочки зазвичай не відзначається урочистостями і часто не тільки не викликає радості, але в багатьох случаях розглядається як лихо. І в сім'ї їй приділяється значно менше уваги, ніж синові. Насамперед вона помічниця у господарстві і не спадкоємиця, так як, ставши дружиною, пішов з дому в сім'ю чоловіка. У силу традиції дочка позбавлена ​​права здійснювати похоронні обряди і підтримувати культ предків. Народження дочки, крім того, завжди пов'язане з великими витратами в майбутньому, при видачі її заміж. Згідно звичаям дочка, що не вийшла заміж, ставала тягарем в сім'ї і причиною насмішок над батьками. Але ті ж звичаї наказували видавати дочку заміж тільки в рівну, або вищестоящу за соціальним станом сім'ю (інакше знову ганьба падав на голову батьків), а це важке завдання, особливо для бідних батьків. Звідси природне желанце з їхнього боку зібрати кошти і докласти всіх зусиль, щоб можливо раніше видати дочку заміж. Не дивно тому, що ініціатива сватання частіше виходить з боку батьків нареченої. Вони ж повинні заздалегідь обдаровувати рідню жениха і нести основні витрати по весіллі. Особливо складні всі ці проблеми для незаможних батьків, що мають тільки 'дочок.

Надаючи настільки важливе значення сім'ї та шлюбу, індійці і сам обряд укладення шлюбу розглядають як найважливіша подія в житті кожної людини. З браком пов'язано багато звичаїв, що сягають корінням в глибоку старовину. Шлюбним нормам, правилам, приписами і обмеженням присвячено багато статей стародавнього законодавства, кастових і релігійних законів. Весілля, крім того, вважається самим урочистим актом в житті людини. Весільні обряди - це ціла серія урочистостей, пов'язаних з великими витратами.

Як вже говорилося, тепер не практикуються шлюби малолітніх. Законом встановлено мінімальний шлюбний вік: для чоловіків - 18 років, для жінок - 15. Порушення цього закону стають все більш рідкісними. Як правило, шлюби організовуються батьками молодих людей, і до цих пір нерідкі випадки, коли вступають у шлюб навіть не знають один одного до весілля. Навіть у колах індійської інтелігенції не заохочується вияв ініціативи в цьому питанні з боку самих молодих людей. У цьому випадку молоді люди намагаються делікатно натякнути батькам на бажаність шлюбних переговорів. Але вступ у шлюб проти волі батьків пов'язане з такими ускладненнями для наречених, що на це наважуються одиниці. Справа в тому, що зазвичай від такої пари відвертаються не лише найближчі родичі, а й більш широке коло осіб, що належать до тієї ж касти.

Сватання у індусів зазвичай починає сторона нареченої. Перші кроки в цьому напрямі роблять через якого-небудь посередника. У селах на таку роль завжди знаходиться якась заміжня родичка, а то і вдова. Подекуди ще зберігаються і професійні сва ^ и. У селах дуже часто в цій ролі виступає сільський цирульник. Але в містах, особливо в сім'ях більш культурних, сватання вважають почесним обов'язком друзів тієї чи іншої сім'ї. Найбільш сприятливими для укладення шлюбів вважаються весняні місяці - лютий, березень, квітень, і більшість весіль справляється саме в цей час. Після змови між батьками доля шлюбу за подання індійців залежить від гороскопів нареченого і нареченої. І якщо в якихось інших випадках можна обійтися без астролога, то весілля без його консультації майже не буває. Разом з домашнім жерцем (пурохита) астролог грає важливу роль при заручини, приймаючи від батьків урочисту обіцянку, що вони згодні укласти шлюб між дітьми. Таку обіцянку дається звичайна в присутності кількох свідків з тієї та іншої сторони. Раніше на цьому і закінчувалася офіційна сторона шлюбу - власне шлюбний контракт. Тепер він часто скріплюється письмово за відповідною формою у муніципалітеті або сільській раді (панчаятов). Однак заручини - ще не весілля. У разі смерті нареченого наречена має право вийти заміж.

Справжня весільна церемонія відбувається в присутності, по можливості, всіх родичів і великої кількості гостей. У будинку нареченої збираються її подруги, а в будинку нареченого - його друзі. Потім наречений, ошатно одягнений, у супроводі своїх родичів і друзів відправляється в будинок нареченої. Навіть у бідних родинах на цей випадок намагаються народити нареченого так, щоб він був схожий на махараджу. Для цього беруть іноді костюми напрокат. Вважається гарним тоном для нареченого їхати до нареченої на коні, якого в цьому випадку прикрашають ошатною збруєю і квітами. Тепер все частіше в містах коня замінює заквітчаний автомобіль, а наречений, замість одягу махараджі, відправляється до нареченої в звичайному, іноді європейському костюмі, але в пишному головному уборі.

Сільська школа для дорослих

Вся партія нареченого, так само ошатно одягнена, слід за ним. Попереду такий весільної процесії йдуть музиканти, а то й цілий оркестр. Наречена чекає нареченого у себе вдома, або в приміщенні, спеціально підготовленому для проведення весілля. Тут попередньо влаштовується спеціальний смоїр приданого, а потім здійснюється обдаровування нареченого і нареченої з боку гостей і родичів. Родичі нареченої особливо намагаються догодити нареченому і його близьким. Основні витрати по весіллю найчастіше несе сторона нареченої.

Весільна церемонія у індусів відбувається перед жертовником зі священним вогнем або просто перед масляним світильником. Проводить церемонію домашній жрець Пурохіт, іноді за допомогою другого жерця. При виконанні деталей обряду ім енергійно прислуговує місцевий цирульник. Наречений і наречена сидять поруч проти жерців. Особа нареченої зазвичай закрито вуаллю. Під читання священних текстів жерці пов'язують разом поли одягу нареченого і нареченої, з'єднують їх руки, кроплять святою водою. Наречений і наречена повторюють за жерцем священні вірші і покірно виконують вимоги обряду. Наречена при цьому, як би не була щаслива, повинна мати скорботне вираз. Але найголовнішою церемонією, остаточно скріплюючою шлюб, вважається саптападі - сім кроків, які роблять наречений і наречена навколо священного вогню. Шлюб відтепер вважається досконалим, але весільні урочистості з рясними частуваннями численних гостей, з процесіями і музикою тривають ще кілька днів.

Після кількох днів весільних урочистостей для більшості молодих жінок починалися довгі роки життєвої прози у великій родині чоловіка під наглядом і деспотичним контролем свекрухи або інший старшої жінки в будинку. Права на розлучення жінки практично не мали. Не мудро тому, що в прогресивних колах індійського суспільства жінки ведуть енергійну боротьбу за право виділення з великої родини, за створення індивідуальної, де б кожна дружина і мати була господинею в домі і вихователькою своїх дітей.

Як не важко було становище дочки, яка не вийшла заміж, або невістки у великій родині чоловіка, все ж воно незрівнянно краще положення вдови. Якщо тепер вдови й не роблять сати *, то до самого останнього часу у індусів вони були позбавлені права успадковувати майно чоловіка і вийти заміж. Бездітна або яка не має дорослих синів вдова, разом зі своїми дітьми, як правило, ставала приживалкою в будинку родичів чоловіка. За звичаєм вона повинна була поголити голову, позбавлялася права носити яскравий одяг та прикраси і піддавалася іншим приниженням. Але, здається, найбільше індійська жінка боїться овдовіти тому, що тоді вона буде повністю надана влади і сваволі свекрухи. Тиранія свекрухи над невістками, особливо над вдовами, увійшла в Індії в приказку.

Положення мусульманської жінки, за шаріатом володіла більшою незалежністю, насправді мало чим відрізнялося від положення індуської. Її також рано видавали заміж, настільки ж безправною залишалася вона в будинку чоловіка, і чи не єдина відмінність від долі її індуської подруги полягало в тому, що вона мала право успадковувати частину майна, а залишилася вдовою молодий, могла знову вийти заміж. Спадщиною часів самітництва і свідченням суспільної нерівності мусульманської жінки є битующій в деяких сім'ях звичай носити буркха - накидку, подібну середньоазіатської паранджі.

Перестали існувати бузувірські звичаї самоспалення вдів або вбивства новонароджених дівчаток, про що так багато писалося в старій етнографічній літературі. Заборонені тепер законом і ранні шлюби. У положенні індійської жінки відбулися істотні зміни. Але сучасне становище жінки в індійському суспільстві можна зрозуміти, тільки усвідомивши собі ту надзвичайно важку обстановку, в якій вона вела, та й тепер ще веде боротьбу за елементарні права.

Тепер все більше жінок включається у виробничу і громадське життя. Жінку можна бачити робітницею на фабриці, що служить в поштовій конторі, лікарем у лікарні, професором на кафедрі в університеті, головою наукового або культурного товариства, членом парламенту і навіть міністром. Жінки беруть участь у політичних, професійних та молодіжних організаціях, виступають на публічних мітингах, в концертах і спортивних змаганнях. Але це невелика частина жіночого населення Індії. Основна ж маса його ще несе важкий вантаж тисячолітніх традицій. Про це говорять навіть чисто зовнішні ознаки - поведінка жінки поза домом і в сім'ї.

Звертає на себе увагу, наприклад, що в Індії, як і в деяких інших країнах закордонної Азії, ніде жінку не зустрінеш в ролі офіціанта в ресторані або коридорною прислуги в готелях. За уявленнями індійців, ці заняття, пов'язані з обслуговуванням і постійним спілкуванням з безліччю сторонніх чоловіків, вважаються несумісними з жіночою гідністю. Цікавий і інший факт - на залізниці у вагонах першого класу для жінок відводяться спеціальні купе, а якщо вони їдуть в загальних вагонах, то частіше разом з чоловіком або іншим родичем-чоловіком. Все це говорить про відому данини традиціям навіть з боку влади.

Якщо в містах заміжні жінки і відвідують громадські збори, публічні лекції, кінотеатри, то найчастіше у супроводі чоловіків. На вулиці Делі часто можна бачити подружню пару, що їхала на одному велосипеді. Але вважається непристойним, наприклад, йти по вулиці під руку навіть з власним чоловіком. Так само непристойно для вихованої, тобто вихованої в старих традиціях, жінки заговорювати з незнайомим чоловіком і навіть відповідати на звернені до неї питання. Жінка з ортодоксальної індуської сім'ї не тільки не подякує чоловіка, який поступився їй місцем в автобусі, але буде збентежена і висловить невдоволення. Вона не дозволить собі сидіти в автобусі або трамваї, якщо чоловік стоїть. Йдучи з чоловіком по вулиці, вона буде триматися від нього позаду на чималій відстані. Дотримуючись сімейний етикет, жінка в багатьох випадках може не пустити в будинок найближчого друга і навіть родича чоловіка, якщо чоловіка немає вдома, і гість прийме це як належне.

Звичайно, описані звичаї не властиві всьому міському населенню. Найменше вони дотримуються в робочому середовищі і в сім'ях прогресивної індійської інтелігенції. Як не різняться між собою за соціальним станом і культурному рівню ці частини індійського суспільства, саме вони є тим середовищем, де народжується все нове і де найпомітніше соціальний прогрес.

ДУХОВНА КУЛЬТУРА

Говорячи про духовну культуру населення долини середнього Гангу і прилеглих районів сучасного штату Мадхья Прадеш, слід мати на увазі, що з найдавніших часів ці області становили центральну частину і основу найбільших держав, що поширилися на більшу частину Індії, і культура цього населення, особливо духовна, містить багато загальноіндійських елементів.

У період Делійського султанату і Могольской ім-ітература періі в XIII-XVII ст. культура області середнього Гангу випробувала сильні впливу культури іранських і середньоазіатських народів. Ці впливи відбилися і в літературі на новоіндійських мовами. Першим, який писав свої поетичні твори на урду, був знаменитий Амір Хусроу Дехльові (1253-1325). На діалектах середнього Гангу складав дидактичні та філософські вірші один з найбільших релігійних реформаторів XV в. - Кабір. На фарсі створювалися не тільки художні твори, але, що особливо важливо для Індії, складалися численні історичні хроніки, новий вид літератури, що не відомий старої індійської традиції. Найвищого розквіту література на фарсі досягла в XVI-XVII ст., Коли писали свої художні, філософські та історичні твори Абул-Фазл, Файзі, Абд-ур-Рахім та ін Розвивалася та література на місцевих мовах. Найбільшими з письменників були Тулсі Дас, який написав на діалекті авадхи свою знамениту «Рамаяну», і не менш видатний поет Сур Дас, що писав на діалекті брадж.

У період англійського панування умови для розвитку духовної культури народів Середнього Гангу були несприятливі. Але і тоді, особливо після повстання 1857-1859 рр.., Разом з розвитком національної самосвідомості індійців, почалося поступове відродження духовної культури. Перш і найяскравіше це проявилося в розвитку літератури.

Якщо в період пізнього середньовіччя основними літературними мовами населення середнього Гангу, крім урду, були брадж, авадхи і майтхили, на яких створювалися переважно віршовані твори, то в другій половині XIX в., і особливо в XX ст ., стала розвиватися література на сучасному гінді, в основі якого лежав делійський діалект кхарі-болю.

Перші літературні твори на сучасному гінді, в тому числі і драматичні, написані віршами. Основоположником сучасної літератури на хінді вважається видатний поет, драматург і публіцист Бхаратенду Харішчандра (1850-1885). Він створив близько двох десятків драматичних творів і поклав початок драматургії на хінді. Їм була організована перша аматорська трупа, за прикладом якої стали створюватися інші аматорські колективи не тільки в Ауде, де жив Харішчандра, а й в інших містах на Гангу і джайни.

Творчість Харішчандри було прогресивним для свого часу. Романтика його поетичних творів поєднувалася з елементами реалізму, особливо в драмах. Продовжувачами його творчих традицій були багато поетів і драматурги, наприклад, Бадкрішна Бхатт і Кишорі Лал Госвамі.

Одним з перших прозаїків в літературі хінді був Махавірапрасад Двіведі (1868-1938), але справжнім основоположником художньої прози з'явився Прем Чанд (1880-1936) - один з найбільших індійських письменників-гуманістів. Він затвердив в літературі урду і хінді два основних жанру - коротка розповідь і роман. Крім численних оповідань, широко відомі такі його романи: «Оселя любові», «Арена», «Жертовна корова» та інші. Прем Чанд порвав з романтичною традицією і писав реалістичні твори. Сюжети їх він брав з повсякденного життя, а героями його були селяни і дрібний міський люд. Перші свої твори Прем Чанд писав головним образ-му на урду, а в другій половині свого творчого шляху як на урду, так і на хінді.

Розвиток прози на цих двох літературних мовах йшло не без впливу західної літератури. Однак самі індійські письменники визнають, що найбільший вплив на них справила в цей час російська література, особливо Толстой, Достоєвський, Чехов і Горький.

Літературна традиція на урду мала більш безпосередні зв'язки з попереднім періодом її розвитку. Як і на гінді, на урду створювалися переважно поетичні твори. Найчастіше це-була любовна лірика. Подібно літературі хінді художня література на урду була вільна від містицизму і впливу релігії.

З писали на урду слід назвати поетів: Мірзу Таліба, який писав у середині XIX ст., Халі (пом. у 1914 р.) і найбільшого з них, відомого й далеко за межами Індії поета і вченого - Мухаммеда Ікбала (пом. у 1938 р.). Література на урду в області середнього Гангу розвивалася переважно в двох центрах - у Лакхнау і в Делі.

Чималу роль у розвитку літератури зіграли і що з'явилися ще в другій половині XIX в. журнали, особливо що почав виходити з 1900 р. на гінді журнал «Сарасваті», а також засноване в Варанасі «Суспільство літератури хінді».

Між двома світовими війнами і особливо після другої світової війни в індійській літературі велася боротьба між прогресивним реалістичним напрямком і різними течіями, що прагнули відірвати літературу від животрепещущіх питань дійсності. Ці течії надавали занадто велике значення традиціям давньої та середньовічної індійської літератури. Традиційні течії вплинули в основному на 'поезію. До романтикам традиційного-напрямку відносяться Навин, Дінкар і Балакрішна Рао. Реалістичні риси найяскравіше виявляються у творчості Яшпал, На-гарджуна, Нареш Мехта, а з пишуть на урду у Джош Маліхабаді, Махдум, Сардара Джафр, Кришана Чандар, Беді, у письменниці Ісмат Чугтаі та ін Вирішальне вліяйіе на творчість усіх цих письменників зробило національно-визвольний рух - загострення * соціальних конфліктів, рух-співпраці з колоніальною владою, соціалістичні ідеї. Багато письменників реалістичного напряму увійшли в засновану ще Прем Чанд в 1936 р. Асоціацію прогресивних письменників. З цим же напрямом пов'язаний розвиток історичного роману, представленого творчістю Бхагаватшарана Упадхьяя, Рахула Санкрітьяяна, Рангейя Рагхава та ін

Індійська література, в тому числі і література на хінді та урду, не уникла впливу формалістичного напрямки західноєвропейської та американської літератури. Багато письменників опинилися під впливом фрейдизму. Втім, ці течії не є основним напрямком індійської літератури.

Виконавиця танцю катхак

Драматургія на хінді, початок якій поклав Бхаратенду Харішчандра * розвивалася за відсутності професійних, а тим більше стаціонарних театрів. Драматурги писали в розрахунку на постановку їх п'єс аматорськими колективами, зокрема студентськими, що виникли в Лакхнау, Канпур, Делі та інших містах. У 20-х і 30-х роках цього століття основним змістом індійської драматургії стають теми визвольної боротьби, соціальних і побутових конфліктів. Творцями таких п'єс були: Джая Шанкар Прасад, Лакшмінараян Мішра, Упендранатх АШК, Рамкумар Варма.

Якщо драма на хінді ще спиралася на класичні санскритські традиції, то в урду таких традицій не було, і драматургія на урду стала розвиватися тільки в XIX ст. Цьому, як і взагалі розвитку драматургії в останні десятиліття, сприяли кіно і радіо.

Кіно надало нове поле діяльності індійським письменникам і артистам. Якщо аматорські драматичні гуртки не справлялися з великими п'єсами і складними постановками, то в кіно це стало можливим. На аматорських підмостках і по радіо ставляться переважно короткі, одноактні п'єси, кінофільми ж ідуть протягом двох-трьох годин з перервами. Зміст фільмів найрізноманітніше. Екранізуються епізоди епосу та класичної літератури, ставляться побутові, пригодницькі, науково-популярні та хронікальні фільми. За кількістю щорічно випущених фільмів Індія займає третє місце в світі і частина їх виробляється в штаті Уттар Прадеш. Кіностудії є в Делі, Лакхнау, Аллахабаде та інших містах. У країну завозиться також багато іноземних, особливо американських фільмів.

Розвиток кіно і радіомовлення, таким чином, було важливим етапом в історії індійського мистецтва. У кіно-і радіостудіях склалися міцні професійні колективи акторів, співаків і танцюристів. У Делі, Лакхнау та інших містах виникли своєрідні школи-студії з підготовки професійних акторів, танцюристів і музикантів. Багато з професійних і навіть аматорські колективи входять тепер в Індійську асоціацію народних театрів.

Поруч з цими, тепер уже професійними театрально-концертними об'єднаннями продовжує існувати і чисто народне видовищне мистецтво. У містах і селах, на базарах, народних святах і весіллях і раніше виступають мандрівні актори, співаки, музиканти, танцюристи, акробати, фокусники. На відкритому повітрі, без всяких підмостків такі бродячі трупи ставлять популярні танцювальні пантоміми, сатиричні сценки і драми-містерії в супроводі оркестру народних інструментів. Однією з широко поширених в цих районах Індії містерій є «Рамліла» - драматичне оповідання про подвиги і веселі пригоди улюбленого епічного героя - Крішни. Ці спектаклі зазвичай йдуть вдень і тривають багато годин. Деякі п'єси показують вночі, іноді при факельному освітленні і тривають вони до ранку. Великою популярністю в народі користуються і сольні виступи співаків, музикантів, танцюристів і акробатів. Більшість бродячих акторів належить до особливих каст, для яких ця професія є спадковою.

За останні роки дуже розширилася радіомережа. У найбільших містах північної Індії діють передавальні станції, а делійський радіо-центр веде і міжнародні передачі. Все радіостанції знаходяться під контролем уряду і входять у державне об'єднання Всеіндійське радіо.

Не менш важливим досягненням незалежної Індії стало розвиток друкарства на урду і, особливо, на хінді. Приступлено до створення стабільних шкільних підручників на цих мовах, чого колоніальна Індія не знала. Видавництва Делі, Лакхнау, Варанасі, Аллахабада, Біласпур, крім художньої, стали випускати політичну, наукову і навчальну літературу на цих мовах. У тих же містах виходить багато періодичних видань і, зокрема, газет. Але, на відміну від радіомовлення, навіть найбільші газетні об'єднання перебувають під впливом або прямим контролем великих індійських фінансових магнАТОВ.

Мистецтво

Найдавнішими пам'ятками мистецтва в описуваних районах є зразки буддііскоі скульптури і архітектурні споруди в Сарнатхе, Матхуре та інших містах, що датуються IV - III ст. до н. е.. Цікавий місто Матхура, де зберігся старий індійський стиль різьблення по каменю, в той час як архітектурні пам'ятники інших міст відзначені більш пізнім впливом мусульманського мистецтва. У Матхуре не тільки палаци і храми, а житлові будинки суцільно або частково оброблені різьбленим каменем; різьблені кам'яні ворота - приналежність багатьох будинків цього індійського міста.

До числа пізніших прославлених архітектурних споруд відноситься мечеть Кувват-ул-іслам, побудована в Делі наприкінці XII в. На початку XIII в. там же споруджений грандіозний мінарет Кутб-Мінар. Будувалися не тільки окремі будинки, а й цілі архітектурні ансамблі і навіть нові міста. У XIII в. побудовано місто Сірі, в XIV ст. - Туглакабад, Фірозабад та ін

Ще ширше розгорнулося нове будівництво в хіндустані при могол ьскіх падишаха - Акбарі, Джахангира і Шах-Джахане (XVI - XVII ст.). З пам'яток архітектури цього періоду багато належать до кращих творів світового мистецтва. Такий комплекс палацових і фортечних споруд Фатехпур-Сікрі, фортеця, палаци, мечеті і особливо мавзолей Тадж-Махал в Агре, Червоний форт з кількома палацами, соборна мечеть (Джама Масджид) і мавзолей Хумаюна в Делі, і багато інших.

Студентський хор

Ці пам'ятники і донині викликають захоплення і наповнюють почуттям гордості серця індійців.

У той же час в північній Індії, особливо в хіндустані, склалося і процвітало мистецтво мальовничій мініатюри. Майже одночасно виникли і розвивалися дві школи цього живопису - Раджпутськая і Могольськая. Якщо в раджпутской живопису переважали міфологічні та релігійні сюжети, то в могольской - побутові.

Образотворче мистецтво населення штатів Уттар Прадеш і Мадхья Прадеш в наші дні успішно і широко розвивається на базі старих традицій. Разом з тим є ряд художників, що працюють в манері формалістичних шкіл Західної Європи. В університетах Агри, Лакхнау, Варанасі і інших існують спеціальні відділення мистецтва, де художники отримують вищу освіту. В університетах організовані постійні виставки робіт студентів і викладачів. У великих містах влаштовуються публічні художні виставки.

Освіта

За роки незалежності в тому і іншому штатах вже Народне багато зроблено з подолання культурної відстало даними 1961 р., грамотні люди складають в Уттар Прадеш 17,5% населення, а в Мадх'я Прадеш - 16,9% . Тільки на території Делі відсоток грамотних дорівнює 51.

Більша частина навчальних закладів, у тому числі і початкових шкіл, міститься і контролюється державою, але разом з тим тут існує ще багато приватних шкіл та інших навчальних закладів, що утримуються на кошти місіонерських організацій, культурних та благодійних товариств. Шкіл і вчителів все ще не вистачає. У школах часто відсутня не тільки лабораторне, а й всяке обладнання. У селах звичайне явище складають шкільні заняття під відкритим небом або в тіні розлогого дерева. Учні в цьому випадку сидять гуртком прямо на землі і читають, поклавши книгу на коліна, або пишуть на грифельних дошках. Часто й у містах, навіть у столиці республіки, не всі школи мають свої приміщення. Так, в Делі є школи, розташовані в табірних наметах.

Університет у Варанасі

Як правило, в сільських початкових школах діти обох статей навчаються спільно. У неповній середній і середній школах частіше роздільне навчання. У містах існують окремі чоловічі та жіночі школи.

Викладання в початковій школі в штатах Уттар Прадеш і Мадхья Прадеш ведеться на хінді або урду. У старших класах школи вивчається англійська мова.

В Індії десятирічна школа, відповідна нашої середньої і дає право вступати до коледжу, називається вищою школою. За останній час посилилася тенденція створювати спеціалізовані професійні школи, а також вводити своєрідну політехнізацію у звичайних школах.

До останнього часу в штаті Уттар Прадеш існувало невідповідність у відсотковому співвідношенні людей з початковою і вищою освітою. Якщо початкова освіта отримувала незначна частина населення, то відсоток людей з вищою освітою був відносно великий. Пояснювалося це тим, що в столицю й у великі університетські міста Уттар Прадеш стікається маса інтелігенції, яка отримала освіту в інших областях країни.

У містах на середньому Ганзі зосереджена третина всіх університетів і більше сотні коледжів, що дають вищу освіту з різних галузей знання. Частина коледжів організаційно входить до складу університетів, будучи як би факультетами, а інші тільки приписані до того чи іншого університету, часто знаходяться в інших містах і фактично являють собою окремі навчальні інститути.

По закінченні університету багато студентів захищають диплом, що дає право на отримання першої наукового ступеня - бакалавра наук. При університетах створені наукові товариства, в роботі яких беруть участь і студенти. Існують також многочіс?? Енние культурні, спортивні та інші студентські організації.
У вищих навчальних закладах тільки штату Уттар Прадеш навчається більше 80 тис. чоловік. Проте жінки до останнього часу не складали і 10% загальної кількості студентів. У більшості університетів і коледжів проводиться спільне навчання. Але й у цьому випадку на загальних лекціях і в читальних залах бібліотек дівчата сидять окремими групами, займаючи відведені їм місця. В деякі навчальні заклади, особливо в мусульманські, жінок взагалі не приймають. Існують, однак, і окремі жіночі коледжі, куди не приймають чоловіків.

Найбільші університети знаходяться в Делі, Агре, Лакнау, Варанасі і Алігархе. У ці навчальні заклади надходить молодь з усіх кінців Індії, і по закінченні значна частина її залишається на постійне проживання в Делі і в містах середнього Гангу. Ця обставина також пояснює відзначений вище великий відсоток осіб з вищою освітою при невисокому відсотку загальної грамотності населення.