Найцікавіші записи

Народи Сибіру. Коротка історія
Етнографія - Народи Сибиру

В даний час переважна більшість населення Сибіру становлять росіяни. За переписом 1897 р. росіян у Сибіру було близько 4.7 млн ​​чол. (Більше 80% всього її населення). У 1926 р. ця цифра зросла до 9 млн чол., А за час, що минув після перепису 1926 р., кількість російського населення в Сибіру зросла ще більше.

Сучасне російське населення Сибіру склалося з кількох груп, різних за своїм соціальним походженням і за часом свого переселення до Сибіру.

Російські стали заселяти Сибір з кінця XVI в., і вже до кінця XVII ст. чисельність росіян у Сибіру перевищувала чисельність її різноплемінного місцевого населення.

Спочатку російське населення Сибіру становили служиві люди (козаки, стрільці та ін) і нечисленні посадські і торгові люди в містах; ті ж козаки, промислові люди - мисливці і орні селяни в сільських місцевостях - в селах, займанщинах і слободах. Орні селяни і меншою мірою козаки склали основу російського населення Сибіру XVII, XVIII і першої половини XIX в. Головна маса цього старожильческого населення Сибіру зосереджена в районах Тобольська, верхотуру, Тюмені, меншою мірою Томська, Енисейска (з Пріангарья) і Красноярська, по Илиму, у верхів'ях Олени в районах Нерчинска і Іркутська. Більш пізній етап проникнення росіян в степові області південної Сибіру відноситься до XVIII в. У цей час російське населення поширюється в степових і лісостепових районах південної Сибіру: на Північному Алтаї, в Минусинских степах, а також у степах Прибайкалля і Забайкалля.

Після реформи 1861 р. мільйони російських селян за порівняно короткий термін переселилися до Сибіру. У цей час були заселені росіянами деякі райони Алтаю, Північного Казахстану, а також знову приєднаних Приамур'я і Примор'я.

Споруда залізниці та зростання міст в Сибіру наприкінці XIX і початку XX в. призвели до швидкого збільшення російського міського населення.

На всіх етапах заселення Сибіру росіянами вони несли з собою культуру більш високу в порівнянні з культурою корінного населення. Не тільки народи Крайньої Півночі, а й народи південної Сибіру зобов'язані трудовим масам російських переселенців поширенням більш високої техніки в різних галузях матеріального виробництва. Російські поширили в Сибіру розвинені форми землеробства і скотарства, досконаліші типи жител, більш культурні побутові навички і т. д.

У радянську епоху індустріалізація Сибіру, ​​освоепіе нових районів, виникнення промислових осередків на півночі, бурхливий дорожнє будівництво, викликали новий, дуже великий приплив російського населення в Сибір і поширення його навіть по найвіддаленіших районах тайги і тундри.

Крім російських, у Сибіру живуть українці, білоруси, євреї, (Єврейська автономна область) і представники інших національностей Радянського Союзу, що переселилися до Сибіру в різний час.

Чисельно невелику частину всього населення Сибіру складає її неросійське місцеве населення, яке налічує близько 800 тис. осіб. Неросійське населення Сибіру представлено великою кількістю різних народностей. Тут утворено дві автономні радянські соціалістичні республіки - Бурят-Монгольська і Якутська, три автономні області - Гірничо-Алтайська, Хакасская, Тувинская і ряд національних округів і районів. Чисельність окремих сибірських народностей різна. Найбільш великі з них, за даними 1926 р., - якути (237222 чол.), Буряти (238058 чол.), Алтайці (50848 чол.), Хакаси (45870 чол.), Тувинці (62000 чол. ). Більшість же народів Сибіру - це так звані малі народності Півночі. Деякі з них за своєю чисельністю не перевищують 1000 чол., Інші налічують по кілька тисяч. Ця роздробленість і нечисленність корінних народностей північної Сибіру відображає ті історичні та естественногеографіческіе умови, в яких вони формувалися і існували до радянської влади. Низький рівень розвитку продуктивних сил, суворі кліматичні умови, величезні важкопрохідні простору тайги і тундри, а в останні три сторіччя і колоніальна політика царизму перешкоджали тут утворенню великих етнічних груп, консервували на Крайній Півночі до самої Жовтневої революції найбільш архаїчні форми господарства, соціального ладу, культури та побуту. Щодо відсталими були і більші народи Сибіру, ​​хоча не в такій мірі, як малі народності Півночі.

Неросійське корінне населення Сибіру належить по своїй мові до різних лінгвістичних груп.

Більшість його говорить на тюркських мовах. Сюди відносяться сибірські татари, алтайці, шорці, хакаси, тувинці, тофалари, якути і долгани. Мовою монгольської групи говорять буряти. Всього на тюркських мовах говорить приблизно 58%, а на монгольському - 27% неросійського населення Сибіру.

Наступна за чисельністю мовна група представлена ​​тунгусо-маньчжурськими мовами. Їх прийнято ділити на власне тунгуські, або північні, і маньчжурські, або південні, мови. До власне тунгуської групі в Сибіру відносяться мови евенків, Евен, негидальцев; до маньчжурської - мови нанайцев, ульчей, ороков, орочей, удегейців. Всього на тунгусо-маньчжурських мовах говорить тільки близько 6% неросійського населення Сибіру, ​​але територіально ці мови поширені досить широко, так як населення, яке говорить на них, живе разбросанно від Єнісею до узбережжя Охотського моря і Берингової протоки.

Тюркські, монгольські і тунгусо-маньчжурські мови зазвичай об'єднують в тадо звану алтайську семи мов. У цих мов існує не тільки схожість в їх морфологічному ладі (всі вони аглютинативного типу), але і великі лексичні відповідності та загальні фонетичні закономірності. Тюркські мови близькі до монгольським, а монгольські у свою чергу - до тунгусо-маньчжурський.

Народи північно-західного Сибіру говорять на самодийских і угорських мовах. Угорськими мовами є мови Хант і мансі (близько 3.1% всього неросійського населення Сибіру), а самодійськими мовами - мови ненців, нганасанов, енцев і селькупов (всього близько 2.6% неросійського населення Сибіру). Угорські мови, до числа яких, крім мов Хант і мансі, відноситься також мову угорців в Центральній Європі, входять до угро-фінську групу мов. Угро-фінські та самодийские мови, які виявляють відому близькість між собою, об'єднуються лінгвістами в уральську групу мов. У старих класифікаціях алтайські і уральські мови з'єднували зазвичай в одну урало-алтайську спільність. Хоча морфологічно уральські і алтайські мови подібні між собою (агглютінатівний лад), таке об'єднання спірно і не поділяється більшістю сучасних лінгвістів.

Мови ряду народів північно-східного Сибіру і Далекого Сходу не можуть бути включені в зазначені вище великі мовні спільності, так як мають різко відмінну структуру, своєрідні риси в фонетиці і багато інших особливостей. Такі мови чукчів, коряків, ітельменів, юкагиров, нівхів. Якщо перші три виявляють між собою значну близькість, то мови юкагірскій і, особливо, нівхскій, нічого спільного з ними і між собою не мають.

Всі ці мови інкорпоруючі, але інкорпорація (злиття ряду слів-коренів в пропозицію) в цих мовах виражена в різному ступені. Вона найбільшою мірою характерна для чукотського, Коряцького і ітельменского мов, меншою мірою - для нівхского і юкагирського. В останньому інкорпорація зберігається лише в слабкому ступені і мова в основному характеризується агглютінатівним ладом. Фонетиці перерахованих мов властиві звуки, відсутні в російській мові. Ці мови (чукотський, коряцький, ітельменскій, нівхскій і юкагірскій) відомі під назвою «палеоазіатскіх». У даному терміні, який був введений в літературу вперше академіком JI. Шренком, правильно підкреслюється старовину цих мов, їх пережиткових на території Сибіру характер. Можна припускати більш широке в минулому поширення цих стародавніх мов на даній території. В даний час на палеоазіатскіх мовами говорить близько 3% неросійського населення Сибіру.

Самостійне місце серед мов Сибіру займають мови калааллісут і алеутська. Вони близькі один одному, характеризуються переважанням аглютинації і відрізняються від мови територіально близьких їм північно-східних палеоазіатів.

І, нарешті, мова кетів, невеликого народу, що живе по середньому перебігу Єнісею в Туруханском і Ярцевской районах Красноярського краю, стоїть абсолютно ізольовано серед мов північної Азії, і питання про його місце в лінгвістичній класифікації залишається дотепер невирішеним. Його відрізняє присутність, поряд з агглютинацией, і флексії, розрізнення категорій морського і неживих предметів, розрізнення жіночого і чоловічого роду для одушевлених предметів, чею немає у всіх інших мовах Сибіру.

На цих відокремлених мовах (кетском і ескімоському з Алеутським) говорять 0.3% неросійського населення Сибіру.

У завдання цієї роботи не входить розгляд складних і недостатньо з'ясованих подробиць конкретної історії окремих мовних груп, з'ясування часу формування та шляхів їх розповсюдження. Але слід вказати, наприклад, на більш широке в минулому поширення в південній Сибіру мов, близьких до сучасного кет-ському (мови Аріна, Котт, Асанов), а також на широке поширення ще в XVII ст. мов, близьких до юкагірская, в басейнах Лени, Яни, Індігірки, Колими і Анадиря. У Саянском нагір'я ще в XVII-XIX ст. ряд етнічних груп говорив на самодийских мовами. Є підстави припускати, що з цього гірського району йшло поширення самодійських мов на північ, де цим мовам передували палеоазіатскіе мови древніх аборигенів північно-західній Сибіру. Можна простежити поступове заселення Східної Сибіру тунгусоязичних племенами і поглинання ними дрібних палеоазіатскіх груп. Слід відзначити також поступове поширення тюркських мов серед самодийских і кетоязичние груп у південній Сибіру і якутської мови в північній Сибіру.

З часу включення Сибіру до складу Російської держави все більш широке поширення отримував російську мову. Нові поняття, пов'язані з проникненням до народів Сибіру російської культури, були засвоєні ними російською мовою, і російські слова міцно увійшли в лексику всіх народів Сибіру. В даний час вплив російської мови, що є мовою спілкування всіх народів Радянського Союзу, позначається все з більшою силою.

В історико-культурному відношенні величезну територію Сибіру можна було в недавньому минулому розділити на дві великі області: південну - область стародавнього скотарства і землеробства і північну - область промислового мисливсько-рибальського господарства і оленярства. Межі цих областей не збігалися з географічними кордонами ландшафтних зон.

Дані археології малюють нам різні історичні долі цих двох областей вже з глибокої давнини. Територія південній Сибіру була заселена людиною вже?? в епоху верхнього палеоліту. Надалі ця територія була областю стародавньої, порівняно високої культури, входила до складу різних державно-політичних тимчасових об'єднань тюрків і монголів.

Розвиток же народів північних районів протікало по-іншому. Суворі кліматичні умови, важко прохідні простору тайги і тундри, малопридатні для розвитку тут скотарства і землеробства, віддаленість від культурних областей південних районів - все це затримувало розвиток продуктивних сил, сприяло роз'єднаності окремих народностей Півночі і консервації у них архаїчних форм культури і побуту. У той час як в південну область Сибіру входять порівняно великі народи (буряти, хакаси, алтайці, западносибирские татари), по мові і культурі тісно пов'язані з монгольськими та тюркськими народами інших областей, північна область заселена поруч малих за чисельністю народів, мова і культура яких займають в значній мірі відокремлене положення.

Однак було б неправильно розглядати населення Півночі в повному відриві від південних культурних центрів. Археологічні матеріали, починаючи від найдавніших, свідчать про постійні хозяйственнокультурних зв'язках населення північних територій з населенням південних областей Сибіру, ​​а через них - із стародавніми цивілізаціями Сходу і Заходу. Дорогоцінні хутра Півночі вже дуже рано починають надходити на ринки не тільки Китаю, але і Індії і Середньої Азії. Останні в свою чергу впливають на розвиток Сибіру. Народи Півночі не залишаються осторонь і від впливу світових релігій. Слід особливо враховувати ті культурні зв'язки, які, починаючи, очевидно, вже з неоліту, встановлюються між населенням західної Сибіру і східної Європи.

Етнічні групи корінного населення Сибіру в XVII

I-пароди тюркської мовної групи; II - народи угорської мовної групи; ТII - народи монгольської мовної групи; IV - північно-східні палеоазиатов; V-юкагіри; VI - народи самодійського мовної групи; VII - народи тунгусо-маньчжурської мовної групи ; VIII - пароди кетской мовної групи; IX - гіляки; X - ескімоси; XI - айни

Історичні події в південних районах Сибіру - рух гунів, освіта тюркського каганату, походи Чингісхана та ін не могли не відбитися на етнографічній карті Крайньої Півночі, і багато, поки ще недостатньо вивчені, етнічні переміщення народів Півночі в різні епохи являють собою часто відбиті хвилі тих історичних бур, які розігрувалися далеко на півдні.

Всі ці складні відносини необхідно постійно мати на увазі при розгляді етнічних проблем північній Азії.

У корінного населення південної Сибіру до часу приходу сюди росіян панувало кочове скотарське господарство. У багатьох етнічних груп існувало там і землеробство дуже давнього походження, але велося воно в той період в дуже невеликих масштабах і мало значення лише допоміжною галузі господарства. Тільки в подальшому, головним чином протягом XIX в., Кочове скотарське господарство у народів південної Сибіру під впливом більш високої російської культури стало змінюватися осілим землеробсько-скотарські господарством. Проте у ряді районів (у бурятів Агинського відомства, теленгітов Гірського Алтаю і ін) кочове скотарське господарство зберігалося аж до періоду соціалістичної реконструкції.

скотарів були до часу приходу росіян в Сибір і якути в північній Сибіру. Господарство якутів, незважаючи на їх відносне північне розселення, являло собою перенесений на північ, в реліктову лісостеп Амгінской-Ленського району, господарський тип степового півдня Сибіру.

Населення північної Сибіру, ​​Амура і Сахаліну, а також і деяких відсталих районів південної Сибіру (тофалари, тувинці-тоджінци, шорці, деякі групи алтайців) аж до Жовтневої соціалістичної революції знаходилися на більш низькому рівні розвитку. Культура населення північної Сибіру розвивалася на основі мисливсько-рибальські-Вєцкої і оленеводческого господарства.

Полювання, рибальство і оленярство - ця «північна тріада» - визначали донедавна весь господарський образ так званих малих народів Півночі на величезних просторах тайги і тундри, доповнюючись на морських узбережжях звіробійним промислом.

Північне промислове господарство, будучи в основі своїй комплексним, поєднує, як правило, полювання, рибальство і оленярство, дозволяє все ж виділити в ньому, по переважанню тій чи іншій галузі, кілька типів.

Різні способи добування засобів до життя, відмінності в ступені розвитку продуктивних сил окремих сибірських народів були обумовлені всій їх попередньою історією. Позначалися також і різні природно-географічні умови, в яких складалися або в яких опинилися в результаті переселень ті чи інші племена. Тут необхідно, зокрема, враховувати, що деякі етнічні елементи, що ввійшли до складу сучасних сибірських народів, потрапили в суворі природно-географічні умови північній Сибіру дуже рано, перебуваючи ще на низькому рівні розвитку продуктивних сил, і мали мало можливостей для свого подальшого прогресу. Інші народи і племена прийшли в північну Сибір пізніше, перебуваючи вже на більш високому рівні розвитку продуктивних сил, і змогли тому, навіть в умовах північних лісів і тундри, створити і розвивати більш досконалі способи добування сре?? Ств до життя і разом з цим розвинути більш високі форми соціальної організації, матеріальної і духовної культури.

Серед народів Сибіру по переважному їх заняттю в минулому можна розрізняти наступні групи: 1) піші (тобто не мали ні транспортних оленів, ні запряжних собак) мисливці-рибалки тайги і лісотундри; 2) осілі рибалки в басейнах великих річок і озер; 3) осілі мисливці за морським звіром на узбережжях арктичних морів; 4) кочові тайгові оленярі-мисливці і рибалки; 5) кочові оленярі тундри і лісотундри; 6) скотарі степів і лісостепів.

Перший із зазначених типів господарства, характерний для піших мисливців-рибалок, навіть по самим старим етнографічним матеріалам простежується в різних частинах великої лісової і лесотундровой зони лише у вигляді реліктів і завжди з помітним впливом більш розвинених типів. Найбільш повно риси розглянутого типу господарства були представлені у так званих піших евенків різних районів Сибіру, ​​у орочей, удегейців, окремих груп юкагіри і кетів і селькупи, частково у Хант і мансі, а також у шорців. У господарстві цих тайгових мисливців і рибалок дуже велике значення мала полювання на м'ясного звіра (лося, оленя), які поєднувалися з рибальством в тайгових річках і озерах, яке в літні та осінні місяці висувалося на перший план, а взимку існувало у вигляді підлідного лову. Цей тип виступає перед нами як менш спеціалізований в певній галузі господарства порівняно з іншими господарськими типами Півночі. Характерним елементом культури цих безоленних мисливців-рибалок була ручна нартах - легкі нарти тягли самі люди, йдучи на лижах, і подпрягая іноді в допомогу собі мисливську собаку.

Осілі рибалки жили в басейнах pp. Амура і Обі. Рибальство було основним джерелом існування протягом усього року, охота мала тут лише допоміжне значення. Їздили на собаках, яких годували рибою. З розвитком рибальства був пов'язаний здавна осілий спосіб життя. Цей господарський тип був характерний для нивхов, нанайці, ульчей, ітельменів, Ханти, частини селькупи, Приобского мансі.

У арктичних мисливців (осілих чукчів, ескімосів, частково осілих коряків) господарство було засновано на видобутку морського звіра (моржа, тюленя і т. д.). У них також було поширено упряжні собаківництво. Полювання на морського звіра зумовила осілий спосіб життя, але, на відміну від рибалок, арктичні мисливці селилися не на берегах річок, а на узбережжях північних морів.

Найбільш широко поширений тип господарства в тайговій смузі Сибіру представлений у тайгових оленярів-мисливців і рибалок. На відміну від осілих рибалок і арктичних мисливців вони вели кочовий спосіб життя, що накладало відбиток на весь їхній побутовий уклад. Олені використовувалися головним чином для транспорту (під сідло і під в'юк). Стада оленів були невеликі. Цей господарський тип був поширений серед евенків, Евен, долган, тофалари, головним чином у лісах і лісотундрах Східного Сибіру, ​​від Єнісею до Охотського моря, але частиною і на захід від Єнісею (лісові ненці, північні селькупи, олені кети).

Кочові оленярі в зоні тундри і лісотундри виробили особливий тип господарства, в якому оленярство служило основним джерелом існування. Мисливство та рибальство, а також морський звіробійний промисел мали у них лише допоміжне значення, а іноді і зовсім відсутні. Олені служили транспортним тваринам, а м'ясо їх було основним продуктом харчування. Оленярі тундри вели кочовий спосіб життя, пересуваючись на оленях, запрягали в нарти. Типовими тундровими оленярів були ненці, олені чукчі і коряки.

Основою господарства скотарів степів і лісостепів було розведення великої рогатої худоби і коней (у якутів), або великої рогатої худоби, коней і овець (у алтайців, Хакасія, тувинців, бурятів, сибірських татар). Землеробство здавна існувало у всіх цих народів, за винятком якутів, в якості підсобною галузі. У якутів землеробство з'явилося тільки під російським впливом. Всі ці народи займалися частково полюванням і рибальством. Спосіб життя в більш віддаленому минулому був у них кочовий і напівкочовий, але вже до революції, під впливом російських, частина їх (сибірські татари, західні буряти та ін) перейшла до осілості.

Поряд із зазначеними основними типами господарства в ряду народів Сибіру були перехідні. Так, шорці і північні алтайці представляли мисливців з зачатками осілого скотарства; юкагіри, нганасани, енці в минулому поєднували (кочуючи в тундрі) оленярство з полюванням як головним заняттям. Змішаний характер носило господарство значної частини мансі і хантов.

Відзначені вище господарські типи, при всіх відмінностях між ними, відбивали в цілому низький рівень розвитку продуктивних сил, що панував до соціалістичної реконструкції господарства у народів Сибіру. Цьому відповідали і існували тут до недавнього часу архаїчні форми соціальної організації. Перебуваючи впродовж майже трьох століть у складі Російської держави, племена і народності Сибіру не залишалися, звичайно, поза впливом феодальних і капіталістичних відносин. Але в цілому ці відносини були розвинені тут слабо, і саме тут в найбільшій повноті, в порівнянні з іншими народами царської Росії, збереглися пережитки докапіталістичних укладів; зокрема в ряду народів Півночі вельми виразно виступали пережитки первісно-общинного родового ладу. У більшості наро-дівПівночі, а також у деяких племен північного Алтаю (Кумандинці, челканци) і у шорців панували різні за ступенем зрілості форми патріархально-родового ладу і спостерігалися своєрідні форми територіальної громади. На ступені ранньокласових патріархально-феодальних відносин знаходилися скотарські народи: якути, буряти, тувинці, енисейские киргизи, південні алтайці, включаючи телеутами, а також забайкальські евенки-конярі. Феодальні відносини більш розвиненого типу були у сибірських татар.

Елементи соціальної диференціації існували вже всюди, але в різній мірі. Патріархальне рабство, наприклад, було поширено досить широко. Особливо ясно була виражена соціальна диференціація у оленярів, де оленячі стада створювали базу для нагромадження багатства в окремих господарствах і тим самим обумовлювали все більш зростаюча нерівність. У меншій мірі така диференціація мала місце у мисливців і рибалок. У розвиненому риболовецькому господарстві і в господарстві морських звіробоїв майнова нерівність виникало на грунті володіння знаряддями лову - човнами, снастями - і теж супроводжувалося різними формами патріархального рабства.

Розкладання родової громади як економічної одиниці підривало общинні початку у виробництві та споживанні. На зміну родовим колективам з'являлися сусідські громади, територіальні об'єднання господарств, пов'язаних спільним промислом на сухопутного і морського звіра, спільної ловлею риби, спільним випасом оленів, спільним кочування. Ці територіальні громади зберігали багато рис колективізму і в розподілі. Яскравим зразком цих пережитків був звичай німаш у евенків, по якому м'ясо вбитого звіра розподілялося між всіма господарствами стійбища. Незважаючи на далеко зайшов процес розкладання первісно-общинного ладу, у мисливців, рибалок та скотарів Сибіру зберігалися пережитки вельми ранніх материнсько-родових відносин.

Питання про наявність у минулому у народів Півночі роду, заснованого на материнському праві, має велике методологічне значення. Як відомо, так звана культурно-історична школа в етнографії всупереч очевидності виступила з теорією, згідно якої матріархат і патріархат являють собою не послідовні етапи в історії суспільства, а локальні варіанти, пов'язані з певними «культурними колами» і властиві тільки певним областям. Ця концепція повністю спростовується конкретними фактами з історії народів Сибіру.

Ми знаходимо тут в тій чи іншій мірі сліди материнського роду, що відображають певну стадію в суспільному розвитку цих народів. Ці пережитки виявляються в слідах матрилокальной шлюбу (переселення чоловіка в сім'ю дружини), в авункулат (особлива роль дядька з материнської сторони), у багатьох різних звичаях та обрядах, що свідчать про наявність матріархату в минулому.

Проблема материнського роду пов'язана з питанням про дуальної організації як однієї з найдавніших форм родоплемінного ладу. Це питання щодо північних народів було вперше поставлено і в основному дозволений радянською етнографією. Радянськими етнографами зібрано значний матеріал, що свідчить про пережитки дуальної організації у різних народів північної Сибіру. Такі, наприклад, дані про фратрія у Хант і мансі, у кетів і селькупи, у ненців, евенків, ульчей та ін

До початку XX в. у найбільш розвинених народностей південної Сибіру (південних алтайців, Хакасія, бурятів, сибірських татар) і у якутів зародилися і капіталістичні відносини, тоді як у інших, особливо у малих народів Півночі, зберігалися патріархальні відносини та властиві їм примітивні форми експлуатації. У алтайців, бурятів, якутів вже існували феодальні відносини, химерно перепліталися з патріархально-родовими, з одного боку, і зародками капіталістичних, з іншого.

Вивчення цих відмінностей не тільки представляє теоретичний інтерес для історика й етнографа - воно має велике практичне значення в зв'язку з задачами соціалістичної реконструкції господарства, культури і побуту народів Сибіру. Виконання цих завдань вимагало конкретного обліку всіх особливостей національного побуту і суспільного укладу окремих народів.

Створення в 1931-1932 рр.. кочових і сільських рад, районних та національних округів, побудованих за територіальним принципом, остаточно підірвало значення в соціальному житті народів Півночі їх колишньої родоплемінної організації і тих соціальних елементів, які її очолювали.

В даний час основною місцевої одиницею радянських органів влади у народів Півночі став сільська рада, а основною господарською одиницею - повсюдно колгосп. Іноді в кочові та сільські ради входить декілька колгоспів, іноді все населення сільської або кочового ради об'єднано в один колгосп.

Колгоспи організовані в більшості випадків на основі статуту сільськогосподарської артілі, але в деяких районах і на основі статуту риболовецьких артілей.

Як правило, в національному відношенні колгоспи зазвичай включають людей однієї народності, проте в районах зі змішаним населенням зустрічаються і навіть переважають колгоспи змішаного національного складу: комі-ненецьких, енецкіх-ненецьких, юкагіри-евенський, Якутськ-Евенкійський і т. д . Таке ж становище і в сільських радах. Поряд з порадами, все населення яких належить до однієї народності, є поради, що включають дві і три народності. Цеведе до повного розриву з колишніми родоплеменими традиціями.

Необхідно також відзначити, що скрізь в Сибіру, ​​навіть у північних національних округах, багато російського населення; російські входять в ті ж райони, сільські ради та колгоспи, в які об'єднано і корінне населення. Це зближення і спільне життя з росіянами є важливими чинниками культурного та господарського піднесення народів Сибіру.

Соціалістичне будівництво у народів Сибіру спочатку було утруднене загальної культурною відсталістю. Знадобилася величезна масова політико-просвітницька робота для того, щоб подолати, наприклад, відсталу релігійну ідеологію.

Майже всі народи Сибіру, ​​за винятком східних бурят, у яких був поширений ламаїзм, чукчів, частини коряків, нганасанам і східних ненців, що залишалися поза сферою впливу православної церкви, формально значилися православними. Але всі вони до недавнього часу зберігали свої давні релігійні уявлення і культи.

Дохристиянські релігії народів Сибіру зазвичай в цілому визначаються поняттям шаманізму. У Сибіру шаманізм мав дуже широке поширення, виступав в особливо яскравих формах і був пов'язаний з певними зовнішніми атрибутами (шаманські бубни і костюми). Шаманізм в Сибіру далеко не являв собою однорідного комплексу вірувань і культів. Можна виділити кілька типів його, що відображають різні стадії розвитку: від більш давніх сімейно-родових форм до розвиненого професійного шаманства.

Зовнішні атрибути шаманізму також були неоднакові. За формою бубна, покрию костюма і головного убору шамана розрізняються кілька типів, певною мірою характерних для певних областей. Ця сторона шаманізму представляє великий науковий інтерес не тільки для розуміння соціальної ролі і походження самого шаманства, але і для вивчення історико-культурних взаємовідносин між окремими народами. Вивчення цих взаємин, як показали роботи радянських вчених, проливає світло на деякі питання походження та етнічних зв'язків народів північної Азії.

Шаманізм зіграв надзвичайно негативну роль в історії народів Сибіру.

Майже у всіх народів Сибіру шамани перетворилися до початку XX ст. в справжніх професіоналів, які здійснювали свої обряди, як правило, за замовленням та за винагороду. За своїм становищем, характером діяльності та інтересам шамани були цілком пов'язані з експлуататорської верхівкою корінного населення. Вони приносили економічної шкоди населенню, вимагаючи постійних кривавих жертвопринесень, умертвіння необхідних мисливцю собак, оленів та іншого худоби.

Після встановлення радянської влади шамани, відчувши, що нове життя завдає смертельний удар існуванню паразитичних груп і в тому числі їх власним, повели запеклу боротьбу проти радянських органів і їх заходів: спорудження шкіл, дитячих ясел, лікарень, пологових будинків, червоних чумів , клубів і т. д. На перших порах були випадки, коли під впливом шаманської агітації населення не віддавало дітей у школи, відмовлялося від медичної допомоги в лікарнях, не бажало вступати у колгоспи. Безперечно, зупинити нове життя шамани та інші експлуататори не могли, і їх авторитету вистачило ненадовго, але все ж їх реакційна агітація зіграла свою шкідливу роль.

У народів Сибіру були поширені різні анімістичні уявлення, існував культ, пов'язаний з духами - «господарями» окремих явищ природи, побутували різні форми родового культу. Не у всіх народів ці культи входили в сферу дій шамана.

Всупереч висловлювалися в літературі думку про відсутність в Сибіру слідів тотемізму, пережитки його виявляються чи не у всіх сибірських народів. Приклади цього читач знайде в розділах, присвячених окремим народам. До тотемизму сходить і культ ведмедя, який мав у Сибіру майже повсюдне поширення.

Культ ведмедя виступав у двох формах: по-перше, у вигляді обрядів, пов'язаних з убитим на полюванні ведмедем, по-друге, у вигляді особливого культу виховуються в неволі і потім в певний час ритуально вбивають ведмежат. Друга форма була обмежена певною галуззю - Сахаліном і Амуром (айни, нівхи, ульчі, орочі). Звичай утримання в неволі шанованого тварини з подальшим його ритуальним вбивством веде нас далеко на південь, куди ведуть і деякі інші елементи в культурі айнів.

Общесібірская форма шанування ведмедя сходить, очевидно, до тотемизму древніх тайгових мисливців і рибалок Сибіру, ​​до того господарсько-культурному комплексу, який виступає ще в неоліті тайговій смуги.

Духовна культура народів Сибіру не обмежувалася, зрозуміло, тільки образами і поняттями релігійної свідомості, хоча низький рівень розвитку продуктивних сил зумовив відсталість духовної культури. Різні види народних практичних знань і народної творчості переконливо говорять про це.

Майже кожна етнічна група володіє своєрідними фольклорними творами, різноманітність яких знаходить своє пояснення у відмінностях історичних доль, в різному походженні цих народів.

Дуже великий вплив на фольклор народів Півночі зробило усна творчість російського народу. Російські казки, іноді кілька видозмінені в силу місцевих умов, а іноді майже без усяких змін, складають значну частину фольклорного багатства більшості народів Півночі, і часто найбільш популярну.

За рік?? радянського будівництва у народів Сибіру з'явилися нові твори народно-поетичної творчості на теми про колгоспного життя, про Велику Вітчизняну війну 1941 -1945 рр.., про Леніна і Комуністичної партії.

Багато і різноманітно образотворче мистецтво народів Сибіру. Тут необхідно зазначити прикраси шиттям і аплікацією на одязі, зокрема вишивки подшейним оленячим волоссям (один з архаїчних способів орнаментації), аплікації з шматочків шкіри, шкури і тканини, вишивка шовком і шиття бісером.

Народи Сибіру домоглися великих успіхів у створенні орнаментальних мотивів, підборі кольорів, інкрустації та різьбі по металу.

Особливою областю прикладного образотворчого мистецтва є різьба по мамонтової кістки і мережевого ікла й металу, інкрустація металом на побутових предметах - кістяних деталях оленячої упряжі, трубках, кресало і т. п. Образотворче прикладне мистецтво знаходить застосування і в прикрасі орнаментом берестяній посуду, поширеному головним чином в лісових районах (переважно в басейні Обі). Слід відзначити також різьбу по дереву - прикраса різьбленням дерев'яного посуду ж начиння, що отримало найбільший розвиток в Приамур'ї.

Вивчення всіх видів мистецтва народів Сибіру має не тільки історичний інтерес і значення. Вивчення його в радянських умовах має допомогти підняти це мистецтво на ще вищий щабель, допомогти зробити його складовою частиною соціалістичної культури народів Сибіру.

Велика Жовтнева соціалістична революція застала в Сибіру досить строкату картину Общественноекономіческіе розвитку неросійського населення, починаючи від різних стадій розкладання первісно-общинного ладу і закінчуючи зародками капіталістичних відносин. Місцеве населення було різномовні, нечисленне, розкидано на величезних просторах, частіше дрібними родовими і племінними групами (особливо в північній частині Сибіру). Ці дрібні племена і народності (ханти, мансі, енці, нганасани, селькупи, евенки, орочи, ороки і багато інших) займалися головним чином полюванням і рибальством, частково оленеводством. Як правило, вони жили замкнутою примітивної життям, говорили на своїх місцевих мовах і діалектах і не мали своєї писемності і літератури. В умовах національної політики царизму процес історичного розвитку їх протікав вкрай повільно, бо царська політика гальмувала його, консервувала родоплеменную роздробленість і роз'єднаність.

Поряд з дрібними родоплеменими групами в Сибіру були й цілком сформовані народності з добре вираженим класовим складом населення, з більш розвиненими господарством і культурою, наприклад якути, буряти, тувинці, хакаси, південні алтайці та ін

Необхідно відзначити, що родоплемінні групи і народності Сибіру в умовах царизму не залишалися незмінними. Багато хто з них як би знаходилися в перехідному стані, тобто частково асимілювалися, частково розвивалися. Такі народності, як якути, буряти, хакаси, розвивалися не тільки за рахунок власного природного приросту населення, але і за рахунок асиміляції в їх середовищі різних Менкен, наприклад тунгусоязичних, самодійскоязичних родоплемепних груп. Спостерігався процес злиття деяких дрібних груп з росіянами, наприклад Котт, камасінцев в колишньому Капському, кумандінцеві телеутами в Бійськом повітах і т. д. Таким чином, з одного боку, йшов процес консолідації родоплемепних груп у народності, з іншого-дроблення і асиміляція їх. Зазначений процес протікав до революції у вельми повільному темпі.

Радянський державний лад відкрив нову еру в історії племен і народностей Сибіру. Комуністична партія поставила завдання залучити запізнілі у своєму розвитку племена і народності колишньої царської Росії в загальне русло вищої культури радянського народу. Партія широко привернула сили російського робітничого класу до роботи з ліквідації багатовікової політичної, економічної і культурної відсталості серед сибірських племен і народностей. У результаті практичних заходів серед відсталих племен і народностей Сибіру почалося соціалістичне будівництво.

В умовах радянського державного ладу, національної політики Комуністичної партії, переважна більшість неросійського населення Сибіру отримало спеціальну форму державного устрою у вигляді адміністративної (для автономних областей, національних округів і районів) або політичної (для автономних республік) автономії. Це сприяло розвитку і зміцненню його економічного життя, зростанню культури, а також національної консолідації. У Сибіру аж до цього часу, поряд з такими, відносно великими, народностями, як якути і буряти, що обчислюються сотнями тисяч, є дрібні народності, що налічують всього лише по кілька тисяч і навіть по, нескольку сотень людей.

Завдяки особливому увазі та турботі Радянського уряду і Комуністичної партії, вони поступово ліквідують свою економічну і культурну відсталість і долучаються до соціалістичної культурі. Проте їм ще багато треба зробити на шляху економічного і культурного розвитку. Глибока господарська та культурна відсталість, нечисленність і роздробленість, що дісталися в спадок від дореволюційного періоду їх історії, створюють багато різних труднощів для подальшого розвитку і в умовах соціалістичного ладу. Господарське й культурне будівництво у таких народностей вимагає вельми уважного врахування їх?? Сторіческого минулого, специфіки культури та побуту, специфіки географічних умов, в яких вони живуть. Ці малі народності, володіючи багатовіковим досвідом життя в суворих умовах півночі, є неперевершеними мисливцями і оленеводами, знавцями місцевих природних умов. Ніхто, крім них, не зможе так добре і раціонально використовувати природні багатства величезних тайгових і тундреная просторів шляхом розвитку мисливства та оленярства. Цілком природно тому, що господарське і культурне будівництво в цих народів носить своєрідні риси. Уважне вивчення цієї своєрідності допоможе швидше завершити процес остаточного прилучення народів Сибіру до скарбів соціалістичної культури радянського народу і в свою чергу передати величезні багатства далеких сибірських околиць на справу соціалістичного будівництва всієї держави.