Найцікавіші записи

Сім'я і шлюб у бурят. Релігія, усна народна творчість
Етнографія - Народи Сибиру

Сім'я і шлюб у бурят

Панівною формою сім'ї була індивідуальна (мала) сім'я. Вона включала главу сім'ї, його дружину, дітей, іноді батьків. Звичай допускав і багатоженство, проте воно зустрічалося головним чином у багатих родинах, бідняцькі ж сім'ї були моногамні. Укладенню шлюбу передувало сватання; іноді батьки укладали угоду на майбутній шлюб своїх малолітніх дітей, нерідко і таких, які тільки що з'явилися на світ або ще не народилися.

Важлив} ю роль в житті бурят грала екзогамія і калим. Жоден бурят не міг одружитися з жінкою свого роду. Спорідненість приймалося до уваги тільки по чоловічій лінії. Спорідненість ж по жіночій лінії не могло бути перешкодою для укладання шлюбу. Розміри калиму були різні, залежно від достатку сімей молодих людей, що вступають у шлюб. Іноді практикувалася відпрацювання за наречену в сім'ї її батьків. Широко була поширена видача заміж дівчаток в ранньому віці (11-15 років.)

Висновок умов шлюбу і порушення цих умов були пов'язані з цілим рядом юридичних наслідків. Образу, завдану нареченому, вважалося образою всього роду. Якщо засватана дівчина виходила за іншого, то її чоловік повинен був відшкодувати її колишньому нареченому весь калим і компенсувати всі витрати, понесені під час сватання. Зацікавленими в поверненні калиму були не тільки наречений і його близькі родичі, а й увесь рід в цілому. Нерідко, щоб уникнути витрат за Калиму буряти вдавалися до звичаєм адля, що полягає в тому, що дві сім'ї, які мали синів і дочок, обмінювалися дівчатами.

У сімейно-шлюбних відносинах зберігалися сліди материнського роду * Серед родичів по матері особливе місце займав брат її (нагаса), що мав цілий ряд прав і обов'язків по відношенню до дітей своєї сестри. У термінології спорідненості у бурят збереглися риси класифікаційної системи. Терміни спорідненості відносяться до строго певної категорії родичів, серед яких розрізняють старших (аха) і молодших (ду), рідню по чоловічій лінії, вірніше по батькові (Абага), і рідню по матері (нагаса) та ін Після переїзду нареченої в будинок нареченого і поклоніння, здійсненого нею вогнища чоловіка і його родичам, молода остаточно зараховувалася до роду чоловіка.

Становище жінки в сім'ї та суспільстві було приниженим. Главою сім'ї та розпорядником майна був чоловік. Жінка, слідуючи родовим традиціям, не могла називати по імені свекра і старших родствеников чоловіка (Хадам); вона не повинна була сидіти, якщо свекор і старші родичі чоловіка стояли. З юрти свекра вона виходила спиною до дверей, звертаючи особа до сидячим в юрті. Вона повинна була знаходитися в присутності рідних чоловіка з покритою головою і в повному жіночому вбранні. Вона не могла спати в одній юрті з ними. У присутності свекра невістка не могла підходити до Бурханом - зображеннях буддійських божеств. Сідаючи перед вогнищем, вона повинна була, так само як і перед старшими родичами чоловіка, осмикувати поділ свого плаття, так як «господар» вогню вважався покровителем роду. Вона не могла брати участі в загальних родових святах, а під час трапези отримувала їжу останньої. Після смерті чоловіка вона, за звичаєм, повинна була стати дружиною його молодшого брата чи іншого родича покійного з числа тих, кому вона кланялась під час обряду, скоєного при в'їзді в будинок чоловіка. Чоловік міг по самому незначного приводу прогнати свою дружину. Калим накладав на жінку цілий ряд зобов'язань по відношенню до сім'ї чоловіка і його роду в цілому. Вона по суті ставала колективною власністю роду чоловіка. Звичайне право бурят XIX в, дуже яскраво відображає принижене становище бурятської жінки.

Релігія

Стародавньої релігією бурят був шаманізм, який у східних бурят в половині XVIII в. був витіснений буддизмом, у західних же шаманізм зберігався в окремих районах до самої Великої Жовтневої соціалістичної революції. Шаманство, широко поширене у народів Сибіру, ​​мало в основі своїй елементи анімістичних уявлень. Шаманісти представляли всю природу одухотвореними і обожнювалося різні явища її. На думку бурят-шаманистов, гори, ліси, камені, небо, вогонь і пр. мали «своїх господарів» - Еджін, які за отношепіе до людини могли бути налаштовані доброзичливо або вороже Іа вершинах гір буряти часто робили обо - кам'яні «священні» іасипі ; проходячи плі проїжджаючи повз обо, буряти залишали на них які-небудь предмети (шматочки матерії, хліба, м'яса, солодощі тощо) або пирскали вином, надаючи таким чином Еджін цій місцевості знаки поваги. У побуті широко було поширене шанування вогню; йому приносили жертви, поливаючи на вогнище масло, сало, впно або спалюючи шматочки їжі.

Небо (тенгрі) буряти населяли божествами (тенгерінамі), які ділилися на два ворожих між собою табори: 55 західних (добрих) тенгерінов і 44 східних (злих). Вогонь вважався сином одного з тенге-Рінов - Есега-Малан-Тенгері і молодшим братом сонця і місяця. Буряти вірили, що у вищих божеств - тенгерінов-малися діти (хати), які, як і самі тенгеріни, поділялися на ворогуючих між собою західних і східних. Велике місце в пантеоні божеств західних бурят займав їх міфічний іредок буха-нойоп-бабай, що в перекладі означає «бик-володар-батюшка». У тісному зв'язку з уявленнями про богів знаходилося уявлення про духів предків. Духи померлих?? знаменитих шаманів, хороших стрільців, ковалів та ін після смерті нібито перетворювалися на Хатов і жили на небо, душі звичайних людей ставали бохолдоямі - примарами, блукаючий але землі.

У юрті шамана завжди можна було зустріти онгони, що зберігалися в спеціальних ящиках, або розвішані на стіні. Опгонамі називалися як зображення духів, так і самі духи, нібито перебувають в зображенні, а також душі предків. Онгони зображувалися найчастіше у вигляді людських фігур, намальованих на матерії, дощечках, а іноді і на скелях. Онгонов були також шкурки окремих тварин: білки, зайця та ін Усім їм приносили в жертву ііщу, вино та ін

Служителі шаманського культу - шамани - у бурятів ділилися на білих і чорних. Перші здійснювали обряди і жертвопринесення тенге-рінам - мешканцям неба, добрим божествам, другі - злим божествам, жителям підземного світу. Костюм шаман завжди прикрашався великою кількістю підвісок, аденофор, металевих фігурок тварин, які означали його духів-іомощііков; до нього також прикріплювалися мідні кола, що зображують сонце. На голову шаман одягав залізний шолом з рогами. Одягнений в такий одяг, з тростиною або бубном в руках, шаман здійснював свої обряди. Професія шамана в більшості випадків була спадковою. Шаманізм протягом тривалого періоду свого існування ввібрав в себе елементи різних епох.

У забайкальських районах, а також у хонгодоров в Предбайкалье, панівною релігією був ламаїзм - одна з видозмінених форм буддизму, в основу якої лягло вчення секти «желтошаіочніков». Почавши проникати сюди в XVII ст. з Тибету і Монголії, він у XVIII ст. зумів пустити вже глибоке коріння.

Царський уряд вело подвійну політику але відношенню до ламаїзму. З одного боку, воно заохочувало поширення православ'я серед бурят, з іншого, прагнучи використовувати феодальну верхівку прихильників ламаїзму у своїх політичних цілях, воно легалізувало ламаїзм. У 1741 р. на чолі всіх бурятських лам царським наказом було поставлено настоятель Цонгольского дацану (монастиря), а в 1764 р. чолі лам було присвоєно звання бондідо-хамбо-лами, резиденцією якого був Гусиноозерская дацан.

Цим заходом створювався центр буддизму в межах Росії, завданням якого було відірвати місцеву буддійську церкву від впливу Тибету і Монголії. Поширення і закріплення ламаїзму виражалося зростанням кількості монастирів. Якщо в 1741г. налічувалося І дацанов, то в 1816 р. їх вже було 39, а до кінця століття - 42. Кількість лам в 1822 р. обчислювалося в 2600 чоловік, а в 1842 р. воно досягало вже 5545 чоловік. Дацани представляли собою цілі селища, де знаходилися храми, господарські будівлі і житла лам. У дацанах відбувалися багатолюдні богослужіння (хурали), тут же виготовлялися ламами-майстрами різні предмети культу: ікони, статуї будд, амулети та ін, тут ксилографическим способом друкувалася на тибетському і частково на монгольською мовами богословська література, тут же лами вивчали богослов'я, релігійно -містичну філософію, тибетську медицину, астрологію, під якою розумілося вчення про світобудову, складання календарів, ворожіння по священних книгах і пр. Догматика, схоластика і консерватизм були характерними рисами цього «вчення». ' Канони ламаїзму викладалися в 360 книгах, що називалися «Ганджур» і «Данджур». Кожна бурятская сім'я повинна була, за звичаєм, посвячувати в лами одного з двох синів з 7-8-річного віку.

Експлуататорський клас в особі феодалів і вищих лам використовував ламаїзм з його вченням про непротивлення злу в своїх інтересах для закабалення трудящих мас. Бурятські лами за підтримки феодалів мали великий вплив на населення, з якого вони під виглядом винагород за молитви і жертвопринесення виробляли колосальні побори. Зміст дацанов, лам та їх побори лягали важким тягарем на трудящі бурятські маси; досить сказати, що лами разом зі своїми учнями - ховуракамі - представляли до революції армію дармоїдів, приблизно, в 14 тис. чоловік. Не можна не відзначити також і те, що реакційна роль бурятських лам була дуже велика на всьому протязі історії бурят. У роки революції багато лами були викриті як прямі агенти іноземних розвідок: вони займалися шпигунством, диверсіями, шкідництвом і т. д. Поряд з ламаїзмом і шаманізмом серед бурят існувало і православ'я, яке стало проникати до них з XVII в. Найбільшого поширення воно отримало серед західних, предбайкальскіх, бурят.

Народні свята

До найбільш древніх народним святам відноситься сур-харбан («стрільба з лука»). Найбільше він був поширений у західних бурят (Кудинського, капсальскіх, верхоленскіх, ленських і Ольхонських). Це свято влаштовувався зазвичай навесні, і на рябо з'їжджалося кілька тисяч бурят. Доступ на свято мали всі чоловіки, незалежно від віку і становища, з жінок на цьому святі могли бути присутніми тільки незаміжні і малолітні. Головними моментами свята були три змагання: стрільба з лука, боротьба і біг рисаків. Спочатку відбувалося змагання у стрільбі, що дало й сама назва свята. У центрі півкола, утвореного глядачами, встановлювалася палиця, обмотана шкіряними ременями (Хур), що служила мішенню при стрільбі. В зТарін кожен рід виставляв свій Хур. Стріли привозилися стрілками з дому, а лук був загальним і передавався від одного стрільця до іншого.

Дуже давнім є і бурятський національний танець йохор хатарха), битующій в зміненому вигляді і до теперішнього часу. Танцюючі, взявшись за руки, становили коло і, розгойдуючись, рухалися по колу, піднімаючи то одну, то іншу ногу при ритмічному наспіві пісні, з частим повторенням слова йохор. Громадськими святами, тісно пов'язаними з релігійними обрядами, були тайлгани. Вони починалися моліннями і жертвопринесеннями і закінчувалися багатою їжею, питвом Тарасун і різними іграми: боротьбою, стрибками, стріляниною з луків і т. д. У бурятів-шаманистов було три обов'язкових тайлгана: весняний, літній та осінній; було багато і не обов'язкових. Витрати на тайлгани розкладалися на все суспільство. В кінці XIX в. тайлгани обходилися західним бурятам від 80 до 150 тис. руб. на рік. До релігійних свят ламаїстів, що влаштовуються при дацанах, ставилися хурали (моління), Майдарі і цям.

В особі Майдарі ламаїсти шанували будду, який, за їх уявленням, мав періодично відроджуватися на землі. На честь його влаштовували хурал, під час якого зображення Майдарі на особливій колісниці возили навколо монастиря. У святі Цам головне місця займали танці-містерії маскованих лам.

Усна народна творчість

У дореволюційний час буряти, які не мали своєї писемності, не мали і своєї художньої літератури, але серед них широко битоваліг твори усної народної творчості. Значне місце в ньому * займав епос, який передається з покоління в покоління; сюди відносяться оповіді про Шоно-Баторі, Аламжі-Мерген, Алтан-Крокуй Мерген, Гесера та ін

Бурятські поеми - улігери - побутують й досі. Вони побудовані за звичайними законами бурят-монгольського віршування, характеризується чергуванням ударних і ненаголошених складів і алітерацією на початку кожного рядка. Розміри улігеров - від двох-трьох тисяч до двадцяти п'яти тисяч рядків. Загальним змістом усіх билин є боротьба героїв з ворожими істотами - мангатхаем та ін Починаються вони зазвичай з опису країни п палацу героя, його коня, обладунків, виїзду героя на полювання; далі описується боротьба з ворогом і перемога над ним. Майже всі улігери кінчаються весільним бенкетом героя.

У билинах можна розкрити нашарування різних епох. У них відображені і феодальні відносини і пережитки родової епохи. В останній фазі свого розвитку в билинах знайшли відображення і капіталістичні елементи. Найбільше билини були поширені у західних бурят (аларских, Боханского і Ехиріт-Булагатскій аймаки); у східних бурят вони поширені головним чином у Хоринськ аймаку.

Серед інших жанрів усної творчості значне місце займали казки. Для бурятських казок характерний показ тямущого бідняка, зазвичай перемагає хана або ставить його в дурне становище.

Від казок і героїчних епопей відрізнялися історичні перекази, основне місце в них належало конкретних історичних подій чи певної особистості.

Стан народного бурятського освіти

До революції народна освіта серед бурят стояло на вкрай низькому рівні розвитку. Царизм всіляко прагнув обмежувати діяльність місцевих шкіл та освітніх закладів, а часто і зовсім скасовував їх, але він, звичайно, не міг зовсім перервати процес розвитку грамотності серед бурятського населення. Перші школи в бурятських відомствах Забайкалля стали виникати з початку XIX ст., В них займалося невелика кількість учнів. Так, наприклад, в 1857 р. в Онінском училище було 16 учнів, Баргузинском - 15, Кударінском - 14. Кілька хлопчиків навчалося в Верхньоудинськ повітовому училищі.

У 1862 р. в Забайкальської області налічувалося 11 бурятських училищ, де навчалося 340 учнів; в 1870 р. 6 училищ було закрито.

За даними перепису 1897 р., грамотність серед бурят досягала 8.4%; іркутські буряти навчалися по-російськи, а серед забайкальських переважала монгольська і тибетська грамотність.

У російські середні та вищі навчальні заклади потрапляли лише одиниці, причому неодмінною умовою для вступу було прийняття православ'я. У 1916 р. в середніх школах Іркутської губернії і Забайкальської області навчалося 125 бурят, а у вищих навчальних закладах Росії навчалося близько 30 осіб. Що стосується бурятських жінок, то вони були майже суцільно неграмотні. Перепис 1897 відзначала грамотних жінок в західних районах 0.8%, у східних - 0.6%.