Найцікавіші записи

Суспільні відносини, рилигии і творчість ульчей
Етнографія - Народи Сибиру

Суспільні відносини, рилигии і творчість ульчей

Подібно іншим тунгусо-маньчжурський групам ульчі поділялися в минулому на ряд патрілінеіних пологів, яких налічувалося більше тридцяти. Найбільшими вважалися пологи: Чорулі, Баяусалі, Вальдо, Ольча, Дечулі, Кілер, Бельдій, Удзялі, Оросугбу, Ходзер, Джаксор, Дзятала, Пільдунча, Куйсалі. Назви деяких з цих родів зустрічалися й у сусідніх з ульчі етнічних груп. Спочатку родичів пов'язувало багато чого: уявлення про загальний предка, загальне родове ім'я, загальний вогонь; родові селища, родові мисливські території, колективне споживання видобутку; родова взаємодопомога, родової суд, кровна помста за вбитого родича, право успадкування майна родичами. В області культу родові зв'язки проявлялися у поданні про загальні родових духів і спільному пристрої родичами ведмежих свят. Родові відносини ульчей піддалися розкладанню ще до приєднання Приамур'я до Росії.

У звичайному праві ульчей, що відноситься до полювання, поряд із залишками первісно-общинних відносин чітко виступала тенденція до відокремлення індивідуального виробника; колективному розподілу підлягала тільки продукція м'ясного промислу; видобутого звіра з'їдали всі, хто живе на стійбище.

хутровий повністю індивідуалізувати. Уже до кінця минулого століття основні знаряддя праці - човен, невід, снасті - перебували у приватній власності. Відокремлення окремих господарств, систематична торгівля в минулому з маньчжурами і китайцями, нивхами і негідальці сприяли майнової диференціації Ульчском суспільства. Торгівля з маньчжурами і китайцями прискорила розкладання общинно-родового ладу і розвиток товарних відносин, але деякі його форми зберігалися до початку XX ст. Ця ж торгівля сприяла зміцненню патріархального рабства, яке проіснувало до початку XX ст.

У кінці XIX-початку XX в. зникають родові мисливські території, родові селища, кровна помста. Однак аж до Жовтневої соціалістичної революції в тій чи іншій мірі або в зміненому вигляді існували багато елементів родових зв'язків.

Як і в інших народів Амура, у ульчей існували об'єднання родів, так звані доха. Члени доха зобов'язані були допомагати один одному при організації ведмежого свята, брати участь у помсти за вбитого родича, були пов'язані екзогамний заборонами. Для запобігання кровної помсти влаштовувалося судовий розгляд (байти); кривава розправа відбувалася тільки при невдалому його закінченні. Як і в інших народів Амура, головну роль у байта грав зазвичай мату - виборний посередник, суддя з нейтрального роду.

Орнамент на верхній частині жіночого весільного халата

На шлюбних відносинах ульчей лежала печать глибокої архаїчності. Старовинна ортодоксальна норма наказувала ульчі брати дружин у гуси, тобто у братів матері чи сестер батька. Тому з покоління в покоління два роду обмінювалися дружинами. Шлюбні норми допускали шлюб між особами висхідних і низхідних поколінь. До революції існувало багатоженство. Кожен заможний ульчі мав кілька дружин.

Ульчском жінки займали в сім'ї порівняно високе становище, хоча і були дуже завантажені роботою. Вони не тільки несли турботи по будинку, але і веслування на човнах, брали участь у неводьбе.

При укладенні шлюбу велику роль грав калим і господарські міркування. Іноді виплата калиму замінювалося відпрацюванням за дружину від року до трьох років. По закінченні відпрацювання чи з виплати калиму наречений відвозив наречену в свій будинок. У порогів будинку батьків нареченої і вдома нареченого відбувався обряд «тупцювання котлів». Перед відправленням у дорогу родичи нареченого і нареченої вступали між собою в «боротьбу».

Номенклатура споріднення ульчей майже не відрізняється від класифікаційної номенклатури інших тунгусо-маньчжурських народностей.

Хоча офіційно ульчі вважалися хрещеними, християнство майже не вплинуло на їхні релігійні уявлення. Більше було помітно вплив китайських і маньчжурських вірувань і обрядів. За давніми уявленнями ульчей камені, ліси, гори, тайга, вода - все має своїх «господарів». Цим «господарям» приносили жертви, для того щоб вони послали звіра, рибу і т. д.

Основною відмінністю Ульчском свята ведмедя від нівхского було те, що родом господаря ведмедя дозволялося їсти м'ясо цього ведмедя. В обрядах, пов'язаних з культом неба, води і тайги, з культом ведмедя шамани не приймали жодної участі.

Одним з найдавніших культів був культ близнюків. Народження близнюків вважалося найбільшою подією. Після нього родичам необхідно було дотримуватися багато суворих заборон, табу; порушення їх відгукувалося на взаємовідносини людей з «господарями» тайги. Близнюки вважалися священними людьми. Передбачалося, що один близнюк - «тайговий людина», інший - «водяний людина».

Як і інші тунгусо-маньчжурські народності, ульчі ховали своїх небіжчиків у лісі (на відміну від нівхів, які їх спалювали). Для небіжчиків в XIX ст. будували чудово орнаментовані будиночки, а також прості дерев'яні зруби. Для похорону утоплеників, близнюків та їхніх матерів існували особливі обряди. Ульчском уявлення про потойбічне життя поєднували нівхского вірування в переселення душі померлого в готелі зібаку (пирскаючи) з нанайского поданням

про душу (паня), ті, що ввозяться шаманом в загробне царство (Буні). Великі поминки здійснювали тільки деякі, так звані великі шамани (дай Самані). Це був надзвичайно складний обряд, такий же як у нанайцев. Багато чого в Ульчском шаманстві нанайского походження. У більшості ульчских пологів не було своїх шаманів; обрядова сторона шаманства, костюм, тексти були дуже близькі до нанайского.

Космогонічні міфи ульчей пов'язані частково з Народне культом близнюків, почасти з культурним героєм Хадано. Інші міфи дають опис порядку органі зації того чи іншого обряду і застерігають від порушення цього порядку або недотримання самого обряду.

Крім оповідань міфологічного характеру, у ульчей з покоління в покоління передавалися теленгу (билини) і Нінгма (казки). Телепгу-це розповіді про кровної помсти, про мисливські пріключепіях, про поїздки в Сань-син та т. д. Розповіді ці були наповнені всілякими небилицями, чудесами; за характером своїм вони наближалися до епічного творчості інших тунгусо-маньчжурських народів. Найбільш популярний сюжет Нінгма - походеньки різних тварин. У ульчей існувало багато приказок.

Образотворче мистецтво ульчей досягло високого розвитку в орнаменті. Різні дерев'яні та берестяні предмети, посуд, начиння, коробки, карнизи комор, ніс і корма човнів покривалися різьбленням, одяг та постіль - вишивками й аплікаціями, наконечники копій і металеві предмети інкрустувалися. За стилем Ульчском орнамент стоїть ближче до нівхского, ніж до нанайского. Він складається головним чином з спіралей, кручених ліній і стилізованих зображень тварин. Найбільш часті білий, чорний, червоний і синій кольори. Вишивання, орнаментація по бересті і аплікація - жіноче заняття, різьба по дереву, кістки і металу - чоловіче ..

Сусідство з росіянами, що поселилися тут з середини XIX ст., справила благотворний вплив насамперед на господарство і матеріальну культуру ульчей. Удосконалювалася техніка та підвищувалася продуктивність рибальства. Від російських ульчі запозичили невеликі неводи, які за певних умов з великою ефективністю замінювали мережі. Рибальська продукція стала надходити на ринок. На полюванні застосовуються більш досконалі російські рушниці. На початку в. в ульчских господарствах подекуди з'являється домашню худобу, головним чином коні. Робляться перші спроби завести городи, де садиться тютюн і картоплю. З появою коней і у зв'язку із зростанням товарності рибальства починає знижуватися значення собаківництва, пов'язаного з великою витратою риби на корм собакам.

Російський вплив торкнулося і Ульчском житла. На початку XX в. з'являються удома перехідного типу, при будівництві яких поєднувалася споконвічна амурская пазова техніка зі зрубної російської технікою. Спочатку такі будинки були багато в чому схожі зі старим житлом: були відсутні підлоги, стелі; система опалення і конструкція даху залишалися колишніми. До цього ж часу відноситься і поява деяких видів російської одягу, головним чином у чоловіків, а потім і у жінок. У чоловіків з'являються російські сорочки, в літній час носять російську взуття. У харчовий раціон входять деякі овочі, які купувалися у російських селян.