Найцікавіші записи

Релігійні пережитки в суспільному житті і побуті узбецького народу
Етнографія - Народи Середньої Азії і Казахстану

Узбеки, як і більшість народів Середньої Азії, сповідували іслам суннітського толку. Іслам регламентував всі сторони життя: світогляд, побут, правові інститути, сімейні норми узбеків, і їх подолання робив великий вплив на весь уклад життя, на всю їх культуру. Разом про тим, він ввібрав в себе багато елементів стародавніх вірувань і придбав в Узбекистані своєрідні форми. Навіть у виконанні відомих п'яти основних приписів мусульманської релігії (фарз), що увійшли в звичай різних народів Середньої Азії, у узбеків були місцеві особливості.

П'ятикратна молитва виконувалася в дореволюційному Узбекистані повсюдно. Наступ часу чергового намазу оголошувалося спеціальними особами (азончі, муаззін) з даху мечеті або з мінарету.

Відвідування мечеті особливо суворо ставилося в обов'язок мусульманина в містах Бухарського ханства, де недотримання цього припису каралося владою. Вимога це відносилося в першу чергу до ранкової молитви, яку городянин повинен був здійснювати обов'язково в парафіяльній мечеті. Спеціальний чиновник - раїс вранці об'їжджав міські мечеті, перевіряючи, чи все парафіяни здійснюють намаз; ухилились від молитви без поважної причини чекало суворе навіювання або навіть покарання батогом. У тій частині Узбекистану, яка увійшла до складу Туркестанського генерал-губернаторства, відвідування мечеті не контролювалося, але звичай цей підтримувався впливом громадської думки. Більшість віруючих молилося там, де заставав їх годину намазу: вдома, в крамниці, на базарі чи де-небудь біля дороги. Для молитви стелився. Поясний хустку, халат або спеціальний молитовний килимок. Жінки в мечетях намаз не скоювали. Вони могли молитися тільки вдома, але більшість з них зовсім не вчиняла цього обряду, так як не знало молитов.

З приписів ісламу найбільш регулярно дотримувався пост (Руза). Він тривав цілий місяць (рамазан), протягом якого віруючі повинні були від світанку і до темряви утримуватися від їжі, пиття і куріння.

Протягом цього місяця в містах відбувалися нічні базари і гуляння, на яких виступали гострослови, музиканти, хлопчики-танцюристи (| Баччо), продавалися всілякі ласощі та гарячі страви. У багатьох сім'ях хоча б один раз за весь місяць влаштовували урочисте розговіння, на яке запрошувалися гості - родичі та знайомі, що вважалося «богоугодною справою».

Постити повинні були всі дорослі. Дівчатка дотримувалися пост з 9 років, хлопчики - з 12, так як з цього віку вони вважалися повнолітніми. Пост був болісний, особливо якщо він припадав на літній жаркий час і приводив до серйозних захворювань і виснаження організму.

Важко здійсненно для середньоазіатських мусульман було обов'язкове паломництво до святих місць в Мекку (% аж). Більшість віруючих через нестачу коштів, а іноді через відсутність релігійного завзяття утримувалося від паломництва в Мекку незважаючи на те, що воно давало почесне звання хаджі і піднімало авторитет. Багатії нерідко наймали за себе бідняків, які здійснювали хадж від їх імені. У більшості середньоазіатських мусульман паломництво в Мекку замінювалося відвідуванням місцевих святинь - Мазар, що санкционировалось духовенством, матеріально зацікавленим у процвітанні Мазар. Багато Мазарі були раніше місцями старих доісламських культів. Іноді в їх шанування ясно простежуються сліди поклоніння силам природи. Іслам зв'язав ці Мазарі з іменами мусульманських, іноді біблійних, святих і пророків. У числі останніх були Сулейман (Соломон), Аюб (Іов), Дауд (Давид), Даніяр (Данило) та ін Дуже багато мазарів було пов'язано з ім'ям Алі, зятя Мухаммеда. Мазарі були не тільки шановані могили, але і всяке місце, куди, за легендою, ступила нога святого. Легенди про святих, з якими пов'язане шанування Мазар, являють собою складний конгломерат мусульманських і доісламських міфів, вигадливо переплітаються між собою. Прикладом може служити знаходиться в Самарканді Мазар Шах-і-Зінда (Живий цар). Переказ пов'язує його з іменем Куссама-ібн-Аббаса, двоюрідного брата Мухаммеда. В Мазарі його знаходиться прекрасне майолікові надгробок, що датується XIV в. Народна легенда свідчить, що в цьому місці КУСС-ібн-Аббас, будучи в військах арабів, після бою з захисниками Самарканда зник у колодязь, несучи в руках свою відрубану голову. По-видимому, в шануванні Шах-і-Зінда збереглися пережитки древнього культу вмираючого і воскресає бога; про існування цього культу в Середній Азії свідчать стародавні китайські хроніки. Іншим віддаленим відлунням цього повсюдно поширеного культу в мусульманстві був культ Хусейна і присвячені йому траурні обряди.

Мазарі ставали могили багатьох історичних осіб, наприклад, бухарського правителя Ісмаїла Самані (X в.), містика Ходжа Ахрора (XV в.) і ін Вважалося, що паломництво до деяких з Мазар виліковує від хвороб. Так, могила Бурханеддіна Маргінані, (Фергана), автора зводу законів шаріату,-книги Хидо вважалася виліковує від коклюшу; Мазар відомого реакційного суфія Імама Мухаммеда Газоль (Бухара) - виліковує від головного болю і т. д.

Новими Мазарі ставали нерідко могили померлих відомих ішанів. Їхні нащадки, чудово враховуючи всю вигоду володіння маза-ром, всіляко намагалися зробити таку могилу місцем культу. Шанування мазарів міцно увійшло в середньоазіатський іслам, підтримувалося офіційним духовенством і особливо ишанами. Мусульманське духовенство отримувало від мазарів великі доходи за рахунок приношень численних паломників.

Сплата податку «на користь бідних» (Закотій) давно втратила в узбецьких ханствах релігійний характер. Закотій, що становив одну сорокову частину майна, зробився державним податком на худобу і на товари. Збирачі цього податку (закотчі) були чиновниками, підлеглими фінансовому відомству. Податок йшов в державну казну, і сплата його вже ніким не розглядалася як релігійний обов'язок. Взамін цього у узбеків, як і в інших народів Середньої Азії (наприклад у таджиків), увійшло в звичай відраховувати деяку частину доходу на«Богоугодні справи» (савоб). Ці відрахування становили дохід духовенства.

Крім обрядів і повинностей загальнообов'язкових-фарз, для мусульманської релігії характерні обряди, зараховують до розряду рекомендованих. Однак у побуті деякі з них перетворилися в більш обов'язкові, ніж фарз. До таких обрядів відноситься обрізання. Зародившись у багатьох народів ще в первісному суспільстві, воно збереглося у вигляді пережитку у семитических народів Передньої Азії, якими були і араби. Сприйнятий ісламом, цей обряд був занесений арабами в Середню Азію, де, за свідченням історичних джерел X в. (Ат-Табарі), впроваджувався в побут насильницьким шляхом, отримавши значення прилучення до мусульманства.

Обрізання відбувалося над хлопчиками 3-9 років, у виняткових випадках і пізніше, до 12 років, - віку повноліття хлопчика. Тієї, пов'язаний з обрізанням, вимагав великих витрат, руйнівних для бідноти і людей середнього достатку. Під час свята було прийнято влаштовувати різного роду змагання (пойга> кукбурі, купкарі), на яких переможцям видавалися призи; запрошувалися музиканти і танцюристи

Операція обрізання, проведена без дотримання вимог санітарії, звичайно мала своїм наслідком більш-менш тривалу хворобу дитини, а іноді його загибель.

Важливим моментом в обрядовій життя мусульман Узбекистану, як і всієї Середньої Азії, були релігійні свята. Щотижневий святковий день - п'ятниця - відзначався загальним намазом в соборній мечеті. Річними були свята закінчення посту - Рамазон щйіт і свято жертвоприношень - цурбон щйіт. Обидва відзначалися богослужіннями в містах і великих селищах, совершавшимися в спеціальних мечетях (намозгох) і бенкетами, руйнівними для більшості віруючих. У свято курбан-хайіт належало різати худобу. З м'яса готували святкову їжу, а частина його роздавали сусідам і рідним. Шкури жертовних тварин отримувало духовенство. Витягуючи матеріальні вигоди від жертвоприношень, духовенство підтримувало старовинне пове-рії, що жертовна тварина допомагає душі жертводавця після смерті переправитися через міст Сірат, тонкий, як волосся, і гострий, як шабля.

У дні свят відбувалися гуляння на святкових базарах, під час яких торговці і ремісники збували свої найбільш ходові товари. У ці ж дні жінки за звичаєм здійснювали на кладовищах поминки за померлими. Над могилами близьких читали молитви, оплакували померлих і наділяли принесеними із собою коржиками жебраків і читців корану. У Самарканді існував звичай влаштовувати при цьому траурні раденія - танці (Садр). У них брали участь жінки, в сім'ях яких за минулий рік були випадки смерті.

Третім річним святом був новий рік (навруз), зберігав у своєму ритуалі явні риси стародавнього зароастрийське святкування нового року.

У деяких місцях (особливо в Ташкенті) на місяць рабі-уль-авваль святкувався і день народження Мухаммеда-мавлюд.

Міфологія ісламу включила в себе найрізноманітніші елементи: мусульманські легенди про Мухаммеда, його сім'ї і сподвижниках; біблійні міфи, запозичені ісламом від іудаїзму і християнства, стародавні вірування арабів і підкорених ними народів, сприйняті офіційною релігією.

Незважаючи на всебічну пропаганду культу Мухаммеда, в народі цей образ носив абстрактний, офіційний характер. Значно більшою популярністю користувалися опоетизували, емоційно насичені, тісно пов'язані з місцевою епічної традицією і міфологією образи Алі, Хасана і Хусейна.

Культ Алі, особливо розвинений в шиїзмі і ісмаїлізму, в якому шанування Алі доходить до прямого обожнювання, у минулому був дуже широко поширений і в сунітів в Середній Азії. Алі представлявся богатирем. Йому були присвоєні прізвиська Шохи-Мардон - «цар мужів» (витязів), Хайдар або Шері зле - «божий лев». Він вважався покровителем професій, пов'язаних з ризиком для життя (наприклад, воїнів, канатоходцев). Культ Хусейна - сина Алі, такий характерний для шиїзму з його масовими самокатуваннями учасників траурного обряду «Шахсей Вахсей», в дещо інших формах існував і у узбеків. Йому були присвячені траурні дні місяця муххарама (агіур). У ці дні, головним чином серед жінок, читалися віршовані оповідання про загибель Хусейна в битві при Кербелі, відбувалися ритуальні плачі й трапези.

Популярністю користувався також образ матері Хусейна - Фатіми, дочки Мухаммеда. Під впливом ісламу її образ зайняв місце древніх божеств - покровительки породіль і новонароджених, а також патронеси пряль. Культ Фатіми (Бібі Фатіма) набув характеру типового жіночого культу.

Біблійні пророки і патріархи, культ яких був канонізований ісламом, шанувалися як патрони певних професій. Адам вважався першим хліборобом і патроном дехкан. Його образ під впливом ісламу замінив доисламское уявлення про «Деде-земледельце» (Бобо-і-дехкан), на честь якого відбувався цикл землеробських обрядів (першої оранки та ін.) Ной (Нух) був патроном теслярів, Давид (Дауд) - залізо та мідь і т. д. До пережитків стародавніх вірувань в ісламі відноситься культ приховано живуть серед людей сорока праведників - чілипон, які нібито впливають на хід подій і відвертають від людей нещастя. Сильно ісламізовані були до?? Льти жіночих божеств, перетворених на «святих», - Бібі-Сешамбе («Пані-вівторок») і Бібі-Мушкількушо («Пані-разрешітельніца утруднень»). На їх честь влаштовували жіночі зборища, що супроводжувалися читанням оповідей (рісоля) і приготуванням особливих ритуальних страв. Панування релігійної ідеології відкривало простір для збереження стародавніх анімістичних уявлень. Для неписьменних, темних людей весь світ здавався населеним всілякими духами, діями яких вони пояснювали багато явища і події життя. Збереглися уявлення про Бабці-громовніце, її ім'ям (Момо-Кульдурок) називали грім. Ріки і водойми населялись особливими водяними духами. Психічні хвороби пояснювалися дією джинів і девів; для вигнання їх з тіла хворого відбувалися різні обряди.

Особливе місце в системі пережиткових анімістичних вірувань займали уявлення про духів парі, які нібито вступають з людьми в інтимні стосунки і змушують їх ставати шаманами. Найчастіше парі є чоловікам у вигляді красуні, жінкам - у вигляді молодого гарного чоловіка. Шамани нібито за допомогою парі і підлеглих їм духів займалися вигнанням ворожих сил, вселяють у тіло хворого. Камлання - обряд вигнання злого духа - супроводжувався принесенням у жертву тварини чи птиці та приготуванням ритуального частування. Характерною рисою шаманського культу було екстатичний стан, в яке шаман і учасники обрядів приходили при здійсненні камлання. Екстаз досягався ритуальної танцем - ходінням по колу, - супроводжуваної грою на бубоні, співом і вигуками. Вважалося, що в цьому стані шаман здатний бачити те, що недоступно поглядам інших. Більшість шаманів представляли собою людей з хворою психікою. Багато хто з них починали свою діяльність з дійсно хворобливих явищ, галюцинацій і видінь, а згодом ставали професіоналами і, отримуючи від свого «дару» непоганий дохід, звикали імітувати екстаз і складати розповіді про подробиці свого зв'язку зі світом духів.

Поряд з вірою в духів широко були поширені магічні уявлення - віра в чаклунства, пристріт, пріворажіваніе. Пережитки давніх культів були сильно ісламізувати; так, в шаманські призивання включалися згадки імен Аллаха, мусульманських пророків і святих і проголошення символу віри.

Вже після приєднання до Росії, в результаті господарського та культурного розвитку Узбекистану, життя народу всупереч старанням фанатично налаштованих кіл духовенства зберегти застійний, старий побут, освячений релігією, почала швидко змінюватися.

Ці зміни в побуті знаменували собою початок зживання всеосяжного впливу ісламу на життя узбецького народу.

Після Великого Жовтня революційні перетворення в усіх галузях економіки, побуту і культури народів Середньої Азії зумовили відхід трудящих мас від релігії. Проведення в життя одного з перших декретів Радянської влади - про відокремлення церкви від держави - позбавляло іслам, як і інші релігії, колишнього політичного значення. Земельно-водна реформа з вилученням вакуфних володінь підірвала економічну основу мусульманських релігійних організацій. Відокремлення школи від церкви закрило релігії один із шляхів впливу на підростаюче покоління.

Мусульманські релігійні організації в Узбекистані на перших етапах робили спроби боротися зі всім новим, прогресивним, але зазнали в цій боротьбі поразку. Пізніше, у міру зміцнення нового світогляду і побутового укладу у місцевого населення, мусульманські релігійні організації змінили тактику і стали, як і більшість інших релігійних організацій в Радянському Союзі, на шлях формального визнання та підтримки заходів Радянської влади. Однак в силу самого характеру цих організацій вони продовжують спроби зберегти віджилі явища народного побуту, в особливості релігійної ідеології.

У процесі будівництва комуністичного суспільства в Узбекистані, в ході боротьби за повне знищення залишків патріархально-феодальних і буржуазних поглядів і пережитків релігійної ідеології, все більшого поширення набуває сучасне наукове світогляд. В наші дні воно стає ідеологією найширших народних мас. Зараз відбувається процес зростання атеїзму в середовищі всіх верств населення Узбекистану, який свідчить про докорінну зміну духовного обличчя народу. Широке впровадження в усі галузі виробництва наукових знань і техніки руйнує колишню сліпу віру в надприродну силу, нібито пануючу в природі і суспільстві, і розчищає шлях атеїстичному світогляду. Якщо у старшого покоління ще зберігаються уявлення про догматики, міфології та обрядах ісламу, то в середньому поколінні залишилися лише дуже смутні уявлення про релігійному віровченні. Молодь, як правило, вчення ісламу не знає, не розуміє сенсу обрядів і не вміє молитися. Та й перш знання мусульманського віровчення, богослужіння, молитов передбачало знання арабської мови, мови богослов'я, який завжди був чужий і незрозумілий народу.

Більш живуча обрядова сторона релігії. Ще відзначаються такі свята, як курбан-Хайт і рамазан-Хайт. Віруючі люди, в більшості літні, дотримують пост-уразу. Ними ж здійснюються паломництва до Мазарі. Дотримуються, як зазначалося вище, обряди обрізання, Релігійного одруження, традиційні форми похоронних і поминальних обрядів; проте дотримання більшості з них не носить вже масового характеру. Ортодоксальний іслам, вплив духовенства швидко йдуть з побуту.

Духовенство намагається затримати цей прогресивний процес шляхом певної модернізації культу (допущення до мечеті жінок, визнання необов'язковості дотримання приписів про піст і молитвах) і прагнення «очистити» іслам від всіляких обрядів, особливо різко суперечать свідомості сучасної людини. Однак і ці спроби не можуть зупинити зростання атеїзму.

Поступово викорінюються і численні пережитки доісламських вірувань, більш-менш ісламізувати, що сягають корінням іноді в глибоку старовину: анімістичні уявлення, магія, культ предків і природи. Ці пережитки коренилися в надрах сімейного побуту, зберігаючись в древніх сімейних обрядах, особливо шлюбних звичаях, знахарських прийомах. У значній своїй частині такі пережитки були характерні для жіночої середовища, і їх живучість до певної міри пояснюється тим, що повністю ще не ліквідовані залишки феодально-байского ставлення до жінки і, як наслідок цього, деяка замкнутість побуту жінки.

Причинами живучості релігійних пережитків є відставання свідомості людей від їхнього буття, а також недоліки в культурно-виховної роботи, активність тієї чи іншої релігійної організації. Особливу роль у збереженні різних забобонів грає так зване «громадське» думку, створюване людьми похилого віку, зазвичай ще релігійним поколінням, апелював до старим дідівським традиціям.

У збереженні релігійної ідеології ісламу грають роль і ті мусульманські організації, які є в Узбекистані та очолюються духовним управлінням з центром у Ташкенті. У віданні духовного управління знаходяться медресе в Бухарі і Ташкенті, що готують кадри мусульманського духовенства і парафіяльні мечеті. У деякої частини віруючих зберегли ще авторитет і вплив ішани.

Однак, незважаючи на побутування цих пережитків ісламу, в середовищі узбецького народу релігійний світогляд неухильно зживається під впливом поширення сучасної освіченості і наукового матеріалістичного світогляду.