Найцікавіші записи

Релігійні пережитки та свята таджиков
Етнографія - Народи Середньої Азії і Казахстану

На прикладі весільних звичаїв, а також звичаїв пов'язаних з народженням дитини та доглядом за ним, стає очевидним, що багато з цих звичаїв пояснюються різними забобонами і магічними уявленнями.

Природно, що особливо велике число різних пережитків пов'язано зі смертю і похоронами. Анімістичні уявлення, уявлення про душу, відділяється від тіла, і про загробне існування дотепер ще живуть у свідомості деякої частини населення, особливо старшого покоління. З іншого боку, і молодь, яка скептично і з іронією ставиться до різних весільним та іншим сімейним обрядам, заснованим на марновірстві, при зіткненні з фактом смерті близької людини, хоча і не вірить в пов'язані з цим сумним подією уявлення, все ж таки не наважується їх засуджувати і в більшості випадків надає старим людям виконувати покладений ритуал. Цим і пояснюється особлива живучість мусульманського похоронного обряду і пов'язаних з ним церемоній. Уявлення про те, що душа покійника потребує особливої ​​турботи рідних та близьких людей, що її чекає суд, який повинні вершити ангели-допитувач Мункар і Накір, що шайтан робить все для того, щоб погубити цю душу, лежить в основі більшості обрядів та церемоній . Над помираючим читають молитву, в рот йому капають воду (вважалося, що інакше диявол може напоїти його своєю сечею). Померлому закривають очі (з побоювання, щоб він не покликав когось за собою), руки і ноги випрямляють, а великі пальці обох ніг пов'язують, потім кладуть покійника на кошму або килим і покривають легкою тканиною. Особа закривають марлею. Родичі та сусіди плачуть і голосять, особливо жінки, які відповідно до звичаю повинні виражати свою скорботу і іншими способами - бити себе по голові, рвати на собі волосся, дряпати обличчя, розривати на собі сукню. Слід зазначити, що такий звичай оплакування є дуже давнім і знаходить собі паралелі в археологічних матеріалах - в зображеннях сцени оплакування на фресках

з розкопок стародавнього Пенджикента. У ряді місць раніше запрошували спеціальних плакальниць, які співуче виконували особливі заплачки, підхоплюється всіма присутніми. На знак жалоби жінки розпускають волосся, одягають темні сорочки, підперізуються хустками, надягають халати навиворіт; чоловіки одягають темні тюбетейки, сині або чорні, накидають на шию хустки. У гірських районах верхів'я Пянджа оплакування небіжчика супроводжувалося танцями дружини чи матері померлого, колективні ритуальні танці влаштовуються при виконанні траурного обряду в Ура-Тюбе.

Небіжчика обмивають , поклавши труп на дошку або на зняту двері. Особи, що виробляють обмивання, надягають на кисті рук мішечки; чоловіка обмивають чоловіки, жінку - жінки. По закінченні обмивання тіло витирають шматком тканини. У більшості таджицьких районів для обмивання запрошують когось із сусідів або родичів. Однак у долинах Зеравшану і Кашка-Дар'ї як серед таджиків, так і серед узбеків стійко зберігалися до самого останнього часу заборони зіткнення з небіжчиком і там існували особливі групи людей - обмивалиціков і могильників, решта населення уникало їх до такої міри, що їм їжа подавалася окремо , а посуд, з якої їли ці особи, вони несли з собою, так як в подальшому все одно нею ніхто не став би користуватися.

Похорон відбуваються зазвичай у день смерті, а якщо людина померла увечері - то на наступний ранок. Якщо небіжчик лежить у будинку ніч, то біля нього зазвичай горить вогонь і бодрствуют близькі люди, з побоювання, що інакше можуть з'явитися в будинок Мункар і Накір. Перед похованням здійснюється обряд «викупу гріхів» небіжчика. Для цього в велике дерев'яне блюдо насипають пшеницю або інше зерно, зверху кладуть один або два відрізу бавовняної тканини і гроші. Потім хтось з найближчих родственнйков покійного передає страву муллі зі словами: «Я це віддав вам». Мулла, звертаючись до кого-небудь з присутніх, вимовляє стільки разів, скільки років небіжчик грішив (вважається, що перші 12 років дитина не грішить), слова: «Натомість річного виконання небіжчиком молитов я ці речі дав вам», на що той щоразу відповідає: «Я прийняв і повернув вам». Потім мулла говорить кому-небудь з родичів покійного: «Ми віддали вам, ви візьміть і Використайте заради небіжчика». В кінці мулла бере пшеницю собі, а гроші і тканини після похорону роздають усім присутнім.

Перед похороном небіжчика обряджають в саван - Кафа, що складається з трьох частин - сорочки без рукавів і двох полотнищ тканини, в які обертивают'тело; для жінки, крім того, потрібен ще хустку . Тіло кладуть на тобут - дерев'яні ноші на ніжках, потім піднімають і несуть кудись на відкрите місце, де і читають молитву за покійного - цаноза. Після цього тіло несуть на цвинтар - гурістон або цабрістоі. Жінки в похороні не беруть участь, а лише дивляться вслід уносимой тілу. Могили - гур - роблять двох родів: просту, у вигляді прямокутної ями, - Гурі Чубіна (дерев'яна могила) і з нішею, яку викопують біля дна з одного боку по довжині могили; таку могилу називають Гурі лах; пекло. У разі поховання в Гурі лахад труп кладуть в нішу, яку закладають камінням, дерном, а яму засипають, споруджуючи над нею невеликий горбок; в могилі без ніші над тілом зміцнюють колоди або дошки (звідси і назва Чубіна - дерев'яна), зверху кладуть солому і лише потім засипають землею. На могилі в першу ніч розпалюють вогнище. У старе час ховали зазвичай на родовому цвинтарі, іноді в могилі, в якій раніше були поховані родичі покійного. Жінку нерідко відносили на кладовище роду її батька. Через три дні здійснюють обряд очищення дому, все миють, білизну і одяг перуть. Перші три дні їжу в домі не готують, а приносять з інших будинків.

За небіжчикові влаштовується ряд поминальних частувань - в третій, шестсй, сьомий дні, потім протягом сорока днів в переддень кожної п'ятниці в пам'ять небіжчика готують небудь страву і запрошують гостей, іноді ця страва несуть в мечеть. Поминальні частування роблять також в двадцятий і сороковий дні, в річницю смерті, а також протягом року у великі свята. Рідні носять жалобу різні терміни але не більш року. Навіть невелике число обрядів, перерахованих у зв'язку з подіями сімейного життя, особливо ж обряди, пов'язані зі смертю і похоронами, свідчать про синкретичному характері вірувань у таджиків, переплетенні поглядів ісламу, поширеного в минулому серед більшості таджиків в якості офіційного віросповідання, і інших більш ранніх релігійних вірувань, примітивних анімістичних і магічних уявлень.

У таджиків побутували також неякі уявлення, не пов'язані безпосередньо з сімейним життям; частково вони збереглися і в даний час. Спостерігалося особливо шанобливе ставлення до вогню, яке дослідники зазвичай розглядають як пережитку зороастризму, але, можливо, воно має ще більш давнє коріння. Існувало повір'я, що вогонь не можна гасити диханням, що в золу можна лити нічого нечистого, в свята було прийнято розводити багаття, через які зазвичай стрибали, що розглядалося як очищення, навколо багаття обводили і молоду. Сліди стародавніх релігійних вірувань вбачаються і в деяких космогонічних уявленнях таджиків. Сюди відноситься уявлення про грім, як про божество тундур, яке виступає в образі старого або ж баби, вибивати свою шубу; уявлення про хмарах - коровах, про веселку - цибулі героя стародавнього іранського епосу Рустема (з приходом мусульманства замінити уявлення про цибулю мусульманських святих Хасана і Хусейна); уявлення про зиму, як про старій Оджуз, та ін

До анімістичним уявленням ставилася віра в надприродні істоти, якими таджик населяв гори, долини, річки, ліси і печери, а також власну оселю. Найбільш відомі з цих істот: парі - прекрасні гірські духи-феї, розпоряджаються гірськими козлами і заступництво заслужили їх любов мисливцям; страшні гул - гігантські чудовиська, що населяють ліси і печери та без жалості вбивають зустрінутого ними людини; джини або аджіна - перевертні, що лякають людей і є винуватцями паралічу, божевілля та інших хвороб; альмасти - жінка з вивернутими п'ятами і закинутими за плечі грудями, яка прагне пробратися до новонародженого і дати йому свої груди, від чого дитина хворіє і вмирає.

Особливо міцно трималася серед широких мас віра в магічні дії, віра в чаклунство - цоду, в змови і заклинання, матеріальним вираженням яких були амулети - тумор (заклинання або молитву, написані на папері , зашивали в ганчірочку і пришивали до сорочки, тюбетейці або носили на шнурку на шиї), в охоронне дію деяких каменів, строкатих бус і т. д. За існуючим уявленням всілякі малюнки на скелях і стінах будинків (зображення козлів, підков і т. п .) сприяли удачі і благополуччя.

Широко поширене було шанування "святих" місць - Мазар. Найчастіше це окремі небудь чудові дерева, камені, скелі, розташовані поблизу дороги або, навпаки, у відокремленому, важкодоступному місці, рідше - так звані гузаргоу, місця, пов'язані з переказами про зупинку і короткочасному перебуванні біля них якогось мусульманського « святого ». Мазарі вважаються гробниці-усипальниці мусульманських «святих», осіб, іноді дійсно тут похованих, а іноді легендарних. Хранителі Мазар-шейхи - витягували доходи з приношень паломників.

Мусульманський релігійний фанатизм, розпалювати в, минулому вищими класами в широких верствах населення, використовувався ними для досягнення певних цілей (пропаганда відмови від кращого життя на землі заради загробних благ, пропаганда війни з « невірними »як благочестивого справи і т. п.). У той же час низький культурний рівень народних мас, безсилля людини в боротьбі з природою, голодом і хворобами приводили до того, що кожен крок людини був обставлений різними обрядами, пов'язаними з тими чи іншими повір'ями, причому часто саме повір'я забувалося і для виправдання обряду створювалося нове пояснення.

Свята

У старе час з мусульманських свят особливою урочистістю і багатолюдністю відрізнялися святкування Курбана і Рамазана, а також нічні гуляння, устраивавшиеся протягом посту Руза у місяці Рамазан * В даний час ці свята ще справляються віруючою частиною населення, але вже без тієї пишноти, яку надавали їм раніше феодальні правлячі кола і духовенство. Свята ці приурочені до мусульманським місячним календарем, тому вони переходять і припадають на різний час року. У продовження усього посту по вечорах влаштовувалися моління, після чого населення відправлялося на базари, на площі і в чайхани для гуляння та розваги; на нічних зборищах на базарах-бозорі гіаб (нічний базар) - влаштовувалися різні уявлення, грала музика, відбувалися танці. Групи підлітків ходили в будинку сусідів, головним чином заможних, і співали пісні на честь господарів, за що їх обдаровували грошима і солодощами. Перед світанком всі відправлялися додому підкріпитися, так як вдень їсти і пити було не можна. Увечері перед самим святом Рамазана нічні гуляння досягали свого апогею; в цю ніч в будинках готувалося пригощання, а на світанку всі відправлялися на могили близьких, де влаштовувалося поминання померлих і роздача частування муллам і вбогим.

У перший день свята в мечетях влаштовували святкові моління, а потім частування при мечетях в складчину, якими розпоряджалися старики. Нерідко свято організовували беки або інші представники влади; так, наприклад, в Кулябі перед бекської фортецею вечорами під час посту влаштовували велике багаття - чайок - зі всілякими розвагами. У дні Курбана і Рамазана організовували різні змагання, стрибки з козлом, боротьбу, виступи артистів, при цьому представники влади роздавали призи. Жінки, державш?? Еся осібно, ходили в гості один до одного (ідгардак). Курбан був пов'язаний зі звичаєм принесення в жертву тварини, залежно від достатку сім'ї-барана або козла, бика або верблюда, м'ясо якого йшло на святкове частування.

Масовий, глибоко народний характер носили весняні свята, пов'язані з пробудженням природи і початком сільськогосподарських робіт. Всі вони концентрувалися навколо старовинного іранського Нового року, - Навруз, що доводився на день весняного рівнодення, тобто на 21 березня. Про весняних святах в Бухарі, пов'язаних з Навруз, розповідає автор X в. Мухаммед Наршахі [1] ; очевидно, традиції цього свята пронесені таджиками через багато століть. Весняні свята захоплювали досить широкий період і залежали головним чином від більш раннього або більш пізнього настання весни і в тих або інших місцях справлялися раніше чи пізніше.

У гірському Таджикистані, в низов'ях р.. Хінгоу ще недавно відзначали особливими церемоніями наступ останнього місяця зими -% ут (18 - 20 лютого). До цього свята господині діставали спеціально приховані з осені горщики з топленим маслом, з кожної хати в мечеті або в алоухона чоловіки приносили по 50-100 тонких коржів і колективно готували особливе ритуальне блюдо равганцушй (дрібно накришені в молоко або пахтаніе коржі, залиті киплячим маслом) ; частина його з'їдали зібралися в мечеті чоловіки, а решта посилали по домівках для жінок. Вечорами розводили велике багаття і влаштовували різні звеселяння: співали, грали на музичних інструментах, танцювали; в числі інших співали спеціальну пісню, присвячену оспівуванню весни, складену якимсь Охуном Мулло-Наїма, почитавшимся місцевими жителями в якості віддаленого предка. Під час святкування Хута не було прийнято ходити в гості в чужі селища. Хто порушував цю заборону, того після гарного прийому та частування клали в середину кола, утвореного групою ложівшіхся на землю на спину людей, і протягом довгого часу підкидали ногами, не звертаючи уваги на крики гостя. Потім, опустивши його, вмовляли не ображатися і знову пригощали самими добірними стравами. Вважалося, що прихід гостя в це свято може накликати на селище чужу біду або понести його щастя.

У таджиків Бухари, Самарканда, Ходжента і Ура-Тюбе, де в кінці лютого - початку березня вже стає тепло і з'являється перша трава, у місяці хут влаштовувалися весняні гуляння - сайл. Для цього за містом або селищем, зазвичай на височині, вибиралося зручне місце - сайлгоу, де перед початком сайлей встановлювалися тимчасові лавки або чайхани. У сайлях брали участь не тільки чоловіки, але й жінки з дітьми, які, однак, трималися окремо від чоловіків. На сайлях пригощалися, гуляли, розважалися співами і танцями, іноді дивилися вистави коміків - масхарабоз. Сайлі тривали кілька днів поспіль або ж періодично повторювалися, в деяких місцях сайлі влаштовувалися кожну п'ятницю протягом усього місяця хут.

Незадовго до Навруза влаштовувалися так звані гулгардонй - ходіння з квітами. Збиралися підлітки, зазвичай учні; один з них ніс довгу жердину, на кінці якої був прикріплений букет з весняних квітів; якщо таких ще не було, то робили паперові квіти; квіти були також у кожного в руках і за вухами. Підлітки ходили по хатах і співали спеціальні пісні, присвячені весні, Навруз. Господарі будинку цілували букет квітів на жердині, пригинаючи його до себе, а потім робили підліткам-яке підношення - давали пшеницю, яйця, сушені фрукти, іноді гроші. За кілька днів до Навруза справляли свято туї суманак. Заздалегідь висівали в глиняних тазах трохи пшениці чи складали її де-небудь у громадському місці в купу на чисту рогожу і злегка поливали водою. Пророслу пшеницю товкли в ступі, а потім з соку, до якого додавали трохи борошна, варили щось на зразок киселю - суманак. Варити суманак повинна була добра господиня - кайеоні, яка перед цим здійснювала обмивання, одягала білу сукню і вимовляла відповідні ритуальні формули. Іноді суманак обносили навколо Мазар. На частування суманаком зазвичай скликали багато народу, частина страви розподіляли по домівках.

Перед настанням Навруза у всіх будинках наводили чистоту і порядок, обмітали стіни і стелі, на стінах білою або червоною глиною робили стилізовані зображення квітів, козлів і т. п.; прали білизну, по можливості заготовляли новий одяг; готували різні ласі страви. У ніч на Новий рік господарка обкурюють будинок - на глиняний черепки клали гаряче вугілля, а зверху насипали дрібно нарізані запашні трави; запалювали також світильники. Вважалося, що обкурювання будинку і запалювання світильників, як і запах від їжі, що готується, приємні духам предків.

В день Нового року жителі Селепій або кварталу надягали святкові яую одяг і збиралися де-небудь в селищі чи поза ним, чоловіки і жінки окремо. Пригощання перемежовувалися різними розвагами. Чоловіки влаштовували гру з козлом, боротьбу, слухали співаків, музикантів. Жінки співали пісні, влаштовували гойдалки - хой, для чого на товстий сук дерева закидає мотузка, яку пов'язували на невеликій висоті від землі петлею; при гойданні на гойдалках змагалися, хто вище злетить і більше число раз вдарить по певному місцю на дереві; переможницям давали приз . Молодь розважалася різними ігор?? Мі, грали в «битки» фарбованими яйцями і катали їх.

У багатьох колишніх бухарських бекствах через кілька днів після Навруза місцева влада, нерідко сам бек або амлякдор, організовували офіційні святкування з розвагами, змаганнями, роздачею призів тощо На ці свята з'їжджалися і сходилися люди з найближчої, а іноді і дальньої округи, збиралися кращі борці, наїзники, музиканти, фокусники, масхарабозов, багато в розрахунку на отримання призів та подарунків, а також на частування. Ці офіційні свята були для місцевої знаті і чиновників засобом здобути собі популярність у народі, а для багатьох заможних людей, що володіли хорошими скаковими кіньми, випадком задовольнити своє честолюбство і прославитися.

Сайлен тривали і після Навруза , зазвичай у квітні та на початку травня, коли розпускалися маки і тюльпани. Є підстава вважати, що ці гуляння сягають далекої давнини, що вони були пов'язані з культом вмирає і воскресає рослинності, зокрема з культом Ся-вуша, засвідченим у стародавніх місцевих і китайських джерелах; за словами китайських мандрівників початку VII ст. в Самарканді населення виходило на пошуки тіла небесного отрока. Можна вважати, що маки і тюльпани, що збираються під час весняних Сайлен, повинні були уособлювати тіло і кров Сіявуша. У цьому зв'язку слід відзначити і спеціальні святкування, присвячені тюльпану - лола; особливо урочисто ці святкування відзначалися в Ісфарі. Заздалегідь обирали кілька великих тополь, які потім зрубали і привозили в селище; спеціальна група людей відправлялася за тюльпанами. Зрубані дерева прикрашали квітами так, що вони перетворювалися на величезні суцільні букети. Дерева вкопували в землю в заздалегідь обраному місці, навколо них збиралася святковий натовп, влаштовувалися різні розваги та частування; при цьому співали спеціальні пісні, звані нацш. На другий день свята чоловіки й жінки окремо відправлялися на знаходилися поблизу селища шановані мазари, де влаштовувалося частування; жінки при цьому ворожили за різними прикметами, а потім купалися в річці біля мазара і поверталися, співаючи пісні і танцюючи. Чоловіки поверталися пізно ввечері з факелами, потім розходилися по чайханах і знову співали Накші. На цьому свято закінчувалося.

Крім всіх описаних свят, пов'язаних з весною, були й інші, приурочені до різних подій; так, наприклад, серед таджиків сіл. Костакоз (розташованого поблизу Ленінабада) багаті люди з нагоди обрізання сина влаштовували свято, що називався туї гулдор - свято з квіткою; споруджували декоративні багато прикрашені дерева - гул - з дротяними гілками, на яких зміцнювалися зроблені з шовку квіти і птахи. Ці дерева несли на чолі карнавальної процесії, для якої готували також фігури слонів, драконів, ляльок, що зображали Рустема, і різні інші фігури. На такі святкування скликалося багато гостей, влаштовувалися рясні частування, феєрверки, ілюмінація та інші розваги. Свято тривало кілька днів і обходився його улаштовувачеві у величезну суму.

У наші дні, в результаті соціалістичної перебудови побуту, зростання загальної культури, що з'явилися у населення нових інтересів, старі свята стали або зовсім забуватися, або ж, зберігаючи часом зовні колишню форму, змінили своє содержаніеюні приймають характер народних гулянь, веселощів. Весняні гуляння зв'язуються тепер з нагоди святкування 1 Мая; жителі міст і селищ збираються великими компаніями і на машинах виїжджають далеко від населених пунктів, тут в тіні дерев, на березі річки вони проводять час - влаштовують різні розваги, готують з привезених продуктів їжу, збирають весняні квіти ; тут же нерідко організуються спортивні ігри та змагання. Боротьба, кінні змагання, гра з козлом залишаються улюбленими розвагами населення. Багатолюдними бувають демонстрації в дні свята 1 Травня і Жовтневої революції; зазвичай в ці свята в Таджикистані стоїть тепла, сонячна погода. Безліч квітів, особливо троянд, яскраві святкові сукні дівчат і жінок, білі костюми чоловіків - все це додає першотравневої демонстрації в Душанбе та інших містах республіки особливо святковий вигляд.

За останні роки все більш жвавими стають «свята врожаю», що влаштовуються окремими колгоспами і районами по закінченні сільськогосподарських робіт, головним чином після закінчення збору бавовни і здачі його державі.