Найцікавіші записи

Суспільний лад на о-вах Тонга. Суспільний лад таітян
Етнографія - Народи Океанії

На окремих архіпелагах суспільні відносини мали, як уже сказано, свої специфічні особливості. Надзвичайно цікавий кастовий лад на о-вах Тонга, який спостерігав на початку XIX ст. англійський моряк Уїльям Марінер.

На о-вах Тонга досить чітко простежуються історичні корені цього ладу і збереглися його дуже архаїчні, давні форми. Добре видно, зокрема, як виростали кастові відмінності в ході розкладання кровно-родинних зв'язків, з генеалогічного розшарування сімейно-родинних груп на старші і молодші гілки. Разом з тим тут вже до приходу європейців здійснився перехід від общинної до приватної земельної власності: вся земля була в руках пануючих груп.

На Тонга були три вищих суспільних рангу. Вище за всіх стояли Егі, або «благородні». За «благородними» слідували машабуле, які, за словами Марінера, були як би поплічниками «благородних», їх радниками, були постійними учасниками всіх їхніх підприємств; зобов'язаними жити разом з вождями. Ранг матабуле був спадковим, він переходив від батька до сина і дуже шанувався жителями Тонга.

Наступну групу становили му а - або старші сини, або молодші брати матабуле. Їхні діти називалися гпуа, що значить простолюдини, прості общинники. Це дуже цікава система, в якій небезінтересно розібратися. Справа в тому, що кожен з цих трьох титулів, або рангів, людина отримувала тільки після смерті свого батька. Старший син матабуле вважався муа, всі сини му а вважалися туа. Якщо помирав матабуле, його старший син, який був муа, ставав матабуле, а старший син цього останнього, який був туа, ставав муа, тобто вони піднімалися на один ранг вище.

Таким чином, по прямій лінії старші сини теоретично могли дістатися від самого нижчого рангу до самого вищого, а по боковій лінії туа міг стати тільки муа, і вище він уже піднятися не міг.

В основі системи лежав принцип старшинства. Навіть всередині сім'ї цей принцип суворо дотримувався: старші брати і сестри вважалися завжди вище молодших, і потомство їх становило старшу, привілейовану гілку. Примітно, що, незважаючи на панування патріархальних порядків, жінкам віддавалася перевага перед чоловіками: сестра, незалежно від віку, вважалася старше брата, і потомство сестри становило старшу гілку порівняно з потомством брата.

Була деяка зв'язок між професіями і діленням на ранги. Наприклад, деякими спадковими професіями могли займатися люди тільки певних рангів. Такими професіями були: будівництво човнів, різьба з китового вуса, робота по каменю, виконання похоронних обрядів - цим могли займатися як матабуле, так і муа, вони вважалися почесними. Такі професії, як вичинка мереж, рибна ловля, будівництво великих будинків, також були спадковими, але матабуле ними не займалися: ці професії належали муа і туа. Деякі професії - виконання татуювання, різьба палиць - могли бути і спадковими, і неспадковими, ними теж займалися і муа, і туа. Нарешті, приготування їжі і землеробство були долею одних тільки туа.

Марінер розповідає, що зазвичай кожен «благородний» мав навколо себе більшу або меншу дружину. Він був оточений цілим натовпом своїх поплічників, що відбувалися з матабуле, з муа, іноді з туа: кілька десятків, іноді сотні людей жили в будинках, розташованих навколо будинку вождя. Вони корилися його розпорядженням. Деякі з них служили наглядачами, оглядали його плантації, розкидані по різних частинах острова.

Туа, також підлеглі кожен окремому вождю, жили на своїх наділах окремо від вождя, але сплачували йому данину. Взагалі і матабуле, і муа, і туа повинні були постачати вождя їжею, циновкамі, виконувати для нього всякі роботи. Обов'язкова данину на користь вождя складалася з м'яса, риби, живих птахів, циновок, Тапи та інших предметів. Точно встановленого розміру данини не існувало, і кожен сплачував її згідно своєму достатку. Дати занадто мало було небезпечно, бо розсерджений вождь міг відняти у скупого данника все його майно.

Туа не міг перемінити свого вождя і перейти до іншого. За це він міг бути убитий своїм господарем. Отже, навколо вождів групувався клас напівзалежних хліборобів.

Нарешті, нижче всіх стояли раби, про яких інформатори згадують дуже скупо і незрозуміло. Маринер ні слова не говорить про рабів. На цій підставі деякі автори вважають, що на Тонга рабів не було. Але інші, пізніші дослідники (Гіффорд) говорять, що в рабство звертали або військовополонених, або осіб, звинувачених у злочинах, і вони завжди ставали довічними рабами. Але жодних подробиць про їх положенні немає. Відомо тільки, що в разі порівняно рідкісних людських жертвоприношень вбивали саме рабів.

На чолі тонганского суспільства стояли «король» - гоу (точніше його можна назвати верховним вождем) і туї-тонга («володар Тонга»).

Туї-тонга, якого багато мандрівники помилково приймали за верховного володаря о-вів Тонга, вважався священною особистістю.

тонганци вірили, що туї-тонга походить від богів. Ранг його був строго спадковості, передавався з покоління в покоління в одній прізвища. Туї-тонга вважався занадто священним, щоб вступать з ким-небудь в шлюб, тому він вибирав за власним розсудом тільки наложниць з числа дочок найбільш благородних вождів, і син його від самої знатної з наложниць успадковував його посаду.

Туї-тонга був номінальним господарем всієї землі. Він користувався абсолютно винятковим впливом. Він володів правом накладати табу. При його народженні, при його ініціації, після його смерті виконувалися особливі і дуже складні церемонії, в яких брало участь все населення. Могила туї-тонга називалася небом. Коли туї-тонга помирав, то задушливі головну його наложницю.

На Тонга осіб молодшого рангу, вступаючи в розмову з людиною старшого рангу, повинен був здійснити обряд цілування ніг, який відомий під назвою мої-мої. У відношенні туї-тонга цей обряд виконували рішуче все, в тому числі король, або верховний вождь. На цій підставі Дюмон-Дюрвіль вважав, що туї-тонга стоїть вище короля, хоча фактично положення було складніше.

Ще великою пошаною користувалася старша сестра туї-тонга (у зв'язку з принципом старшинства жіночій лінії), а особливо її дочка, племінниця туї-тонга, яка носила титул тамах. Це була особа самого високого рангу на всьому архіпелазі.

Зовсім іншу фігуру представляв собою гоу, або король. Це був реальний правитель Тонга (принаймні, так було в XIX в.), Який отримував свої права на трон, по-перше, за правом спадкування, по-друге, спираючись на свою військову силу. Гоу був передусім військовим вождем.

Той же Марінер розповідає, що одного разу, коли готувалося междоусобие і правив тоді король збирався йти війною на непокірних підданих, туї-тонга призначив йому місце зустрічі і сказав, що було б добре не піднімати війни на острові. На це король йому відповів досить шанобливо: «Пане мій туї-тонга може повернутися у свою резиденцію і жити там мирно і спокійно, війна ж - моя справа, в яке туї-тонга не повинен втручатися», - і спокійнісінько вирушив у похід 1 .

Остров'яни говорили Марінер, що влада короля має більш пізніше походження; що в добрий старий час, коли на Тонга було менше воєн і військова техніка була примітивніше, значення військового вождя було невелике. За їх словами, туї-тонга керував раніше і цивільними справами, і лише згодом військовим вождям вдалося узурпувати владу і відсунути туї-тонга на роль шанованого, але мало значного персонажа.

За пізнішими дослідженнями Гіффорд, втрата світської влади династією туї-тонга почалася близько XV в., а до початку XIX ст. туї-тонга був остаточно відтіснений королями від управління.

Отже, суспільний лад на о-вах Тонга представляв собою до часу початку європейської колонізації перехідну стадію, де вже намітилися, але ще не склалися суспільні класи. Ці класи не замкнулися в спадкові касти, бо між ними можливі були переходи: поділ на ранги відбувалося навіть всередині сім'ї, відокремлюючи її старшу гілку від молодшої. Але історична тенденція була спрямована саме до утворення каст.

Суспільний лад таітян

Подальший розвиток цього процесу можна простежити на о-вах Таїті. Мешканці їх до приходу європейців просунулися по шляху утворення класового суспільства далі, ніж інші народи Полінезії.

У таітян збереглися дуже слабкі сліди общинної власності на землю. Вся земля становила спадкову власність окремих сімей. Правда, купівлі-продажу землі не було, але в іншому панувало право приватної земельної власності, включаючи право заповіту землі. Пережитки існував колись общинного ладу зберігалися у вигляді звичаю колективної споруди громадських будинків, що служили для прийому гостей і для проведення сільських свят, а також у вигляді звичаю сусідської взаємодопомоги.

таїтянський суспільство розпадалося на різко розмежовані касти. Основних каст вважалося три: арії - вожді і знати; раатіра - великі й дрібні землевласники; манахуне - простий народ. Кожна з цих трьох каст в свою чергу поділялась на ранги і на економічно неоднорідні групи. Так, поряд із власне вождями (арії), але трохи нижче їх була група Това-«молодших братів вождів»: це були озброєні дружинники, які оточували вождя.

Найбільш строкатою за складом була каста раатіра: до неї належали і великі земельні власники, які володіли сотнями гектарів землі (для Полінезії це дуже багато); їх володіння іноді лежали одним масивом, а іноді були розкидані по різних місцевостях. Землі раатіра оброблялися працею залежних від багатих раатіра людей, їх клієнтів. Середні та дрібні раатіра, яких Вільям Елліс називає англійськими термінами «джентрі» і «фермери», володіли по 8-40 га землі. Елліс підкреслює, що всім раатіра земля належала не по пожалованию від «короля», а від предків: значить, це була та частина вільних общинників, членів древніх родових і сільських общин, яка зберегла свої землі і свою незалежність. Однак економічно вони представляли собою вже далеко не однорідну масу. За словами Елліса, раатіра «були завжди найчисленнішим і впливовим класом, складаючи у всі часи основну масу народу, силу нації». Це був самий продуктивний клас суспільства: вони обробляли самі свої городи, будували свої будинки, виготовляли свої одягу і циновкі, нерахуючи того, що вони постачали цими предметами вождів.

Каста манахуне була теж неоднорідною. До неї входили всі безземельні і не мають права займатися почесними ремеслами, а також тітв і теутеу, тобто раби і клієнти (залежні слуги).

Між протилежними класами, на які розкололося таїтянський суспільство, існували глибокі суперечності. Через права на землю часто виникали конфлікти. За висловом Елліса, раатіра вважали вождів своїми ворогами і були незадоволені їх управлінням.

Нараставшие непримиренні класові суперечності не могли не призвести до зародження хоча б примітивної державності. На Таїті вона почала складатися ще до появи європейців.

На чолі кожного округу, на які ділилися острови архіпелагу стояв вождь з касти аріїв, підпорядковувався верховному вождю всього архіпелагу. Мандрівники XVIII в. називали верховного вождя «королем», але титул цей тут може вживатися, звичайно, лише умовно.

Влада «короля» надзвичайно посилилася під час європейської колонізації. Взагалі поява європейців всюди стимулювало і посилювало владу племінних вождів та породжувало тенденцію до виникнення деспотичної влади. Але вона існувала і до приходу європейців, хоча була ^ надзвичайно слабкою. По суті, верховний вождь Таїті нагадував басилевса епохи Гомера. Ще Форстер, який подорожував з Куком, порівнював таїтянський товариство з давньогрецьким, як воно описано в «Іліаді» і «Одіссеї».

Особливою рисою в положенні «короля», що служила джерелом помилкового уявлення європейців про його влади, було те, що верховний вождь Таїті ототожнювався з божеством. Це виражалося і в його поведінці, і в його становищі, і в мові і виразах, з якими до нього зверталися. Королівська човен називалася не човном, а «веселкою», королівський будинок називався «небесним хмарою». Звертаючись до «королю», всі вживали метафоричні і алегоричним вирази. Верховний вождь і його дружина були оточені рядом обмежень сакрального характеру - так званих табу. Дружина була навіть більш священної особливою, ніж сам вождь, і на неї лягали більш сильні табуація.

Все, до чого торкалися вождь і його дружина, ставало їх власністю. Цим правом вождь користувався, коли хотів привласнити собі яке-небудь майно підданих. Зазвичай вождь і його дружина не входили в будинок свого підданого, тому що це зробило б будинок їх власністю і власник не міг би в ньому жити. Так само була справа і з землею. З цієї причини «король» і «королева» могли ступати тільки по тій землі, яка їм особисто належала. В інших випадках вони подорожували на плечах спеціальних носильників. Останні вибиралися з дуже сильних людей і нічим іншим не займалися, крім того, що служили носіями «короля» з дружиною.

При наближенні священного вождя або його дружини всі піддані на знак вшанування оголювали тіло, знімаючи з себе геть усе одягу. При порушенні цього звичаю придворні роздирали одягу порушників.

Досить було ненавмисно торкнутися «короля», або так стати перед ним, щоб на нього впала тінь, або наступити на тінь «короля», - щоб поплатитися життям. Вважалося, що подібне зіткнення порушує табу. Саме тому верховний вождь, потрапляючи на європейський корабель, неохоче спускався до каюти, бо над головою у нього ходили матроси, а це вважалося порушенням табу.

Положення «короля» було надзвичайно своєрідно. У той самий день, коли дружина верховного вождя народжувала сина, «король» оголошувався позбавленим влади і престол переходив до його сина. Титул верховного вождя успадковувався завжди в межах однієї сім'ї і переходив від батька до сина. Новонароджена вважався правителем Таїті з дня свого народження. «Король» з цього часу залишався тільки опікуном його, правившим від імені сина. Він повинен був здійснювати по відношенню до свого сина обряд мої-мої (цілування ніг).

Верховний вождь Таїті мав великі земельні наділи, за якими міг вільно пересуватися і якими розпоряджався. Він отримував з них значна кількість продуктів. На жаль, джерела не вказують, хто обробляв землі вождя і який був порядок обробки. Але можна думати, що рабська праця, а може бути, праця відомого числа залежних людей, клієнтів, відігравав вирішальну роль.

Крім прибутків від своїх маєтків, верховний вождь отримував данину з вождів циновкамі, їстівними припасами, цінними сортами дерева, різними ремісничими виробами. Строки і розміри цієї данини регулювалися угодою, встановлюваним між верховним вождем і нижчестоящими вождями. У деяких випадках верховний вождь вдавався до насильницьких поборам.

Всі автори, більш-менш критично відносилися до спостережуваного, згодні з тим, що влада верховного вождя, або так званого короля, була строго обмежена цілим рядом громадських установлень. По-перше, існував інститут вождів-радників. Усі нижчі вожді, вожді окремих сіл і районів, грали роль радників при верховному вождеві. По-друге, дуже великий вплив мали землевласники - раатіра. Без них важливі рішення не приймалися. Рада вождя представляв собою орган, на якому справи обговорювалися спільно.

Форстер відзначив, що вожді поважали верховного вождя не більше, ніж грецькі Басилей поважали Аг?? Мемнона, і якраз відома сцена з «Іліади», де Агамемнон сперечається з іншими басилевса, спливла у нього в пам'яті, коли він спостерігав рада вождів на Таїті. Це показує, що влада верховного вождя залежала від решти вождів, і говорити про справжню монархії тут не доводиться.

Влада вождів сіл і районів була спадковою. Всі вони перебували в родинних стосунках з верховним вождем і мали навколо себе клієнтів - залежних людей, які натовпами йшли за ними при виходах. Це спостерігалося і на інших островах.

Верховний вождь не міг змістити підлеглого вождя. Він міг тільки вимагати від нього покори. Для цього надсилався гонець з листом дерева. Якщо лист приймався - це означало вираз покірності. Якщо ж лист не приймався - це означало бунт і війну.

Постійної армії таїтяни не мали. Збройну силу складало народне ополчення, яке закликалося місцевими вождями за наказом верховного вождя. Місцеві вожді були зі своїми ополченцями й самі ними командували.

Люди, які належали до шару раатіра, часто теж володіли неабиякою владою і мали значні групи своїх клієнтів і прихильників.

Дуже часто відбувалися смути. Окремі вожді відмовлялися коритися, і це вело до тривалих воєн.

Злочини проти верховного вождя і інших вождів жорстоко каралися. Народ же сам вирішував свої внутрішні суперечки, причому принцип спорідненості грав у вирішенні чималу роль. Звичайними покараннями були або вигнання, чи смерть.

Характерною рисою суспільного ладу таітян було також розвиток жрецтва. Про нього сказано далі.

Дуже характерний для Таїті інститут ареоі. Він представляв собою союз, генетично восходивший до таємних товариств, але вже не мав

нічого таємного в своїй діяльності і служив одним із проявів влади панівної верхівки над суспільством.

Він був відомий на о-вах Таїті, Маркізьких і Раротонга, в дуже ослабленій формі - на Гавайських і на Маріанських о-вах. На заході Полінезії, тобто на Тонга і Самоа, його не існувало. Найбільшого значення він досяг на Таїті.

На жаль, відомості про ареоях недостатньо повні і не дозволяють проникнути за лаштунки цього інституту. Кук і Форстер описали зовнішню сторону діяльності ареоев. Місіонери ненавиділи ареоев, затятих виразників язичницької релігії, найбільш запекло боролися проти християнства, і тому їх опису упереджені і витримані у викривальних тонах; але суть цього інституту ними не роз'яснена.

Мабуть, найкраще, найбільш точний опис ареоев дав француз Моренго, який в 1837 р. був на Таїті.

Суспільство це, з релігійної точки зору, було пов'язане з культом бога Оро. Згідно з легендою це суспільство заснували брати-близнюки Оро-Оро і Урототефа. У нього приймалися люди всіх рангів і соціальних груп. Прийом в ареоі був досить складним і супроводжувався обрядом ініціації. Все суспільство розпадалося на сім ступенів, знаками відмінності для яких служили різні види татуювання. Сама вища щабель називалася буквально «строката нога», так як у її членів ноги були татуйований. У членів інших ступенів татуювання було менше. У нижчій, сьомий щаблі складалися кандидати, ще не пройшли татуювання. Їм надавалася сама стомлююча частина танців і пантомім, які виконувалися ареоямш

Кастовий принцип певною мірою дотримувався і при прийомі в суспільство. Арії - люди вищої касти - вступали прямо на вищий щабель суспільства, минаючи нижчі. Навпаки, люди нижчих каст, щоб дістатися до вищих щаблів ареоев, повинні були пройти всі градації.

За повідомленням, єдиному правда, французького дослідника Лессона, вступ до товариства було пов'язано зі значним матеріальним внеском.

На чолі суспільства стояв предводитель, який володів привілеєм носити пояс з червоного пір'я. Він вибирався з членів вищого ступеня суспільства. Членами товариства могли бути і чоловіки, і жінки (в пропорції 5: 1, тобто п'ять чоловіків - одна жінка). Кожен бажаючий бути прийнятим давав присягу убивати всіх дітей, які у нього будуть з цього часу народжуватися. Звичай умертвіння дітей становив неминучу ж обов'язкову приналежність суспільства ареоев. Потім кандидат проходив через деякі обряди ініціації і довгий час прислужував членам старших рангів. При вступі в суспільство людина одержувала нове ім'я. Якщо в суспільство вступав одружений чоловік, то і його дружина автоматично ставала членом суспільства.

Вступ до вищий щабель супроводжувалося особливим святом з музикою, танцями і пантомімами в Мара (Мара - це святилище, що представляло собою велику обгороджену, викладену каменями майданчик з ритуальними скульптурами і будівлями).

Ареоі переїжджали з острова на острів і влаштовували складні і хитромудрі пантоміми і театральні вистави, - так звані упа-упа. Учасниками пантомім були здебільшого новачки, які проходили тренування, або члени нижчих рангів. Вищі ранги не виступали в цих уявленнях.

Уявлення упа-упа, які давалися ареоямі, Дюмон-Дюрвіль описує в наступних словах: «Сидячи в колі, вони заспівували легенду або гімн на честь бога або якогось славного ареоя. Потім один з товариства з?? Анів в середині і починав речитатив, а інші хором йому вторили, спочатку тихо і. глухо, потім все гучніше ш невиразно. Потім випливала всякого роду боротьба, але не кулачний бій, який вони вважали недостойним, їх звання. Улюбленою розвагою були танці, яким вони часто присвячували цілі ночінапролет. Просторі і добре прикрашені будівлі призначалися для цього звеселяння. Нерідко святкування відбувалися в човнах, особливо, коли володар острова брав участь в експедиції » 1 .

Нерідко, даючи своїм ігрищам сатиричне спрямування, ареоі звертали їх у насмішку над жерцями, начальниками, простолюдинами; в ігрищах іноді знаходили відображення суспільні події.

Коли ареоі вмирали, тіла їх ховали в Мара. Діяльність ареоев носила періодичний характер; весь літній сезон, сезон сонця, ареоі їздили по островах і давали свої представленія.Наоборот, в зимовий сезон, коли вважається, що сонце «засинає», діяльність їх припинялася, і вони розходилися по своїх домівках.

Подорожі, які здійснювали ареоі, представляли імпозантне видовище. Вони особливо привертали до себе увагу дослідників.

Ареоі переїжджали з місця на місце цілої флотилії, іноді числом в 30, 50, 100,150 човнів. Приїжджаючи на нове місце, вони займали громадська будівля, влаштовували там спектаклі і жили за рахунок місцевого населення. Це супроводжувалося руйнівними поборами, що накладаються на місцеве населення, і призводило до невдоволення раатіра. Елліс призводить мова одного раатіра, який на загальних зборах села скаржився на безчинства, творені ареоямі під час переїздів.

Дійсно, на Таїті дуже часто можна було бачити необроблені плантації, зруйновані будинки, занедбані райони. Коли з'являлася банда ареоев у кілька сотень людей, вона знищувала все, як сарана, а раатіра не мали сил і можливості їм протистояти і втрачали інтерес до обробки землі та до ремесел. Навпаки, арії («благородні»), часто сам верховний вождь, супроводжували їх під час подорожі. Для них святкування уявлення ареоев були улюбленим видовищем.

Між ареоямі і вищим шаром суспільства існувала особливо тісний зв'язок. Ареоі вищих рангів мали право конфіскації власності. Вони могли забрати будь-яку річ, яка їм сподобається.

В цілому таїтянський соціальний лад в кінці XVIII в. був чисто кастовим. За образним висловом самих таітян, їх суспільство можна було-порівняти з човном. Вони говорили: Таїті - це човен; «король» - це вітрило; вожді - це щогла; раатіра - це снасті, що підтримують щоглу, Това, або іатоаі («брати вождів», вожді-оратори, що повідомляють рішення вождів народу), - це поперечна балка, що з'єднує човен з балансиром; манахуне (простий народ) - це балансир, що надає човні стійкість.

Маркізькі острови

Іншою була структура суспільства на Маркізьких островах. Тут не було ще верховного вождя. Кожне плем'я зберігало свою самостійність.

Влада вождя племені, наскільки можна судити за наявними відомостями, була невелика. Зовнішніх відзнак, 'крім багатої татуювання, він не мав. На о-ві Нукухіва таких вождів, за словами Лангсдорфа, супутника Крузенштерна, було 10-15.

Більш реальна влада перебувала в руках жерця тауа. Він міг накладати табу, а системою табу регулювалася вся життя нукухівцев. Втім, жрець діяв зазвичай заодно з вождем, і дуже часто вони були пов'язані близькими родинними відносинами. Жерці жили в межах марая.

Третьою помітною фігурою був військовий вождь - Тоа. Він обирався з числа хоробрих воїнів. Він керував військовими операціями: вождь племені сам в походах не брав.

Війни

Незалежно від того, чи існувала фігура верховного вождя, або «короля», як на Таїті і Тонга, або вона відсутня, як на ряді інших острівних груп (Самоа, Маркізьких і т . д.), дуже часто відбувалися військові зіткнення між племенами з метою захоплення землі та рабів. Кровна помста, суперечка через жінок служили зазвичай лише приводом для оголошення війни, але не справжньою причиною;

Питання про війну вирішувалося вождями й жерцями. У битвах значну роль відігравали жерці, що пророкували успіх або неуспіх битви. Війни супроводжувалися великими жорстокостями, іноді винищенням жителів цілих районів. Під час війни вирубували плодові дерева ворога.

Часті війни вели до виділення особливої ​​групи шанованих воїнів. У цю групу, користувалася великим авторитетом, могли увійти люди незалежно від своєї кастової приналежності.