Найцікавіші записи

Релігія полінезійців, її історичний характер. Мана. Табу. Жрецтво. Пантеон богів
Етнографія - Народи Океанії

Перехід від первісно-общинного ладу до класового, що відбулася у Полінезії ще до вторгнення європейців, відбився у формуванні нової ідеології * Форми ідеології і уявлення, які типові для первісного родового суспільства, в Полінезії частково відмерли, частково придбали нове забарвлення. Ломка соціальних відносин супроводжувалася ломкою застарілих навичок, поглядів і релігійних уявлень, складанням нових ідей. Йшов процес зародження нової ідеологічної системи як сукупності певних соціальних і культових норм, системи, пов'язаної з жрецтвом, з відомою канонізованої мораллю і, нарешті, з певними класовими функціями. Процес формування і освіти цієї системи особенноінтересно простежити на полінезійському матеріалі.

Первісні релігійні уявлення знаходилися в Полінезії в стадії розкладання, відмирання. Тотемізм, наприклад, належав тут далекого минулого. Лише місцями, на о-вах Самоа і особливо на о-ві Тікопіа, збереглися пережитки тотемічних уявлень.

Магія втратила самостійне значення в Полінезії. Не можна сказати, що магічні уявлення тут зовсім зникли, - ці уявлення живуть навіть і зараз, вони існують, але вони розглядаються як якесь похідне від інших більш могутніх, більш важливих сил.

Такими насамперед були мана і табу - полінезійські поняття, значною мірою окрашивающие всю полинезийскую релігію. Ці два поняття нерозривні: мана - позитивна сторона одного явища, а табу - негативна сторона того ж явища. Те, що наділене якоюсь силою мана, розглядається як табу, тобто як заборонене.

Мана

Релігійне уявлення про таємничу силу мана вперше відкрито місіонером Кодрінгтон у меланезійців (див. главу 17 «Релігія меланезійців»). Це відкриття породило цілу дискусію. Але подальшими дослідженнями було встановлено, що в найбільш чистому і розвиненому вигляді, в найменш змішаному з анімістичними уявленнями вигляді, мана зустрічається в Полінезії; Полінезія є не тільки класичною країною табу, але і такий-же класичною країною мани.

Мана - це якась особлива сила, що приносить успіх і щастя. Але володіли нею далеко не всі. Мана особливо виділяла вождів і благородних. Вони володіли найсильнішою маной і докладали всіх зусиль до того, щоб її не втратити.

Вождь маорі, будучи взято в полон, втрачав ману. Взагалі вождь повинен був остерігатися кожної дії, яке могло завдати шкоди його мане, його авторитету, його престижу та силі. Наприклад, порушення етикету, прийнятого при розмові з вождем, призводило до збитку саме мани вождя. Жрець не смів сідати в тій частині будинку, де жили жінки, інакше він втрачав частину своєї мани. Плем'я, переможене ворогами, втрачало частину своєї мани.

Таким чином, мана була пов'язана з владою і авторитетом, і, втрачаючи свій авторитет, завдаючи йому шкоди, людина в той же час втрачав свою ману. Чаклун, жрець, вождь обов'язково повинні були володіти маной, тому що саме в мане укладена їхня влада і сила.

Раби ж взагалі вважалися позбавленими мани. Залежні і дрібні хлібороби і ремісники, якщо й мали маной, за поданням полінезійців, то вважалося, що їх мана набагато менш сильна, ніж мана спадкової знаті. Отже, найбільш яскрава і певна функція мани - її соціальна функція. Ідея мани освячувала і виправдовувала соціальну диференціацію.

Табу

Точно так само табу, що представляє собою не що інше, як негативну формулювання мани, є поняттям строго соціальним. Саме слово табу чисто полінезійське, воно було вперше привезено з Полінезії Куком, а згодом увійшло в якості наукового терміну в усі європейські мови.

За старовинним уявленням полінезійців, все існуюче поділяється на дві найзагальніші категорії: на моа - священне і Ноа - просте. Те, що є моа, має володіти маной, воно становить власність богів і завжди є при цьому в тій чи іншій мірі табу, тобто забороненим. У теж час табу складає і все шкідливе, небезпечне, від чого слід людей захистити шляхом заборони.

Силою табу володіли тільки вожді і «благородні». Вони користувалися нею в своїх класових інтересах; сама особистість вождя була предметом табу. Безперечно, що походження ^ табу сходить до глибокої старовини і зв'язується з явищами, характерними для типового докласового суспільства, з регулюванням процесів общинного виробництва і т. п. Але з розкладанням первісно-общинного укладу ідея табу отримує зовсім новий зміст. Для Полінезії абсолютно ясна класова роль табу, його зв'язок з суспільним ладом. Табу передавалося простим дотиком, причому людина вищого стану міг накласти табу на будь-яку річ, а люди нижчого стану не тільки втрачали ^ на неї всяке право, але навіть не сміли до неї доторкнутися.

Священні вожді

Ні в чому так рельєфно не виступає прямий зв'язок полінезійської релігії з суспільними відносинами, як в обожнюванні самих носіїв суспільної влади - вождів, королів. Майже на всіх островах Полінезії влада вождів наділялася священним ореолом, і самі вожді, як живі, так і мертві, були не тільки предметом табуація (про що вже говорилося), але і настоящем предметом культу. Деякий виняток становили о-ви Тонга, де священний вождь - туї-тонга - вже задовго до появи європейців був відтиснутий від реальної влади, зберігши за собою лише релігійні функції, а реальна світська влада була захоплена королями (гоу), особистість яких вже не була оточена німбом святості.

Священні прерогативи вождів були на одних островах більше, на інших менше, але вожді скрізь ними широко користувалися для зміцнення своєї влади. Особливо священними вважалися голова вождя і його стегнах пов'язка; але і взагалі все, що належить вождю, було недоторканно для простих смертних і загрожувало їм смертельною небезпекою.

Звідси і звичайний заборона вимовляти ім'я вождя, а рівно і слова, співзвучні цьому імені. Така заборона існував на Самоа, Таїті, Ман-Гая та інших островах.

Гробниці померлих вождів і королів ставали святилищем. Більшість святилищ (Мара, аху) на полінезійських островах за походженням своїм якраз і є місцями поховання вождів.

Жрецтво

Інша категорія священних осіб - це професійні жерці.

Жрецтво, його організація і функції були неоднакові на різних островах. У більшості випадків розрізнялися два його різновиди: власне жерці, як члени певної корпорації, і провіщаючи-тели-шамани, «вольнопрактікующіе» і користуються прийомами інспірації (натхнення, одержимість). Перші називалися зазвичай тохунга, шахові га, ту Хунг, Кахуна ', другі Таулов, Таурів, may а, каула.

Тохунга представляли собою здебільшого служителів храмів і святилищ, вони присвячували себе служінню певним богам. На деяких островах, однак, тохунга становили не храмове жрецтво, а фахівців досить різних професій, напіврелігійну, по-лусветского характеру. Тохунга були не тільки жерцями, чаклунами, шаманами, але і вчителями таємних знань, лікарями, керівниками обробки землі, астрономами, церемоніймейстер; вони складали щось на зразок особливої ​​касти і ділилися на кілька різних категорій. Деякі жерці оскаржували влада і у королів, але частіше виступали як виконавці королівської волі.

Найбільш розвинене було жрецтво на о-вах Таїті. Тут жерці складали відокремлену спадкову касту, дуже тісно пов'язану з вождями спорідненістю і становищем. Часто вожді допомагали жерцям, а жерці - вождям.

Жерці користувалися великою вагою. Вони підносили молитви, приносили жертви. Молитви не говорились, а співалися, і їх співали на мові, який був мало зрозумілий народові. Це був старовинний, архаїчний мову, який сильно відрізнявся від таїтянський р! Азговорной мови.

На Таїті існували святилища-Мара. Мара були різні: деякі шанувалися на всіх островах, але були також Мара локального значення і були Марал сімейні. Кожна сім'я мала свій невеликий Мара або храм. Спеціальні Мара мали будівельники човнів і рибалки. У великих Мара жили жерці. Там знаходилися жертовник і зображення богів. Дуже часто ці зображення передавалися з одного марая в інший; вважалося, що боги як би здійснювали подорожі для огляду своїх храмів. Мара служили також місцем поховання для • благородних, жрецовз

Віщуни-шамани, Таура або Таулов, не завжди різко відрізнялися від тохунга. Однак для них характерне застосування екстатичних прийомів для уявного спілкування з божеством. У момент одержимості в пророка нібито вселяється божество. За описами спостерігачів, подібні напади створюють картину шаманського камлання. Ось як, наприклад, описує Елліс сеанси на Таїті: «Лише тільки бог, на загальну думку, увійшов до жерця, останній починав страшно тремтіти і доводив себе до вищого ступеня сказу; мускули його членів як ніби конвульсивно стискалися, тіло роздувалося, вираз ставало жахливим , риси обличчя були спотворені, очі дики і напружені. У цьому стані він часто катався по землі, з піною у рота, і як ніби мучився під впливом божества, яке в нього вселилася, і в різких криках, гучних і часто нечленороздільних звуках розкривав волю богів. Присутні жерці, досвідчені в цих містеріях, брали і передавали народові отримані таким чином повідомлення » 1 .

У подібний стан екстеза деякі Тауро, більш нервові, впадали мимоволі, інші застосовували штучні способи. У числі останніх відому роль відігравало, особливо в Західній Полінезії, питво кави. Віщунів приписували здатність ясновидіння і інші чудові властивості.

Потойбічний світ

Полінезііскіе уявлення про долю душ після смерті стояли в сильній залежності від суспільних відносин. Потойбічний світ в пзвестпой міру копія земпого. Посмертна доля душі визначалася рангом людини при жізпп. Тільки люди вищих каст могли розраховувати на загробне благополуччя. Для них існував світ душ на небесах або в щасливій «Гаваікі»; простому ж пароду було уготовано менш злачне місце. Так, на Маркізьких островах існувала віра в те, що душі npocibix людей йдуть в підводне царство, а душі вождів - на небо. За іншими уявленнями, обидва загробних царства знаходяться під землею, але для вождів там зібрані всі блага життя. На о-ві Раротонга вважали, що душі простих йдуть в похмурий?? Ое По, а душі знатних - в Аваікі. втім, лише за умови виконання певних похоронних обрядів. На Таі1і прості душі точно так само йдуть в По, для знаті ж призначене царство душ на небі. По іншому віруванню, душі простого народу поїдаються богами і гинуть, а залишаються жити тільки душі жерців і членів суспільства ареоев. Але різкіше всього була виражена ідея соціального нерівноправ'я перед обличчям загробного світу у остров'ян Тонга: тут вважали, що посмертне існування взагалі становить привілей аристократії, тоді як душі простих людей гинуть відразу; ж після смерті.

Подібні уявлення дуже характерні для зароджується класового суспільства: вони служать в руках племінної аристократії, вождів, королів ідейним знаряддям ще більшого зміцнення своєї влади. У ранньокласове суспільство такі уявлення про загробний світ зустрічаються досить часто: вони відомі в релігії давніх єгиптян, ваЕі-лонян, древніх германців та ін Лише набагато пізніше виникає інша ідея про загробний світ - ідея відплату згідно з якою людина, що страждає тут, на землі, буде винагороджений після смерті: ця ідея, всього яскравіше, як відомо, виражена в християнській релігії, народилася у зв'язку з різким загостренням класових протиріч, коли інтереси панівного класу зажадали дати якесь втішити

ня пригніченим масам і тим відвернути їх від прямої боротьби за свої права. Полінезійське суспільство ще не дійшло до такої стадії розвитку класових антагонізмів.

Похоронні обряди

З уявленнями про загробний світ були свя ~ зани і похоронні обряди полінезійців. У них ще яскравіше відбилися суто соціальні фактори і перш за все - класовий поділ суспільства. Поряд з цим в поховальних ритуалах позначався острівний, океанічний тип всієї культури полінезійців і зберігалися смутні спогади про їх морських переселеннях.

На Самоа, наприклад, практикувалося відправлення тіла померлого на човні в море. Цей спосіб, ймовірно, був поширений перш більш широко: його пережитком було обрядове вживання човна при похованні, особливо вождів, на Маркізьких о-вах, на Таїті. Можна думати, що відправлення трупа в човні у відкрите море є звичай, що виник в епоху великих морських переселень і пов'язаний зі спогадом про країну предків: небіжчика як би відправляли на його стару батьківщину. Адже неспроста змішувалися в полінезійських уявленнях два поняття: прабатьківщини і загробного світу. Те й інше позначалося словом «Гаваікі», розуміє місце в першому, місцями у другому сенсі.

У Полінезії взагалі переважали три форми поховання: заривання в землю, бальзамування з положенням в склеп і водяне поховання. Майже скрізь досить різко розрізнялися два ритуалу: один - застосовувався до вождів і знаті, інший - до простих смертних. Це пов'язано з наявністю уявлень про двох різних світах душ: один для аристократії, інший - для простого народу.

На Таїті, наприклад, рядових общинників ховали в землі в сидячому положенні, без особливих церемоній. Тіла «благородних» муміфікувалися: тіло розтинали, з нього виймали нутрощі, потім воно просочувалося кокосовим маслом до тих пір, поки не ставало твердим, як дерево. Тоді його ховали в Мара, попередньо, на деякий час, виставивши для огляду. Вождів ж бальзамували і ховали у фамільних усипальницях; черепа їх згодом зберігали. Так само ховали вождів і на Маркізьких о-вах; тіла ж простих людей клали в печери або на дерева. На о-ві Мангарева існував звичай розсічення трупів, а також печерного поховання, але вождів ховали в священних Мара. На Самоа рядових небіжчиків закопували в землю або залишали на підмостках в лісі, а кістки потім закопували; тіла ж вождів бальзамували і поміщали в кам'яних склепах. Так само зробили з померлими вождями і на Тонга, а решті людей закопували без усяких церемоній.

Пантеон богів

Для високого рівня розвитку полінезійської релігії характерна наявність пантеону великих богів.

Цим вона різко відрізняється від ідеології меланезійців, знала тільки духів, ноне богів. Поява сонму богів - це знову-таки закономірне породження тієї стадії розвитку суспільства, на якій воно само розпадається на панівний і пригноблений класи. Небесні боги - відображення земних вождів і королів.

Полінезійський пантеон богів був неоднаковий на різних архіпелагах. Але імена деяких, найбільш великих, повторюються мало не по всій Полінезії, хоча під однаковими іменами ховаються нерідко різні образи.

Найбільш поширені в Полінезії чотири імені великих богів: Тане, Ту, Ронг та Тангароа. Фонетична форма цих імен, правда, змінюється по діалектам, і ще більше змінюється самий характер образів, тим не менше деякі спільні риси цих богів можна визначити.

Тані - це по перевазі сонячний бог, в той же час уособлення чоловічого начала, бог-плідників, бог-творець. Ту - бог війни. Ронго (Лоно, Ро'о) - бог дощу, землеробства, жнив. На о-вах Ман-гаревим Ронг - верховний бог, який отримав перевагу над своїм братом Тангароа.

Найбільш цікавий і багатоманітним образ Тангароа (Тангалоа, Тагалоа, Таалоа, Кана-лоа), поширений майже повсюдно. На о-вах Мангарева він - один з соперничающихбратів - первинних богів. У самоанці Тагалоа - творець землі і людей. На о-вах Тонга функції Тангароа були обмежені: він тільки бог-покровитель ремісників і художників. На Маркізьких островах Тангароа - бог моря і риб.

Інші боги мали більш обмежене коло поширення. З них можна на

кликати Тікі (Тії), який представлявся як творець людини або перша людина-прародитель; Оро - бог війни на Таїті; Таїр (Каілі) - божество з тими ж функціями.